Zöld karácsonyi idő

Zöld karácsonyi idő

"Semik". Lubok . XIX század.
Típusú népszerű keresztény
Másképp Rusalia
Is Szentatyák vasárnapja
neves keleti és déli szlávok , oroszországi ortodox népek
dátum a Szentháromságot megelőző hét (oroszok körében); Semiktől a Víz Napjáig (ukránok és fehéroroszok körében)
ünneplés körtáncok, ifjúsági ünnepségek
Hagyományok temetőlátogatás , emlékétkezés , nyírfaállítás és -díszítés , cumming
Társult, összekapcsolt, társított valamivel Szentháromság
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A zöld karácsonyi idő [1]  ( Rusalnaya Nedelya [2] [3] ) a tavaszi-nyári naptári időszak szláv népi üdülőkomplexuma, amelyet főnapnak is neveznek - Semik . A szlávok körében tág értelemben a Green Christmastide a mennybemeneteltől (néhol déltől délig [4] ) a Petrovszkij-posta előtti sellőktől való búcsúig [5] [6] tartó időszakot egyesítette . Az ünnepi komplexum a tavasz végét és a nyár kezdetét jelzi [4] .

Az oroszoknál a Szentháromság ünnepét [7] megelőző hetet gyakran zöld karácsonyi időnek nevezik , az ukránoknál ez a húsvét utáni hetedik hét csütörtökétől a húsvétot követő nyolcadik hét keddjéig tartó időszak [8] (más helyeken a szerint a Szentháromsághoz [9] ). Az ünneplés a keleti szlávok körében mindenütt elterjedt [10] . Különösen széles körben ismerték meg az oroszok körében. Az ukránok és a fehéroroszok körében a ciklus rítusai csak részben ragadták meg a Szentháromságot, és a rusáli hétre, a Petrovszkij-böjt hétfőjére tolódnak el [11] .

Egyéb címek

Általánosságban elmondható, hogy a zöld karácsony idejét a néprajzi irodalomban a következőképpen nevezhetjük: Szentháromság-Semitszkij ünnepi-rituális ciklus [12] , Szentháromság-Semitszkij időszak [13] , Szentháromság-Semitsky rituális komplexum [14] , "Rusal" időszak [ 15] . Mivel az ünneplés csúcspontja a Szentháromság előtti csütörtöktől-péntekig a Szentháromság utáni csütörtök-péntekig esik, ezért szűkebb értelemben a komplexumot Szentháromság-Semitszkaja hétnek nevezik [14] .

Semitskaya hét (Trinity előtt)

Hét: orosz Zöld karácsonyi idő [16] , Szentháromság karácsonyi ideje [17] , Sellőhét [18] , Rusal hét [19] , Rusalia , Nagyhét [20] , Klecsnaja [21] , Lélekemlékezés, Kakukk, Gondozó koszorúk [1] , Szentek vasárnapja Atya [22] ; fehérorosz Semukha, Sedmukha, Semka, Zelyanets, Green Christmas time [23] ; fényesít Zielone Świątki, Stado [24] ; cseh Kralový týždeň [25] .

csütörtök: orosz Szemik, nagycsütörtök [26] (sz.), nagycsütörtök [27] (sz.), Tyulpa [28] , Ruszalcsin Nagy nap, Mavszkij Nagy nap (novg.), Halottak Háromsága, Navszkaja Szentháromság [2] ( dél- Rus., lengyelek.), Ripey Azov .; fehérorosz Semukha .

szombat: orosz Semitskaya szombat, lelki szombat [20] , szülői szombat, halottak húsvétja, Szentháromság szülők [21] , Klechalnaya szombat, Lélekébredés, Szellemek napja [29] (Kurszk); fehérorosz Staўroўskіya, nyár, Traetskіya, Semushnye dzyady, zöld szombat, Klyanovy szombat ; ukrán Zöld szombat ; terület. Mikolsky nagypapák, juhar, május szombat, lelki szombat, lelki szombat [30] , május szombat [31] ; bolgár ruszalnai fojtogatók [2] ; Szerb. Holt szombat [2] .

Sellő, avagy Szentháromság hét (a Szentháromságból)

Hét: orosz Szentháromság hete, Szentháromság-hét [32] , Zöld karácsony [33] , Zöld hét [34] , Sellők leszállása, Yarilina, Gryanaya , Mindenszentek hete, Szentháromság hete [35] , Szemicsnaja hét [36] , Tetves hét [37] ; terület. Káros, Görbe hét , Grenay (hét), Játékhét, Marasal tyzhden, Vezetékes (hét), Rusal tyzhden, Nagyhét, Svyatka (hét), Karácsonyi idő, Szent tyzhden, Száraz tyzhden, Szentháromság hét, Szentháromság karácsonyi idő, Trinity tyzhen , Szentháromság hét, Szentháromság hét, Szentháromság, Szentháromság hét [38] ; ukrán Sellőnap, Sellő [39] ; Szerb. Rusziai hét [40] .

hétfő: orosz Szellemek napja , Szellem napja, Szentháromság (Voronyezs); A Föld névnapja [41] (Vjat.), Föld szülinapos [42] (Tamb., Sib.); Sellők kiszállása (Rjazan); Sellő, Ivan da Marya ; ukrán Bogodukhіv nap, Rosigry ; fehérorosz Brezzhyns ; terület. Lélek, Fürdőnap, Szentlélek, Szentháromság [38] ; Szerb. Mások Dukhova, mások Trinity, Druga Trinity [40] .

Kedd: orosz Sellők látása, Sellő temetése, Sellő kiűzése, Víz születésnapi lány, Víz Napja , Kostroma , Tavasz látása, Szülők napja [43] (Voronyezs), Gyász [44] (Voronyezs), Szemik [45] (Voronyezs ) ), Yarilin ünnep [46] ; terület. Kinszki Nagy Nap, Belly, Ló Nagy Nap, Sukhinden, Sukhindy, Sukhindy, Troechka, Troechnik [47] , Vialikadzen of the Dead [48] ; ukrán Szellemek napja [42] ; Szerb. Szentháromság kap Szentháromság, Szentháromság Szentháromság, Vodeni reggel [40] .

Szerda: orosz Gradoboy, Jégeső nap, Jégeső nap [49] , Buralomy [50] , Száraz környezet [51] ; fehérorosz Gradavaya Serada [48] , Gradaboy, Serada Rusal [52] .

csütörtök: orosz Rusal húsvét, Kiselev-nap [53] , piszkos csütörtök (Brjanszk) [54] ; fehérorosz Dry Chatsver [48] , Naўski, Namski, Dry Chatsver, Naўskaya Trinity [55] ; ukrán Mavsky, Nyavsky nagy nap [56] .

Péntek: mező. Nagyapa részeg [54] .

szombat: fehérorosz Nyári Dzjady [48] (Szluck).

Az ünnep szimbolikája

A Semitskaya hét a húsvét utáni hetedik héten történik, és olyan népszerű nevet kapott Semiktől. Ez a hét a régi időkben Rusalnaya néven volt ismert. A kis oroszok zöldnek, klechalnajának, az utolsó három napot pedig zöld karácsonyi időnek hívják. Starodub közelében Grenojának hívják, ahol a Semitsky dalokat Grenukhának is hívják. Népünk a Szemitszkij-hét napjait sajátos elnevezéssel hívja: kedd: lelki megemlékezés, csütörtök: szemik, szombat: klechny nap, Semitsky-éjszakákat: veréb. A litvánok és a lengyelek a Semitskaya hetünket zöld hétnek, a csehek és a szlovákok - Rusal, a kárpát-oroszok  - Rusalye-nak hívják.

- Szaharov I.P. , Az orosz nép meséi

Semik, akárcsak a Szentháromság , a lányok ünnepének számított. A tinédzser lányokat lányok társaságába fogadták, ahol „menyasszonyt” lehetett találni, találgathattak jegyesükről, és részt vehettek az őszi-téli összejöveteleken (lásd Kumuláció ). A természetben is termőre készülődött az Anya - Sajtföld - a spanján rozs és zab kalászolt:

- Semik, Semik, Trinity,
Boldogasszony fürdőruha,
mire jöttél?
- Zabszemen,
Orzsán kalászon!

A többi nagy ünnephez hasonlóan Szemik (Trinity) előtt is a halottakra emlékeztek: először a jelzáloggal terheltekre , majd a szülőkre .

A katolikus hagyomány szerint a Zöld Karácsonyi ünnep Szentháromságon a falu körüli lóháton tett kitérőkkel (vö. húsvéti kavalkád ), „Králya” és „Kralitsa” játékokkal (lásd Királyi szertartások ) [2] ért véget .

Sellők

A Rusalia a halottak emlékének ünnepe az ókori szlávoknál [57] , emléknapok [58] ( orosz napok ) vagy maga az emlékünnep [59] .

Rusalia első említése a Laurentianus-krónikában található (1068 alatt). Elítéli azt a pogány szokást, hogy az „ördögöt” hívják a szárazság megelőzésére: „Az ördög trombitákkal és búbokkal , hárfákkal és sellőkkel hízelget” [60] . A későbbi emlékművekben Rusaliát „démoni játékok” és „ táncos mulatság ”, dalok , állatmaszkokba öltözés stb. jellemezték. [61]

Azt hitték, hogy a Semiken vagy a Trinity -n (más helyeken a Felemelkedéstől ) a sellők kijönnek a vízből és a földön maradnak [62] . A sellők az egész időszak alatt az ember közvetlen közelében vannak, így akár kapcsolatba is kerülhetnek vele [63] . Semik óta számos tilalom és szokás volt érvényben, például elterjedt a nagy munkák tilalma, nem lehetett egyedül bemenni az erdőbe, marhát hajtani, ruhát kimosni, varrni. Az ünnephez kapcsolódó egyik ősi szokás a folyóban való úszás tilalma, különösen délben és éjfélkor. Az volt a hiedelem, hogy a sellők magukhoz vonszolják a vízbe fulladtokat. A Sellők Hétjén meg kell békíteni a sellőket – akkor számíthat a segítségükre [64] .

A Sellők alatt a dalok és az ünnepségek éjfél utánig elhúzódtak. Az egyház rendkívül negatívan fogadta az ilyen ünnepeket: például az 1551-es Stoglavy-székesegyház élesen elítélte az ilyen ünnepeket [65] .

Semik

A Semik  általában a húsvét utáni hetedik csütörtök vagy a hetedik vasárnap , innen ered a név. Sok helyen ettől a naptól kezdve nyírfákat („ Háromságfa ”) helyeztek el a falvakban, a lányokat pedig „ kumilis ”-t. Semik megnyitja a Trinity-Semitsky fesztivál rituális komplexumát. Az évszázadok során Szemik ősi rítusai fokozatosan átkerültek a Szentháromságba. Néhány helyen ez a folyamat a 19. századra teljesen befejeződött: a Szentháromság ( Szombat és Vasárnap) magába szívta Semik összes rituáléját [66] . Másokban a rituális műveleteket Semikben és Trinityben határozták meg. Fehéroroszországban ( fehérorosz Szemukha ) és Oroszország déli részén a Szemiket vasárnap ünnepelték [67] , a "Szentháromság" nevet késői egyházinak tekintve [68] [69] .

Semik sajátossága a „jelzáloggal terhelt” halottakra való megemlékezés , vagyis azokra, akik nem saját halálukkal haltak meg („aki nem élte túl korát”). A megemlékezést általában a Szemitszkaja hét csütörtökén, helyenként kedden tartották („ Soul commemoration ” [70] ). Azt hitték, hogy a zálogba vett halottak lelkei visszatérnek az élők világába, és mitológiai lényekként továbbra is léteznek a földön (lásd Mermaid , Mavka ). A templomban tilos volt eltemetni őket, külön megemlékeztek róluk. Az elterjedt hiedelmek szerint a föld nem fogadja be azokat, akik rossz halált halnak, ezért nyugtalanok maradnak és idegesíthetik az élőket, gyakran a gonosz szellemek szolgálatában állnak, sőt olykor démoni tulajdonságokkal is rendelkeznek [71] . Csak Semiken lehetett megemlékezni a zálogos halottakról, ezért ezt a napot lelkük „örömének” tekintették.

Trinity Tree

A Semitskaya nyírfa dal-dicsőítése

Fehér nyír,
Göndör nyír
Mire jöttél?
Szőnyegen, aranyon,
szaténon, bársonyon.
kit látogattál meg?
Az apánál, az anyánál,
a klánnál, a törzsnél,
a vörös lányoknál.
Nyírfát akarnak kivágni,
És a folyóba fojtani.

A "Rituális költészet" című könyv szerint [72]

A Szentháromság-fa a Szentháromság-szemitszki szertartások egyik fő szimbóluma. Virágokkal, koszorúkkal, ágakkal együtt a Szentháromságfát ház, udvar, utca, templom díszítésére használják. A kivágott és feldíszített nyírfa szentháromsági szokásai elterjedtek a közép-orosz régiókban, a Volga-vidéken és Szibériában. Miután kiválasztottak egy megfelelő fiatal nyírfát a falun kívül (erdőben, rozsmező mellett, víz mellett), a lányok mindegyike saját szalaggal, sállal, gyöngyökkel, vadvirággal díszítette. Kivágott ( törött ) és feldíszített nyírfával (különböző helyeken nevezik: kuma, szépség, kert, semik, oszlop, bokor stb.) a fiatalok körbejárták a falut, játékokat állítottak fel, körtáncot vezettek, ill. majd a folyóhoz vittük és a vízbe dobtuk: „Kivágunk egy nyírfát, feldíszítjük virággal, elhozzuk a faluba, körtáncot pörögünk énekekkel. A körtáncoknak vége - a nyírfát a folyóba dobjuk. Tobolszk tartományban egy női ruhába öltözött nyírfát „látogatni vittek”, vagyis minden házba bevittek, szimbolikusan kezelték (lásd a szlávok kitérő szertartásait ), majd este egy kunyhóban összegyűlve, "eltemették", majd elmentek a folyóba fojtani [73] .

A növekvő fával való szertartások (a nyírfa „göndörítése” és „fejlődése”) az egyik központi epizódja a Szemitsko-Trinity komplexum oroszok körében, szinte mindenhol ismert. Ezeket a műveleteket két szakaszban hajtották végre, különböző időpontokban: általában egy nyírfát „göndörítettek” Semiken, és „fejlődtek” - a Szentháromságon (más változatokban: a Szentháromság és a Szellemek Napján ; a Szentháromságon és a Petrovszkijban Charm ) [74] [75] . Semiken a lányok az erdőbe mentek „ nyírfát göndöríteni ” [75] (vö. „ Volt egy nyír a mezőn ” című dallal).

V. Ya. Propp szerint a nyír iránti fokozott figyelem oka az, hogy a fiatal nyírfát a mágikus termékeny energia fókuszának tekintették. Ez az energia fontos mind a mezőknek, amelyeknek létfontosságúak a termékenység, mind az emberek és az állatok számára, amelyeknek szükségük van a termékenység energiájára. Ezért a mezők és az emberek is igyekeztek ehhez a nyírfa éltető energiájához kapcsolódni [75] [76] . Ráadásul a nyírfa rituális szerepében a nyugat-európai népek „ májusfájához ” hasonlítható. D.K. Zelenin szerint mindkét jelenség az ősi totemikus elképzelésekben gyökerezik [77] .

Dél-Oroszországban és Ukrajnában gyakran a juhar volt a fő rituális fa, ezért a napokat „ tiszta szombatnak ” és „ tiszta hétfőnek ” nevezték. Klechalny  - a juharlevelek nevéből, amelyeket házak és udvarok díszítésére használtak [78] .

Cumling

A témával kapcsolatos további információkért lásd: Kakukk és a kakukkkeresztség

A cumlenie a keleti és déli szlávok tavaszi és nyári ünnepeinek ciklusában beavatási rítus , valamint az ifjúsági egyesülés egy formája [79] . A keleti szláv területen a kumuláció az európai Oroszország legtöbb területén (különösen Közép-Oroszországban és kisebb mértékben Oroszország északi részén), valamint Ukrajna északkeleti részén és Fehéroroszország keleti részén ismert. Az esetek túlnyomó többségében a nagykorúságot elérő lányok kumiztak; párban kumlis (nagyon ritkán - négy); időről időre mindannyian összekeveredtek, így sorra tettek egy-egy koszorút [80] .

Az ágakról koszorúkat szőttek [81] [82] . Közben dalokat énekeltek, körtáncot táncoltak , és a magukkal hozott ételt ették a nyírfák alatt (ugyanakkor volt rántotta is ). A koszorúk göndörítésekor a lányok kumilit, azaz a kumleniya szertartását [83] végezték : a kör alakban összekötött nyírfaágakra keresztet akasztottak, a lányok ezen a koszorún keresztül párban csókolóztak, cseréltek valamit ( gyűrűk, sálak) és utána kumának ( testvérség ) hívták egymást . Az etnográfusok ezt a szokást az ősi rítusok emlékeként magyarázzák, amelyek a lányok pubertáskorát és egy speciális nembe és korcsoportba való felvételét jelölték meg [84] .

A puccolás általában az ünnep középső epizódja volt, ami a Szentháromság fa (nyírfa, juharágak stb.) felállításával (erdői szelekció, házba hozatal, díszítés, öltöztetés) kezdődött, a „ kakukk ” része volt. temetés ” rítus ) és a lányok közös étkezésével (néha a lányokhoz a kumuláció után csatlakozott srácokkal), valamint nagyon gyakran - koszorús jóslással ért véget; ugyanabban a szakaszban rendszerint egy nyírfa, vagy inkább egy koszorú alakult ki rá, és a tényleges hasítás is megtörtént (lásd Szentháromság ) [85] .

A koszorúk jósokat mondtak. Ha a koszorú sokáig nem fakult, akkor boldog szerelem várt a lányra. És ha gyorsan elsorvad, az azt jelenti, hogy a szerelem rövid lesz [86] .

Mermaid Week

Vám

A déli és keleti szlávok körében a Rusal, vagyis a Szentháromság hét (a Szentháromságtól kezdve) a teljes Szentháromság-Kupala-Petrine ciklus magja. A tavaszi ciklus mitológiájában a földi tartózkodással, az élők, az ősök lelkei között tölti be a nagyon hosszú időszakot. Lelki szombaton az összes ortodox szlávra jellemző halottak megemlékezését tartják, amely a lelkek távozását jelképezi örök menedékhelyeikre [87] . Ezt a sellők földi tartózkodásának idejét tekintették, akik a felemelkedés után emelkedtek ki a vízből . A Sellőhéten általában a tavasztól való búcsúval kapcsolatos rituálékat hajtottak végre: „A Szentháromság nyírfa eltávolítása”, „A sellő elbocsátása”, „Kosztroma temetése”, „Lóhajítás”, „ Tavasz elengedése”.

A balkáni és keleti szlávok naptárában (különösen az ukrán-fehérorosz régióban) elérkezik a „jelzálogjog” vagy „tisztátalan” halottak (főleg halott lányok és kisgyerekek), akik a „más világból” jelennek meg a földön. a Sellőhét rövid időszaka [88] . Ez az, ami belsőleg motiválja a "Rusalchin Great Day" krononimát, amely a sellők ideiglenes feltámadásának időszakát jelenti (vö. sellőcsütörtök másik elnevezése - Nava Trinity, amelynek emlékező szemantikája is van) [87] . Polissyában az egész hetet a vízbefulladtaknak szentelték [89] .

A sellők hét végén a sellők elhagyják a földet, és visszatérnek a "másik világba", amelyet néhol a sellő "elengedése (eltávolítása, kiűzése)" rítusával ünnepelnek. Más helyeken a sellők "visszatérnek" a "másik világba" Agrafena Kupalnitsa vagy Fevroniya Mermaid [87] [90] .

Polesie - ban ( Brest régióban ) a csütörtököt "száraznak" hívták. Ezen a napon tilos volt néhány háztartási munka, elsősorban a földdel (ásás, szántás, vetés), a kerti növények ültetésével és gyomlálásával, valamint a mosással kapcsolatosan [91] . Az ukránok a csütörtököt a rusáli (zöld) héten, amikor a sellők ünneplik a húsvétot, Mavskaya vagy Nava húsvétnak ( ukrán Mavsky, Nyavsky nagy nap ) nevezték [56] .

Autós túra

A lengyel Podlasie -ban a zöld karácsony idején a srácok körbevezették a falut egy speciálisan égerfa kéregből készült hámra akasztott ökrövel és egy embert ábrázoló babával. Az ökör megijedt egy ilyen fejdísztől, addig futott és ugrált, míg le nem dobta. Valószínűleg a hímnemű erő és hatalom szimbólumának tekintett állat dühe volt ennek a rítusnak a fő célja [92] . Mazóviában a bika a Szentháromság- rítusok központi szereplője. Letakarták egy régi hálóval, és virággal, ágakkal öltöztették be, nyírkoszorút akasztottak a szarvakra és a csorda elé hajtották, vagy égerkéregből kitömött „lovagot” ültettek a bikára, majd odadobták. a földet, ezt a szertartást „ököresküvőnek” ( lengyelül wolowe wesele ) nevezve. Kuyaviában egy pokróccal letakart, szarván virággal, ünnepélyes felvonuláson vett részt egy tucat pásztor, egy tucat virágos lány és zenész kíséretében, akikkel az egész falu találkozott [93] .

Szlovákiában a Turonem öltözködés volt a legnépszerűbb. Turont két férfi ábrázolta, akik egymás mögött álltak. Ugyanakkor a hátsó enyhén behajlítva kezeit az elülső vállán tartotta, aki egy botot tartott a kezében, amelynek felső végéhez egy mozgatható alsó állkapocs volt rögzítve Turon feje. A fej ugyanúgy készült, mint a lengyeleknél. A szájhoz kemény anyagból vagy bőrből készült nyelvet varrtak. A szemek kerek, fényes óndarabokból készültek. A harangokat is hosszú szarvakra akasztották. Mindkét szereplőt zsákvászon vagy más anyaggal letakarták, így a fejjel együtt egy egész volt. Egyes helyeken Turont egy személy ábrázolta, akárcsak a lengyel változatban [94] .

A "Turon" a szlovákok körében az erő és a termékenység szimbóluma. Tiszteletére a Szentháromságot szlovákul "turica"-nak nevezik ( szlovákul Turíce ). A turóniai kitérőket eredetileg csak Szentháromság-ünnepeken hajtották végre [94] .

A sellőket és Yarilát elengedni

A szertartás egy körmenet volt a falun keresztül, vagy egy csoport kijárata a falun kívülről, akik elkísérnek egy mamát, akit sellőnek neveznek.

Egyes helyeken a sellőket Klechalnaya szombaton (Tul.), Szellemek Napján (Astrakhan.), kedden a Sellőhéten (Rjazan.), a Petrov Postra (Saratov., Rjazan.) való összeesküvés napján kísérték. Polissya keleti részén a szertartást Péter böjtjének első hétfőjére időzítik [95] .

A Semik-i Muromban a nők egy különleges dalt énekeltek Kostromáról, és megszervezték a "temetését" [96] , Tverben pedig eltemették Yarilát . Ryazanban a Zöld Hét utáni hétfőt a sellők leszállásának hívták . A Brjanszki Deszenében a sellő elbocsátásának szertartása Szentháromságtól Szemikig (a Szentháromság héten csütörtökön) vagy a Petrovsky zagovina mentén [97] zajlik .

A madárijesztős rituálék és általában a Szemitszkij-rituálék nyilvánvalóan erotikus elemei a föld termékenységének megidézésére hivatottak. Ebben az időszakban ez különösen fontos, hiszen a gazdálkodó számára a tavasz vége és a nyár eleje kritikus és döntő pillanat: a vetés már véget ért, a gabona növekedése teljes mértékben a föld termőerőitől függ. A madárijesztős szertartások, amint azt a kutatók kimutatják, a haldokló és feltámadó isten kultuszának megnyilvánulása, amely nem teljesen alakult ki a szlávok körében , és a termékenységhez, a természethez és annak évszakos változásaihoz kapcsolódik [98] .

Driving the Mermaid Horse

A 19. század közepén a Nyizsnyij Novgorod tartomány Lukojanovszkij járásában található Uljanovka faluban a fiatalok a „sellő elbocsátását” ünnepelték, amit a forrás elengedéseként is értek. A falu központjában lévő téren gyülekeznek a résztvevők „itt valakit lónak öltöztetnek, harangot akasztanak a nyakukba, egy fiút lóhátra és két férfit kantárnál vezetnek a mezőre, és az egész körtánc mögött. harsány búcsúdalokkal kilátnak és a pályára lépve különböző játékokkal tönkreteszik a felöltöztetett lovat" [99] .

A faluban létezett egy hasonló rítus a "sellő vezetésére". Oskino , Khokholsky kerület , Voronyezsi régió. "Elvittek egy sellőt" a Rusalskoye összeesküvéshez. Két férfi sellő lónak öltözve létrát tettek a vállukra, felül ruhával takarták be, kenderfarkot csináltak. Az elöl lévő egy vasvillát tartott, amelyre egy lófejet erősítettek, szarvakkal (fülekkel) és kenderszakállal. A vezetékek vezetői szakemberek - "sellők", akik a lovat készítették. Egyikük agyagmaszkos „vezető” volt. A sellőt egy álcázott „cigány” vezette ostorral. Néha ketten vagy hárman vezettek: az egyiket kantár vezette, a másik ostorral sétált, a harmadik „cigányok”. Néha egy-egy „cigány” nő sétált velük, mindenkinek jósolt, jóslásért jutalmat kért. "Hableány" táncolt, szaladt az emberek után, fejeket ütött. A menet körbejárta az egész falut. A házhoz közeledve a "Hableány" szarvaival verte a kapukat, lefeküdt, és nem ment el, amíg nem kapott ajándékot: tojást, húsdarabot, édességet. Aki nem ad ajándékot, a sellő vérrel fenyegetőzött. A nők és a gyerekek azt szokták mondani: "Hableány, sellő, félek tőled, zavarsz." Az ajándékokat 3-4 nő gyűjtötte kofával. Az anyukák a sellő körül táncoltak és táncoltak. Öltözz fel olyan viccesen, amennyire csak tudsz. A nők pónikat , fényes pulóvereket , színes sálakat , szárú cipőket viseltek, szemöldöküket kormol kenték be, orcájukat répával festették. A menetet nők kísérték el, akik az In Cherish the Cold című dalt énekelték. Néha két sellő találkozott az úton. Verekedni kezdtek egymással. A sellő leeshetett, majd kiöntötték , vizet öntve a kannából. A „sellő hajtása” során vicces jelenetek játszódtak le, a sellő ló táncolt, rohant az emberekre, mintha összezúzná őket stb., de minden a halálával végződött: a sellő ló az oldalára esett és felemelte a lábát. fel, és az emberek megsemmisítették, mindent széthúztak különböző irányokba, letörték az agyagmaszkot, a ló favázát, a vasvillát, amelyen a fejét tartották, a kantárt pedig eltávolították és jövő évig tárolták. Miután az egész falu körbejárta az ajándékokat, a sellők bementek valami házba és vacsorát főztek. Minden résztvevő vacsorázott, dalokat énekelt, szórakozott, táncolt [100] [101] .

Kostroma temetése

A 19. században a Murom kerületben Kostroma temetését fiúk és lányok ünnepelték. Összegyűlve készítettek Kosztromáról egy szalmaképet, ruhába öltöztették, vagy egyszerűen csak kötéllel kötötték meg. Aztán Kostromát dalokkal vitték egy tó vagy folyó partjára. Itt az egész társaság megoszlott. Néhányan őrizték az alakot: körben álltak, meghajoltak Kostroma előtt, és „különféle gesztusokat tettek előtte”. Mások megtámadták az előbbit, és megpróbálták ellopni Kostromát. Verekedés alakult ki. Végül sikerült elfogniuk a madárijesztőt. Ruhát, köteleket szakítottak le róla, plüssállatot szakítottak, szalmát tapostak és a nevetéstől a vízbe dobták. Az első oldal "gyászolt", "gyászos üvöltést produkált", "gyászolta" Kostroma halálát. Ezt követően mindkét fél vidám dalokkal és táncokkal együtt tért vissza a faluba [102] .

Gubarovka faluban, a Szerdobszkij körzetben, Szaratov tartományban, a ceremónia a Rusalskoye összeesküvésben zajlott Péter posztja előtt . A 20. század elején főleg idős asszonyok vettek részt a szertartáson. „Elvesznek egy köteg rozsot, összefogják a kezét, felöltöztetik nőnek, hordágyra teszik, sikoltoznak, és bevisznek egy kitömött sellőt a rozsmezőbe, ahol a határon hagyják. A kitömött sellős körmenet során többször elhangzik a dal:

Te vagy az én fényem Kostroma, Kostromushka császárné volt Nem Kostromushka, pletykám! Nem hagytál el, amikor kellett, Rászorulva, idős korban” [103] [104] .

délszláv Rusalia vagy Kalushars

A bolgár hiedelmek szerint ekkor jön el az önbúvárkodás és a sellők ideje . Mennybemenetele napján ereszkednek le erre a világra, és megjelenésük gazdag termést jelez. Ugyanakkor a szamodivák és sellők kegyetlen bosszút állhatnak azokon, akik feldühítik őket. Azt hitték, hogy ha valaki egy olyan forrásnál köt ki, ahol a sellők megmosakodnak, félbeszakítják az étkezést vagy megzavarják a táncukat egy tisztáson, akkor a sellők súlyos betegséget küldenek rá, amitől az ember elájul, erősen legyengül, és néha meghal.

Egy ilyen embert, aki megbetegedett a "sellőbetegségben", csak egy speciális embercsoport - a rusálok vagy a kalusárok - tudta meggyógyítani . Körbeutazták a falvakat, rituális táncokat mutattak be egészségük és termékenységük érdekében, mint a mamák és a lazarok , és elűzték a házakban és az emberekben megtelepedett gonosz szellemeket. A gyógyító szertartásokat 7, 9 vagy 11 (leggyakrabban hét) fős hím sellők csoportja végezte, vatafin vezetésével . Vatafin gondosan kiválasztotta a szertartás résztvevőit: egészségesnek és szívósnak kellett lenniük, tudtak jól táncolni, titkolózni, kedvesnek és őszintének lenni. A beavatás előtt a rusáliai jelölteket kiképezték, majd meghatározott ideig böjtöt tartottak, esküt tettek, és csak ezt követően estek át egy különleges beavatási szertartáson, amely feljogosította őket a szertartás elvégzésére. Általában ezeket a képességeket apáról fiúra szállták, és szigorúan titokban tartották.

Mondások és előjelek

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Dal, 1880-1882 , Semik.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 2001 , p. 541.
  3. ↑ Kijevi krónika a XII. század második feléről
  4. ↑ 1 2 Agapkina, 2012 , p. 320.
  5. ↑ Nekrylova, 2007 , p. 701.
  6. ↑ BDT, 2016 , p. 424.
  7. ↑ Propp, 1995 , p. 69.
  8. ↑ Voropay, 1958 , p. 94.
  9. ↑ Szaharov, 1885 , p. 192.
  10. ↑ Moszolov, 2017 , p. 47.
  11. ↑ Vinogradova, 1995 , p. 375.
  12. ↑ Madlevszkaja, 2005 , p. 756.
  13. ↑ Dynin, 1999 , p. 59.
  14. ↑ 1 2 Demina, 2016 , p. 85-88.
  15. ↑ Vinogradova (Hableány), 2009 , p. 499.
  16. ↑ Belova, 1999 , - néha a „zöld karácsonyi idő” és a „zöld hét” elnevezések a következő rusali (háromság) hétre utaltak .
  17. ↑ Solodovnikova, 2008 , p. 22.
  18. ↑ A keleti szlávok körében a rusáli hetet vagy Semitskaya-nak (húsvét után hetedik), a Szentháromság napját megelőzően, vagy gyakrabban Szentháromság-hétnek (a húsvét utáni nyolcadik) hívták. Kiderült, hogy a rögzített ünnepek a Rusal héthez kapcsolódnak - Ivan Kupala nap, Petrov nap és néhány más. (Zelenin I. Esszék..., 1. köt., 222-237. o.).
  19. ↑ A 12. század második felének Kijevi Krónikája a Húsvét utáni hetedik hétnek nevezi a Sellők Hétjét , amely a Szentháromság és a Lelki Nap ünnepeivel ér véget.
  20. ↑ 1 2 Agapkina, 2002 , p. 267.
  21. ↑ 1 2 Remizov A. M. Posolon . Letöltve: 2020. április 28. Az eredetiből archiválva : 2018. június 30.
  22. ↑ Szentatyák hete (Húsvét utáni 7.) . Letöltve: 2014. szeptember 7. Az eredetiből archiválva : 2013. április 29..
  23. ↑ Sanko, 2004 , p. 464.
  24. ↑ Szyjewski, 2003 , p. 145, 263.
  25. ↑ Valentsova, Plotnikova, 1999 , p. 609.
  26. ↑ Fursova, 2003 , p. 5, 6.
  27. ↑ Fursova, 2003 , p. harminc.
  28. ↑ Dahl, 1880-1882 , Tulpa.
  29. ↑ Fursova, 2003 , p. 31.
  30. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , p. 635.
  31. ↑ Tolstaya, 2005 , p. tizennyolc.
  32. ↑ Szumcov, 1890-1907 .
  33. ↑ Zabylin, 1880 , p. 3.
  34. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  35. ↑ A Szentháromság hete . Letöltve: 2019. július 19. Az eredetiből archiválva : 2019. július 31.
  36. ↑ A rituális kakukkbaba készítésének hagyománya Timonovo faluban, Valujszkij járásban, Belgorod régióban . 2019. július 19-i archivált példány a Wayback Machine -en (culture.ru)
  37. ↑ Csernykh, 2003 , p. 33.
  38. ↑ 1 2 Tolstaya, 2005 , p. 301.
  39. ↑ Sapiga, 1993 .
  40. ↑ 1 2 3 Nedekovi, 1990 .
  41. ↑ Maksimov, 1903 , p. 266.
  42. ↑ 1 2 Fursova, 2003 .
  43. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , p. 114.
  44. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , p. 106.
  45. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , p. 110.
  46. ↑ Zabilin, 1880 .
  47. ↑ Tolstaya, 2005 , p. 125, 301.
  48. ↑ 1 2 3 4 Vasziljevics, 1992 .
  49. ↑ Agapkina, 2012 , p. 324.
  50. ↑ Zelenin, 1994 , p. 194.
  51. ↑ Zelenin, 1994 , p. 244.
  52. ↑ Lozka, 2002 , p. 123.
  53. ↑ Usacheva, 2004 , p. 492.
  54. ↑ 1 2 Vinogradova, Levkievskaya, 2012 , p. 780.
  55. ↑ Lozka, 2002 , p. 124.
  56. ↑ 1 2 Mavsky (Nyavsky) Nagy Nap Archív példány , 2020. szeptember 14-i keltezés a Wayback Machine -nél // Ukrán kisenciklopédia: U 8 köt. - 4. kötet. Könyv. 7: Le Me – Buenos Aires, 1950. – S. 882
  57. ↑ Ushakov, 1935-1940 , p. 703.
  58. ↑ Agapkina, 2009 , p. 501.
  59. ↑ Sumcov, 1890-1907 , p. 295.
  60. ↑ Szuhomlinov, 1908 , p. 88.
  61. ↑ Gordienko, 1984 , p. 99.
  62. ↑ Propp, 1995 , p. 89-90.
  63. ↑ Baranova et al., 2001 , p. 492.
  64. ↑ Agapkina, 2009 , p. 612.
  65. ↑ Stoglav . Letöltve: 2011. június 11. Az eredetiből archiválva : 2012. december 20.
  66. ↑ Kolesnikova, 2005 , p. 55.
  67. ↑ Titovets et al., 2013 , p. 203.
  68. ↑ Kasitskaya P. G. A Szentháromság napjának megünneplése Oroszországban // Oroszország, Nyugat és Kelet: a kultúrák párbeszéde: az első nemzetközi ifjúsági tudományos és gyakorlati konferencia anyagai, 2014. április 28–29. - Tomszk, 2014. - P. 308–310
  69. ↑ Novikova A. M. Orosz népköltészet: Proc. pótlék ped. in-t a spec. No. 2101 „Rus. lang. vagy T." - M .: Magasabb. Iskola, 1986 - 440 p. - 60. o
  70. ↑ Aleksandrov et al., 1999 , p. 637.
  71. ↑ Tolstaya, 1999 , p. 233.
  72. ↑ Zhekulina, Rozov, 1989 , p. 253. 391. sz.
  73. ↑ Vinogradova, 1999 , p. 81–82.
  74. ↑ Vinogradova, 1999 , p. 82.
  75. ↑ 1 2 3 Trinity (Semitskaya) nyír Archív másolat 2011. július 19-én a Wayback Machine -nél // SEM
  76. ↑ Erről bővebben lásd : V. Ya .
  77. ↑ Zelenin, 1933 , p. 624–625.
  78. ↑ Terescsenko, 1848 , p. 146.
  79. ↑ Agapkina, 2004 , p. 42, 45.
  80. ↑ Agapkina, 2002 , p. 482.
  81. ↑ Trinity Wreath archiválva : 2017. június 5. a Wayback Machine -nél // REM
  82. ↑ Maksimov, 1903 .
  83. ↑ Kumuláció (testvéri kapcsolat) Archivált : 2011. július 24. a Wayback Machine -nél // REM
  84. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  85. ↑ Agapkina, 2004 , p. 42.
  86. ↑ Szentháromság. A belgorodi régió szentháromsági rituáléi és dalai. Expedíciós jegyzetfüzet, 20. szám Archív példány 2018. július 12-én a Wayback Machine -nél – Belgorod: BSCNT, 2005 – 3. o.
  87. ↑ 1 2 3 Agapkina, 2002 , p. 348.
  88. ↑ Agapkina, 2002 , p. 351–352.
  89. ↑ Agapkina, 2012 , p. 323.
  90. ↑ T. G. Leonova (felelős szerk.) és mások Szibéria népi kultúrája:  // A VII. tudományos és gyakorlati anyagai. a szibériai régió szemináriumát. egyetemi folklórközpont. - Omszk állam kiadója. ped. un-ta, 1998. - ISBN 5-8268-0269-3 .
  91. ↑ Agapkina, 2002 , p. 323.
  92. ↑ Szlávisztika. Gyűjtemény S. M. Tolsztoj évfordulójára - M .: Indrik, 1999 - S. 123
  93. ↑ Tolsztoj, 1995 , p. 273.
  94. ↑ 1 2 Bogatyrev, 1971 , p. 35.
  95. ↑ Starodubets S. N., Belugina O. V. [A "sellő lenézése" rítus működésének jellemzői a Brjanszk-Gomel határ területén] // Bulletin of Slavic Cultures, 2016, 42.
  96. ↑ Zimina .
  97. ↑ A sellő elbocsátásának rítusa a Bryansk Podesene archív példányában 2019. július 19-én a Wayback Machine -n (culture.ru)
  98. ↑ Propp, 1995 .
  99. ↑ Nekrylova, 2007 , p. 713.
  100. ↑ Hristova, Revneva, 2005 , p. 7-21.
  101. ↑ Pukhova, 2005 , p. 22-29.
  102. ↑ Szaharov, 1885 , p. 208.
  103. ↑ Szokolov, 1908 , p. 24.
  104. ↑ Propp, 1995 , p. 91.
  105. ↑ Tolsztoj, 1986 , p. 99.
  106. ↑ Corinthian, 1901 , p. 303.
  107. ↑ 1 2 3 Corinthian, 1901 , p. 306.
  108. ↑ Dahl, 1879 , p. 496.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 A szlávok népi ünnepei