| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| jiddis _ _ | |
| Születési dátum | 1806 [1] |
| Születési hely | |
| Halál dátuma | 1888. június 29. [1] |
| A halál helye | |
| Foglalkozása | rabbi |
| Apa | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Anya | ismeretlen [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( jiddisül חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; 1806 körül - 1888 körül [ 3] ; más néven Hasiddadik , aki az egyetlen Ludtzadik4 volt ) .
Werbermacher életével kapcsolatos információk töredékesek és ellentmondásosak, életére szinte semmilyen hivatalos utalás nem maradt fenn, ami megnehezíti életrajzának tanulmányozását [5] . Hanna-Rachel gyermekkora óta elkötelezetten vallásos és olvasott gyermek volt. Körülbelül 12 éves korában meghalt az édesanyja, amit a lány nehezen viselt el; egy nap, miután elment a temetőbe, elvesztette eszméletét és kómába esett . Werbermacher felébredve kijelentette, hogy új lelket kapott. Ettől kezdve nem volt hajlandó férjhez menni, férfiként kezdett imádkozni, tefillinnel és tallittal , valamint gyógyítani is kezdett, és a történetek szerint "csodákat tett" [6] . 5 év elteltével apja meghalt, nagy örökséget hagyva a lányának, amiért imaházat szerzett, és cázikként kezdett gyűjteni az embereket, imádkozni és homíliát mondani más stetl nőknek [4] .
A ludmir szűznek megvoltak a maga követői, a haszidok, de sokan megszállottsággal vádolták a czadik nőt. Ennek eredményeként Werbermacher a közösség nyomására házasodott meg, de a házasság nem tartott sokáig. A válás után a Szűz elvesztette befolyásának jelentős részét, és Palesztinába emigrált, ahol szintén prédikált, többek között Jeruzsálemben, a Mea Shearim régióban . Követői között voltak haszidok (nők és férfiak egyaránt), szefárdok és valószínűleg néhány arab muszlim nő. Werbermacher sírja az Olajfák hegyén volt az óváros keleti falával szemben , megsemmisült, majd 2004-ben helyreállították [4] .
Ludmir ( Vlagyimir ) egy ősi város Ukrajna területén, korábban az Orosz Birodalom része, és a 12. század óta zsidó városként ismert. Befolyása abból ítélhető meg, hogy képviselőit a négy ország váadjára küldte [7] . 1792-ben meghalt a haszidizmus történetének egyik legjelentősebb alakja, Shlomo Karlin (er) , aki Ludmirban élt, és követői, akik vallási vezetőnek mondhatták magukat, elhagyták a várost [8] . A város főrabbi szerepét Shlomo Karlin legidősebb fia, Moshe Gottlieb vette át, de nem sikerült elérnie az apjáéhoz hasonló státuszt, ami Ludmirban karizmatikus vezető hiányában vákuumot teremtett [9] .
Werbermacher a 19. század elején született egy zsidó városban egy művelt kereskedő Monesh és egy ismeretlen nő gazdag családjában [10] [11] . A legvalószínűbb születési év 1806, amelyet a palesztinai népszámlálás [3] [11] jelez, a többi opció 1805 [2] , és gyakran megtalálható életrajzaiban 1815 [12] . A hírek szerint Monesh vagy a csernobili haszid tzaddik tveri Mordechai , vagy a lublini Yaakov Yitzhak vagy Zvi-Hirsh Zhydachovsky követője volt ; a Szűz egyes életrajzaiban az szerepel, hogy Monesh egyáltalán nem volt haszid [13] . Werbermacher életének néhány történetében elhangzik, hogy szüleinek hosszú ideig nem voltak gyermekei, és a terhesség csak egy befolyásos rabbi beavatkozása után következett be, ezekben a történetekben néha a gyermek „helytelen” nemének indítéka. felbukkan - a rabbik fiút kértek, és lánya született [14] . Ez a történelmi hagyomány lehetővé teszi, hogy a Szűzanya a vallási vezetők közötti rokonsági hálózatba kerüljön, és megkülönbözteti őt számos "közönséges embertől" [15] . Másrészt a folklórban gyakori a hősi személyiség születését megelőző isteni beavatkozás története [16] .
A Werbermacher név nem szerepel a kelet-európai zsidók névjegyzékében, ami az egyik korai életrajzíró hibájának bizonyítéka lehet; először adja meg a Szűz vezetéknevét Gorodetsky [13] .
A Ludmirskaya lány megjelenése nem egyértelműen ismert, mivel a rendelkezésre álló bizonyítékok ellentmondanak egymásnak, és portréit nem őrizték meg. A leendő szentek leírásának hagyománya szerint megjelenését kifogástalannak nevezik [17] . Ismerősei tanúvallomásai szerint Werbermacher vörös hajú volt , a férjes asszonyok szokásos ruháit viselte, parókaköpenyt és fehér köpenyt viselt; vékony testalkatú és kis termetű volt [18] [19] . Egyedül töltötte idejét, és olvasta a siddurt [3] [20] .
A szülők jó oktatásban részesítették lányukat; néha elhangzik, hogy Chederben járt , ahová általában csak fiúk jártak, de sok lány is meglátogatta Chedert; néha - hogy anyja és apja tanította [21] . Chane-Rohlról gyakran elmondják, hogy egyedül tanult meg héberül ; akkoriban általában nem tanították a lányoknak [17] . Mint sok lány, ő is arra készült, hogy átvegye a családi vállalkozást, amelyben Werbermacher is érdeklődött [22] . Gyerekkorától kezdve nagyon vallásos volt, háromszor imádkozott (a zsidó nőknek naponta csak egyszer kell imádkozniuk), gyermekkorától fogva tallit , majd a zsidó felnőttkor kezdete után tefillint [23] viselt . Unger szerint , meglepve lánya viselkedésén, Monesh tanácsot kért a rabbitól, de az megnyugtatta, áldását adta [23] . A legenda szerint egyszer Werbermacher nem volt hajlandó megenni az anyja főztjét, kijelentve, hogy az edényben lévő hús nem kóser . A lány szülei elmentek a henteshez, és megtudták, hogy valóban ökörhúst adott el nekik ; ebből az alkalomból összeállt a rabbinikus bíróság , amely megbüntette a mészárost, ugyanakkor az egész város megismerte a természetfeletti képességeit [24] . A nem kóser hús meghatározásáról hasonló történeteket mesélnek el a judaizmus más híres aszkétái is [24] .
A források egyetértenek abban, hogy a Ludmirskaya lány serdülőkorában mélyen beleszeretett egy fiúba, és eljegyezték vele [25] . Hogy pontosan ki volt ez a fiú, nem ismert: különféle elméletek hangzanak el - osztálytárs, fiatal katona, alkalmi járókelő, de minden változatban a Szűz kiválasztottja nem gazdag és nem nemesi családból származik [25] ] [26] . A 19. századi jiddis nyelven írt történetekben rendszeresen megjelenik a cselekmény, amikor egy zsidó lány beleszeret egy fiúba, akivel Tórát tanult , és hatással volt a Szűz történetére is [27] . Szintén ebben az időszakban (Szűz 9-12 éves volt) egy másik fontos esemény is történt, meghalt az édesanyja, ami nagy sokk volt a lány számára [25] .
Gorodetsky arról számol be, hogy sok párkereső érkezett Moneshhoz , de egy kivételével minden javaslatot elutasított, mivel lányának erős jelleme volt, és nem akart nagy hozományt fizetni [25] . Mekler szerint Werbermacher haldokló anyja könyörgött férjének, hogy ne vegye feleségül a lányát a beleegyezése nélkül, ami az apa felháborodását váltotta ki, de ő beleegyezett, hogy teljesítse felesége akaratát [28] . A szűz egy egyszerű családból származó fiatalembert választott, és az eljegyzés megkötése után ellenállhatatlan vágyat érzett, hogy lássa eljegyzett, és beszélgessen vele, de az akkori zsidó társadalomban az esküvő előtti találkozás szigorúan tilos volt [ 29] [26] . Az erről szóló történetek összhangban állnak a szokásos zsidó hagyományokkal, miszerint a Tóra tanulmányozása növeli a nemi vágyat, ugyanez magyarázza a Talmudban a Tóra lányok tanításának tilalmát [30] . Werbermacher tudásszomja és aktív vágya, hogy lássa eljegyesét, ellentmond az akkori zsidó kultúrában elterjedt elképzeléseknek, miszerint a nőknek vágyuk ellenére passzívnak kell lenniük [28] . Az eljegyzési történet változatai között szerepel Unger története is arról, hogy a Szűz beleszeretett képzeletbeli fiújába, a dybbuk- történeteket visszhangozva .
Werbermacher összes életrajzának közös helye, hogy szerelme tetőpontján sok időt kezdett anyja sírjánál tölteni, és kerülni kezdte az embereket [31] . Ez az epizód összhangban van a kelet-európai zsidók akkoriban megszokott viselkedésével – gyakran jártak temetőkbe, és ott olvasták a tiédet , hogy tanácsot kérjenek őseiktől, vagy meghívják őket egy ünnepre 32] . Ugyanezt az időszakot jellemzi a Werbermacherre nehezedő nyilvános nyomás kezdete annak érdekében, hogy viselkedését visszahelyezze a lányok számára kívánatos keretek közé [26] .
Werbermacherrel történt egy eset a temetőben: egy nap kimerítő imák után ott aludt el, és amikor este felébredt, azt tapasztalta, hogy valaki más is van a közelben. A megrémült Szűz hazaszaladt, majd kómába esett , amiből senki sem tudta kihozni [33] . Monesh áldásért elment a csernobili rabbihoz, és néhány nappal hazatérése után Hane-Rokhl kinyitotta a szemét, és azt mondta, hogy a mennyben van a legfelsőbb bíróságon, aminek eredményeként új lelket kapott [34] [ 3] . Kétféleképpen lehetett értelmezni, amit mondott: egyrészt történetek szólnak a judaizmus híres alakjairól, akik ugyanezt állították lelkükről, másrészt az esküvő előtti fiatal nőket a dybbuk gyakori áldozatainak tekintették. hogy lakta őket [ 34] . Magát a bíróságot a források a Szűzanyát támogató és rá halálbüntetést követelő két angyalcsoport vitájaként írják le , a bíró szerepét pedig egyes források szerint csernobili Mordechajra bízták, aki átadta a szűzanyát. jogerős határozat az alpereshez [35] . Meckler szerint a Szűz a Tóra férfiként való tanulmányozása iránti vágya és a nőkkel szembeni követelményei közötti konfliktust úgy oldotta meg, hogy örökké szűznek nyilvánította magát, mentes minden nőitől [36] . Ez összhangban van azzal, hogy a haszid tagadja az Istennel ( sekhinah ) való egybeolvadás lehetőségét egy nő esetében [37] , bár sehol sincs közvetlenül kijelentve, hogy Werbermacher új lelke férfi [38] .
Az élénk vallási látomásokat megelőző veszteség és/vagy szimbolikus halál refrénje gyakran megtalálható a keresztény középkori jövendőmondók életrajzaiban, valamint számos zsidó jósról szóló történetben; a zsidókról szóló történetek többsége az Ibériai-félszigeten játszódik [39] . Számos kabbalista kifejezés is létezik a lélekvándorlásra: „sod ha-ibbur” (a második lélek beiktatása felnőttkorban), „ihuhaim” (egy élő ember lelkének egyesülése egy elhunyt czadik lelkével), ill. „naran” (egy igaz ember lelkének új összetevőinek megszerzése 13 és 20 éves korban) [40] . Több szerző, köztük két kortárs is, úgy véli, hogy a Szűz valami híres tzadik vagy valami nagy ember újjászületése volt, akinek vezeklnie kellett a bűneit [41] .
Mivel nincs közvetlen családi kapcsolat Werbermacher és egy híres férfi között, ami az összes többi híres zsidónál is jelen van, a hagyomány a Szűznek lelki kapcsolatot tulajdonít egyikükkel [42] . Számos életrajzíró értelmezte "új lelkét", a házasság megtagadását, férfias vallásos viselkedését és ezt követő rabbinikus karrierjét a férfi identitás elfogadásaként, de Deutsch rámutat, hogy Déva életmódja inkább azzal magyarázható, hogy ő építtette fel őt. identitás mind a férfi, mind a női példák körül, túllépve a szokásos nemi dichotómián [43] .
Werbermacher számos cselekedete nem jellemző a modern ortodox zsidó közösségekre, de gyakran megvannak a történelmi igazolásai. Például a 20. századig Európában is előfordult, hogy egy nő imádkozik, az ilyen nőket firzogerinnek, yaogerinnek vagy tsogerkének nevezték; némelyikük saját techinot imát írt [44] . Solomon Schechter rámutat, hogy a 20. század elején minden zsinagógában volt firzogerin [44] . A Szűzanya fontos különbsége, hogy nemcsak a nőkért, hanem a férfiakért is imát vezetett, ami ellentmond a halachikus „kol be-isha erva” tilalomnak, amely a nők férfi előtti éneklését illeti, valamint annak a tilalmának, hogy imádkozzanak. azok, akiknek a parancsolatok nem kötelesek imádkozni (különösen egy nő) ezeknek az ellentmondásoknak a feloldására nincs kísérlet [45] . A Szűz másik tevékenysége - a gyógyítás - szintén nemcsak a hím tzaddikok, hanem a nők körében is megtalálható volt; az ilyen nőket weiberscher opspreherke-nek hívták, nagyon népszerűek voltak a nép körében. Ezek a nők jiddisül vagy ukránul , vagy a kettő keverékén mondtak el imákat, míg a férfiak héberül vagy arámul [46] .
Az „új léleknek”, Werbermachernek a judaizmus szerint látszólag volt neme, mint minden más léleknek, de ezt egyetlen forrás sem jelzi, bár néhányan, akik ismerték, rámutattak, hogy egy férfi reinkarnációja [47] . Több forrás is beszámol arról, hogy új lélek megszerzése után a Szűzanya férfiként kezdett imádkozni, tallittal és tefillinnel, bár korábban ott jelezték, hogy ezt gyermekkora óta csinálja [48] .
Még azoknak a parancsolatoknak a betartása is, amelyek alól a nők hagyományosan mentesülnek, szintén a nemi nonkonformitás jele lehet, de itt fontos meghatározni, hogy a felmentés az ilyen parancsok teljesítésének tilalma? A halachikus tudósok vagy egyetértenek ezzel ( Ravad ), vagy tagadják, rámutatva, hogy a nők teljesíthetik ezeket a parancsolatokat , de tilos nekik áldást kimondani ( Maimonidész ); olyan tudósok, mint Rabeinu Tam , Rashba és mások, engedélyezték a nőket és az áldásokat [49] . A szefárd általában Maimonides, az askenázok pedig Rabbeinu Tama pozíciója felé vonzódtak [49] . A tefillin felvitele kérdése is ellentmondásos volt: a rothenburgi Meir úgy gondolta, hogy a nőknek nem szabad tefilint felvenniük, mert "nem tudják, hogyan tartsák tisztán testüket", a történelmi példák ellenére, amelyek közül a leghíresebb a tefillin felhelyezése. írta Michal , Shaul lánya [50] . Valószínű, hogy a "további" parancsolatok teljesítése megengedett volt, de nem ösztönözték, és a házas nők háztartási kötelességei miatt nehézkes volt [51] .
Anyja 12 éves korában bekövetkezett halála pillanatától apja 19 éves korában bekövetkezett haláláig a Szűzanya magányos életet élt, minden idejét tanulmányainak szentelte, kivéve a szenvedők esetenkénti gyógyítását [52] . Felbontotta az eljegyzést, ami sok pletykát váltott ki a városban, többek között javaslatokat tettek a nyilvános imádkozás eltiltására [53] . Egyes hírek szerint az „új lélek megszerzése” után a város szegényei Werbermacherhez kezdtek fordulni gyógyulásért, miközben ő nem fogadta be a hatalommal rendelkező lakosokat. A Szűzanya nem megfelelő viselkedése miatt feldühödve, aki maga is gazdag családból származott, pénzbírságot követeltek édesapjának az eljegyzés felmondása miatt: ez akkoriban súlyos szabálysértésnek számított, amiért kápolnával büntették őket [54 ] . Monesh először aggódott amiatt, hogy lánya cölibátusban akar maradni, de később elfogadta a döntését; Unger arról számol be, hogy ez a csernobili tzadik látogatása után történt [55] . Hamarosan meghalt (ezt erősítik meg a zsidó kereskedők 1827-es összeírásának eredményei is, amelyből Monesh neve hiányzik) [55] . Hane-Rohl Kaddist szavalt a sírján; ezt általában fiúgyermekek tették, de előfordulnak olyan esetek is, amikor a lánya Kaddist szaval, fiak hiányában [55] .
Apja halála fordulópont volt Werbermacher életében. Ekkor kezdték „szent szűznek” ( jiddisül די הייליקע בתולה ; )די לאדמיוווjiddisül( és „Ludmirskaya szűznek”Di Heilige Besulah) nevezni . Az örökölt pénzből imaházat épített , „hornstibl”, azaz szó szerint „ shtibl , a második emeleten” építette, ahol összegyűjtötte tanítványait; egy bagelt készítő pékség fölött volt . A ház nem fából volt, mint a legtöbb ludmiri épület, hanem téglából – ez az egyik jele annak, hogy a Szűzanya jelentős pénzeszközökkel rendelkezett [58] . Férfiak és nők érkeztek a hornshtiblhoz, akiknek a félig nyitott ajtó miatt prédikált - a szerénység követelményein túl a tzaddikok másoktól való elszigetelésének hagyománya [59] [60] is befolyásolhatta ezt . Az imaház a városi piactól nem messze volt, belül más shtiblikre emlékeztetett [58] .
Werbermacher lelkesen mondott imákat követői előtt [61] és férfiként gyűjtötte a szombati csendet , és voltak saját tanítványai is [3] [62] . Szolgálataiért vagy egyáltalán nem vett fel pénzt, vagy megelégedett kis adományokkal [58] . Egyes jelentések szerint a Szűz csak nőket fogadott be, mások szerint férfiakat is [60] . Elutazott a szomszédos városokba, különösen Starokonstantinovba , ahol nőket gyűjtött össze a zsinagógákban, és prédikált nekik [63] . Vannak olyan bizonyítékok, amelyek azt állítják, hogy a Ludmirskaya szűz dayanként , azaz bíróként dolgozott az imaházában található vallási bíróságon [64] [60] . Sokan női rabbinak, tzaddiknak és "híres rabbik utánzójának" [65] nevezik . Ephraim Taubenhaus könyvében haszid és kabbalista motívumokat ötvöző (feltehetően hiteles) idézetek találhatók a Szűzanya tanításaiból [66] :
Annak ellenére, hogy a Szűznek voltak saját tanítványai (haszidok), köztük más városokból érkezett zarándokok is, Ludmirban sokan, különösen a rabbik, lenézték Werbermachert, kigúnyolták, és felkapottnak vagy őrültnek tartották; eközben néhány helyi büszkén ismerte őt [67] [68] . Az életéhez való viszonyulás mozgalmonként eltérő, a lubavicsi haszidok például általában a Ludmiri Szűzet a női spiritualitás haszid tiszteletének példájaként tartják számon [69] .
Az 1830-as évek elején megnőtt azoknak a hangja, akik azt követelték, hogy a Ludmirskaya leányzó férjhez menjen. Unger arról számol be, hogy Isaac rabbi Lencsnából és Yakov-Arye Kovelből megpróbált találkozni vele, hogy meggyőzze őt a házasságról, de ő mindkettőt elutasította [70] . A befolyásos haszidok egyre jobban haragudtak a Szűz életmódjára: egyrészt megengedhette magának, hogy ne vegyen fel pénzt a szolgálataiért, ami veszélyeztette a szegény czaddikok pénzügyi stabilitását, másrészt nem tartozott egyikhez sem. híres család, és ezért rossz hatással lehetett a gazdag tzadik-dinasztiák növekvő népszerűségére [71] . Minden levélre, amelyben azt követelték, hogy a nők hagyományos életmódját alkalmazzák, a Tórából, a Misnából és más könyvekből vett idézetekkel válaszolt [71] . Pletykák keringtek arról, hogy Werbermachert megszállta egy dybbuk, és hogy ő az ördög inkarnációja , és sokan lemondással fenyegették [71] . A Szűzanya életrajzírói közül többen is Joan of Archoz hasonlították , akit szintén megszállottsággal vádoltak [72] . Unger arról is beszámol, hogy Werbermachert a frankisták hamis messiásává tették – Frank Évával , akit „szent szűzként” ismernek; A francoisták fontosnak tartották a nemek közötti egyenlőség megteremtését is, és a Tóra nők általi tanulmányozását ösztönözték [73] . Végül néhányan azt állították, hogy Werbermacher egy ortodox kolostorba járt, ami a heterodoxia súlyos vádja [74] .
Legends of the dybbukLegalább három történet ismert, amely egy ludmiri fiatal nőről mesél (az egyik egy árváról szól), akit eljegyeztek egy bizonyos fiatalemberrel, de az esküvő előtt a hagyomány szerint a temetőbe ment, hogy meglátogassa a ősei sírjai, ahol egy dybbuk , egy elhunyt szellem lakta. Ezt követően megpróbálják kiűzni a szellemet, de az ördögűzés sikere egyértelműen nem látható [75] .
Az 1920-as években Ludmir lakosai még őszintén hittek a dybbukokban, és a gonosz szellemekről szóló történetek, amelyek fiatal nőket csepegtetnek, akik társadalmilag elítélt cselekedeteket követtek el, az alacsonyabb társadalmi osztályokhoz tartozó lányok társadalmi és szexuális autonómiájával kapcsolatos aggodalmakat tükrözik [76] . A leírt időszakban még mindig gyakori volt a gyermekházasság , és az eljegyzett fiatal menyasszonyok gyakran „megszállottságot” mutattak, ami lehetővé tette számukra az esküvő elhalasztását vagy lemondását [77] . A dybbukot szinte mindig alacsony jövedelmű családokból származó fiatal nők birtokolták – hasonlóan ahhoz, ahogy Európában és a gyarmatokon főként a fiatal szegény nőket vádolták boszorkánysággal –, ő maga pedig szinte mindig egy igazságtalan ember szelleme volt [78] . Gyakran a hangsúlyt a birtoklás szexuális felhangjaira helyezték: sok szerző rámutat arra, hogy a gonosz szellem a nemi szerven keresztül jutott be a nőbe [78] . A "dybbuk-megszállott" sok esetben megtagadta a nők számára kötelezőnek tartott munka elvégzését, illetve a férjével való szexuális életet [79] .
A fentiek ismeretében Werbermacher ellenfelei közül sokan felhívták a figyelmet arra, hogy a temetőben történt incidens birtoklásra utalhat, azonban a Szűz szokatlan viselkedése már jóval az epizód előtt elkezdődött, és a dybbuk a bizonyítékok szerint még a A Tóra hangosan, miközben a Szűz szinte minden idejét annak tanulmányozására szentelte [79] .
Keresztényekkel kapcsolatos vádakA ludmiri zsidók és keresztények külön éltek. A Szűzanya keresztényekkel való együttműködéssel kapcsolatos vádjai valószínűleg Werbermacher és a nem Szent 80-as kolostorszociális apácái életmódjának hasonlóságán alapulnak ] . Párhuzamot lehet vonni az óhitű látnokokkal is, különösen Lukerja Vasziljevna Gubanovával a Dukhoborokból , aki megtapasztalta a szent szellem birtoklását, valamint az öregasszonyokkal, például Anastasia Szemjonovna Logacsevával, akit angyalok látogattak meg zarándoklat, aki az oltárhoz kísérte (általában nőknek tilos odamenni) [81] .
A Szűz történetében fontos szerepet játszott Moshe Gottlieb (Moshe Ludmirsky), a karizmatikus vezető, Shlomo Karliner fia. Nem lett apja teljes szellemi utódja – nem volt hajlandó nyilvánosan prédikálni, fanatikusan odaadó követők egy kis csoportjával vette körül magát, és nem bocsátkozott sem jóslatokba, sem csodákba [82] . Jövedelmének fő forrása a pénz volt, amelyet apja tanítványa, egy liakhovicsi rabbi küldött neki [82] . Gottlieb előnyben volt Werbermacherrel szemben - sok híres rabbi rokonságában állt - Borukh Medzhybizhből , Dov-Ber Mezherichből és az egész Karlin-Stolin dinasztia , és élvezte apja tanítványainak támogatását is [83] .
Gottlieb 1819-ben halt meg, két évvel I. Miklós rendelete után a zsidóknak a 25 éves toborzószolgálatba való bevonásáról [83] . Maga a hadkötelezettség fokozta a feszültséget a szegény és gazdag zsidók között: a rabbik, a diákok, a céhhez tartozó kereskedők és hasonló személyek kizárásra kerültek a szolgálatból, csakúgy, mint a családosok, a kahal (zsidó önkormányzati testület) pedig főleg tizenéveseket küldött ki. a legszegényebb családokat katonai szolgálatra [84] . Gottlieb halála további destabilizáló tényező volt.
1830-ban Ludmirban kolerajárvány tört ki, amely két évig tombolt, majd alig egy évvel később megindult a lengyelek felkelése, amely egy ideig elzárta a várost az Orosz Birodalom katonáitól. Közvetlenül ezt követően Ludmir sokat szenvedett az 1833-as pusztító tűzben, amely több mint ezer családot hagyott hajléktalanná [85] . A város zsidói két levelet küldtek az orosz hatóságoknak: az egyikben az adóterhek enyhítését kérték, miközben kilábalnak az összes incidensből, a másikban pedig a kahal elleni panaszt, aki nem engedte, hogy a választásokat becsületesen megnyerő jelöltet tegyék. a városi tanács vegye át a helyét. Kagal jelöltjét ültette a székbe, akit a levél szerzői lopással és vesztegetéssel vádoltak [85] .
Ebben az időszakban a Szűz befolyása eléri a maximumát, de a városban hatalmon lévő zsidók láthatóan arra a következtetésre jutottak, hogy komoly veszélyt jelent a hatalmukra [86] .
Werbermacher sokáig nem volt hajlandó férjhez menni, ezért kapta a "moyd" ( jiddisül מויד ; leányzó ) becenevet , azonban a közösség nyomására és Tveri Mordechaj , feltehetően apja lelki tanítója, a Szűz beavatkozása után. Ludmirtól megnősült [59] . Levelet küldtek neki, amelyben arra kérték, vegye rá a lázadó nőt a házasságra [87] .
Tverszkoj egyike volt az első cáddikoknak, aki létrehozta a haszidok számára a kötelező pénzadományozás rendjét, amely később elterjedt, ami élesen különbözött apjától, aki életét szegénységben töltötte, a világban vándorolt [88] . Fényűző életmódot folytatott, mindig négy fehér lóval vontatta szekéren utazott, nyolc fia és három lánya is született, ami éles ellentétben állt a Szűzanya szerénységével és „gyökértelenségével”, aki megtagadta a házasságot [88] . Tversky láthatóan valóban járt Ludmirban 1830-1833 között, de a további események különböző forrásokban különböznek egymástól; a szentek haszid élete egyáltalán nem említi a Szűz és a Tzadik találkozását [89] . Taubenhaus szerint a Szűz azonnal elfogadta a tzaddikot, bár férfiak korábban nem látogatták meg; több napot töltöttek heves vitákban a nők judaizmusban betöltött szerepéről, majd beleegyezett a házasságba [90] . Gorodetsky anyagában egy fordítási hiba következtében az szerepel, hogy Werbermacher magát Tverskyt vette feleségül [90] . A többi szerző azt írja, hogy a Szűz nem akarta fogadni Tverskyt, és közvetítőkön keresztül kommunikált vele. Vitájuk tárgya a czadik álláspontjának két fő értelmezése közötti különbségek lényegét tükrözi: képes-e teljesen elutasítani a világiakat? A Szűzanya azt állította, hogy "új lelke" már elhagyta a világi vágyakat, és csak Isten szolgálatába akart bekapcsolódni [91] .
Minden forrás szerint a Tverskyvel folytatott vita után a Szűz beleegyezett a házasságba [92] . Taubenhaus azt írja, hogy a Szűz bejelentette, hogy feleségül akarja venni segédjét, odaadta neki imaházát, valamint tefilint és tallit; az esküvő másnapján azonban bejelentette, hogy nem áll szándékában valódi házasságot kötni [93] . Reddock szerint a Szűz egy idős írnokhoz ment feleségül , és közvetlenül a házasságkötés után elvitte a férjét, hogy aláírja a válási papírokat [93] . Unger beszámol arról, hogy az esküvő előtt Werbermacher böjtölt és nem volt hajlandó látogatókat fogadni, de az esküvő napján állítólag gyógyulási csodát hajtott végre – egy nő fordult hozzá, hogy gyógyítsa meg halálosan beteg fiát, a Szűz pedig hazaküldte. , mondván, hogy a fiú már egészséges [93] . Unger szerint egy Moshe David nevű írnok lett Werbermacher férje, ugyanakkor nincs pontos információja a chuppah után történt eseményekről (hagyományosan a férjnek és a feleségnek nyugdíjba kellett mennie és szexelnie kellett): a haszidok A Szűzanya azt állította, hogy Moshe nem érintette meg, míg mások ragaszkodtak ahhoz, hogy szexuális kapcsolat történt, és ezért Werbermacher már nem volt szűz [94] .
Unger szerint Werbermacher néhány nappal az esküvő után ismét fogadni kezdte imaházában a vágyókat, de már nem tudott "mennyei hangon" beszélni, mint korábban [94] . Az esküvő után Werbermacher vallási személyiség tekintélye megdőlt, ebben minden életrajz egyetért [94] [59] [3] . Unger azt írja, hogy a Szűz a leírt események után kérte a válást, és a férj beleegyezett, hogy megadja azt (a zsidó hagyomány szerint a nőnek nem biztosított a válás joga), és válaszul a felkínált ötletekre, hogy kérjen nagy mennyiségű pénzt a feleségétől, Moshe azt mondta, hogy nem akarja ezt megtenni [94] . Gorodetsky egy másik értelmezést is kínál: Szűz férje nem tudta leküzdeni a tőle való félelmét, és nem létesült nemi érintkezésben, ami érvénytelenné tette a házasságot; újabb házasságot kötöttek, de másodszor is ugyanabban [95] . Gorodetsky változata szerint a Szűzanya egyik követőjének szavai alapján a házasságkötés után nem jöttek többé az emberek csodákért Werbermacherhez, de őt továbbra is tzadiknak tekintették [96] . Reddock és Taubenhaus azt írják, hogy Werbermachert és haszidjait egy rabbik tanácsa kiközösítette, így a hornstibl üresen maradt [97] . Joseph Gross és Unger szerint a Szűz már az esküvő előtt fokozatosan elveszítette tekintélyét, de a házasság és a válás végül aláásta magába vetett hitét és csodákra való képességét [98] . Unger azonban arról számol be, hogy Werbermacher a válás után újrakezdte rabbi tevékenységét, és sok odaadó követője továbbra is meglátogatta, miközben a hétköznapi városlakók úgy döntöttek, hogy többé nem szent. A Szűz imádkozott, és megtartotta a többi parancsolatot, mint korábban, de a többi rabbik túlzásba vitte, hogy képességei eltűntek, elkeseredetté vált; "új lelkébe" vetett hite kiapadt [98] . Így minden forrás egyetért abban, hogy a Szűz jelentős számú követőt veszített, de nem mindenkit.
Házasságkötése és válása idején Werbermacher még nem volt 30 éves, és körülbelül 53 évesen távozott Palesztinába. Az ezen események közötti időszakra a Szűzanya egyetlen életrajza sem tér ki, az egyetlen adatforrás erre az időre a hivatalos dokumentumok [99] . Például ebben az időszakban a ludmiri zsidók pénzt gyűjtöttek egy jeruzsálemi zsinagóga építésére - ott megalapították a volyn zsidók közösségét , amellyel Werbermacher később az emigráció után foglalkozott [99] . Az 1840-es orosz térképen a város egyéb épületei között, köztük két női épület között, a gornshtibl más forrásaiból ismert cím szerint „Khaya Roheli Rabinovna háza”, és úgy tűnik, „rabinovna” van feltüntetve. kísérlet a héber „rabanit” szó oroszosítására, amely általában egy rabbi feleségét jelenti, de ebben az esetben egy női rabbira utal [100] . Ha valóban ő az, akkor világossá válik, hogy a házasság nem akadályozta meg abban, hogy megtartsa az épület tulajdonjogát [101] .
Werbermacher valamiért úgy döntött, alig több mint 50 évesen Palesztinába indul, annak ellenére, hogy akkoriban az 50 éveseket öregasszonyoknak tekintették [102] . Lehetetlen egyértelműen megállapítani tettének indítékait, és azt sem, hogy korábban miért nem volt hajlandó elmenni, amikor Unger szerint a város rabbijai ezt javasolták neki [103] . Minden forrás azt jelzi, hogy ott folytatta a prédikációt, és felvette a Kabbalát [3] [102] . Ott épített egy második imaházat, ahol fogadta követőit [59] .
Reddock, Gross és Unger szerint a távozás indítéka az volt, hogy a Szentföldön a Szűz visszanyerheti természetfeletti erejét, és ismét hatalmas figurává válhat [103] . Ismertek példák a Palesztinában nagy népszerűségre szert tett tzaddikokra, különösen Avraham Dov Ovruchból [104] . Valószínűtlen, de lehetséges, hogy ebben Ludmir rabbik nyomása is szerepet játszott [104] . Bár Werbermacher útvonaláról nincs pontos leírás, valószínűleg Isztambulon keresztül ment oda vízen [104] . Ludmir népe sokat utazott vele . Werbermacher eladta ingatlanát, és a hornstibl a városiaknak adta azzal a feltétellel, hogy az imaház marad; ironikus módon a csernobili haszidokhoz került, akiknek a birtokában volt a második világháború pusztításáig [105] .
Werbermacher Palesztinába érkezését két forrás írja le: Moses Montefiore összeírása és a jeruzsálemi haszid Volyn kollégium özvegyeinek listája [106] . Az 1875-ös montefiore-i népszámlálásban azt írják a 69 éves ludmiri "ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Roheli"-ről, aki 1859-ben érkezett Palesztinába, és azt is, hogy rajta kívül még egy személy élt az országban. családja [106] . Más özvegyekkel ellentétben, akik szülésznőként, kereskedőként és szobalányként dolgoztak, Hanne Roheli a „jövedelemforrás” mezőben „egy befolyásos [gazdag?] családból származó nőt” sorol fel [107] . A kollégium listája azt jelzi, hogy a 60 éves ludmiri "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" 1863-ban érkezett Palesztinába, és egy családtag nevét is megadják [106] . Tekintettel arra, hogy Werbermacher neve nem szerepel az 1858-as ludmiri összeírásban, és több szerző állítja, hogy 1858-ban érkezett Palesztinába, valószínűleg 1859-ben költözött oda, és nem 1863-ban [107] . Mindkét forrásban a "rabanit" szerepel az özvegyek között, de az "elhunyt férj neve" mező mindkét esetben üres [107] . Az információkat mindkét esetben maguk a közösségek tagjai adták be, és a Szűz „rabanit” elnevezése azt jelenti, hogy a köréhez tartozók tisztelték, és nagy valószínűséggel igaznak tartották [107] .
A Szűz életét Palesztinában sokkal részletesebben írják le, mint a Ludmir-korszakot, köszönhetően azoknak az embereknek, akik ismerték vagy vallották róla [19] . A történetekben azonban vannak ellentmondások: Gross, Nachman Shemen és Unger egyik kézirata azt írja, hogy Werbermacher Palesztinában házasodott meg, míg Taubenhaus azt írja, hogy férjnél hagyta el Ludmirt. Az 1866-os összeírásban azonban özvegyként szerepel, így akkor még nem volt házas [19] . Úgy tűnik, a Szűz a Hebron utcában telepedett le, amely Jeruzsálem muszlim negyedének közepén haladt át (a Kelet-Európából kiköltözött zsidók muszlimok, és nem ellenséges keresztények között kezdtek megtelepedni), majd a Mea Shearim negyedbe költöztek [108 ] . Anyagi segítséget nem fogadott el a közösségtől, saját pénzéből élt [109] .
Minden szerző, aki felhasználta a Szűzanya kortársai emlékiratait, rámutat arra, hogy ismét rabbi lett Palesztinában, és arra is, hogy nyája főleg nőkből állt [110] . Werbermacher szombatonként ismét körülbelül 12 embernek, főként nőknek gyűjtött tishát, a férfiak a szomszéd szobában ültek; és challah-t és sárgarépa -tsimet kínált mindenkinek, aki eljött [111] . Unger szerint a Szűzanya naponta imádkozott a Hurva zsinagógában , és több nő társaságában tanulmányozta a Pentateuchot és más könyveket [112] . Arról is beszámol, hogy a Szűzanya megtartotta saját hivatalnokát a paplanok összeállítására [112] . Az életrajzírók írnak a különféle rituálékról, amelyeket Werbermacher végzett követőivel: meglátogatta Rachel sírját , valamint imádkozott a Siratófalnál , tallit és tefilint viselt, és a 19. században férfiak és nők együtt imádkoztak ott, fizikai kényszer nélkül. akadály [113] .
A Szűz nemcsak kiemelkedő nővé, hanem a nők fontos alakjává vált, és akkoriban Palesztinában a nők alkották a zsidó lakosság többségét [114] . Az olyan szerzők, mint Gross, sok jemeni nőt emelnek ki a Szűzanya követői között, Taubenhaus pedig azt állítja, hogy Werbermacher "arabnak öltözött" [115] . Mind Unger, mind Taubenhaus azt állítja, hogy a helyi lakosság körében elért viszonylagos siker ellenére a Szűz lelke nyugtalan volt, sóvárogva emlékezett vissza ifjúkorának napjaira [116] . Több szerző is írja, hogy Szűz kezdett érdeklődni a kabbala iránt Palesztinában, a legrészletesebb leírást Mordechai Bieber adja. Azt állítja, hogy amikor Werbermacher egy idős mester-kabbalistához fordult, hogy elhozza a messiást ebbe a világba , maga Illés próféta akadályozta meg őket a rituálé elvégzésében [117] .
A Szűzanya halálának körülményeinek és helyének leírása változó a forrásokban. Gorodetsky azt állítja, hogy ismeretlenek, Gross és Reddock arról számol be, hogy Werbermacher 1905-ben, 90 évesen halt meg (hibás születési dátum alapján), Unger a 93 éves haláláról ír, és azt is, hogy halála után fedezték fel. vagyonát, amely 500 aranyrubelt tett ki, Nakhman Shemen két lehetséges halálévet ad meg, 1895-ben és 1892-ben [2] , az utolsó évet Taubenhaus egy korai munkája megismétli [118] . Ugyanakkor egy későbbi Szűzanya életrajzában, részben Taubenhaus atya naplói alapján, a temetési menetéről adnak tájékoztatást, de a halál évéről nem; a helyi haszid sajtóban nincs információ a haláláról, láthatóan a kiadók nem tartották elég fontos személyiségnek a Szűzanyát [119] . A városi levéltár szerint Hanna-Rochel, Monesh lánya 1888. június 29-én halt meg [120] .
Unger arról számol be, hogy Werbermachert az Olajfák hegyén temették el , és a sírján gyertyákat gyújtottak egy yorzeitben [120] . A Ludmirskaya leány sírját kifosztották, pontos helye sokáig ismeretlen maradt. 1936-ban Gross szerint Werbermacher sírja zarándokhely maradt [121] . Egy másik változat szerint a Szűzanya sírja Safedben található, a kabbalista Yitzhak Luria [121] temetkezési helyének közelében . Az egyik forrás arról is beszámol, hogy a Szűzanyát szülővárosában temették el [121] . Nathaniel Deutsch kutató megtalálta síremlékének helyét az archívumban, Ruth Gan Kagan női rabbi pedig a " Chevra Kaddish " segítségével azonosította a zsidó temetőben, majd 2004-ben új emlékművet állítottak fel [4] [122] .
A Ludmiri Szűz imaháza a második világháborúban elpusztult, előtte a csernobili haszidok zlatopoli ága használta [57] . Ludmir 1840-es térképén a Khaya Rokheli Rabinovna tulajdonában lévő épület szerepel [123] .
A Szűzanya élete és munkája semmilyen hatással nem volt Ludmir zsidó nők életére [124] . Annak ellenére, hogy a közvélemény nyomásának sok bizonyítéka van rá, sok ortodox közönség számára írt forrás a Szűzanya bizonyítékát tekinti annak, hogy a haszidok tiszteletben tartják a nők és férfiak vallási egyenlőségét [125] . A Ludmir szüzet gyakran "az egyetlen női rabbinak" nevezik, ő az egyetlen ismert czadik, aki nem volt hajlandó férjhez menni [126] . Nathaniel Deutsch a „női rabbi” definíciója ellen érvel, rámutatva, hogy a „haszszid rabbi” fogalma egy kabbalista androcentrikus eszményen alapul, amely nem engedi meg a nőket, és a Werbermacher-féle viselkedésmodell sokkal többet tartalmazott, mint a viselkedés. egy közönséges rabbi – olyan hatásokat mutat, mint a férfi és női vallási gyakorlatok [127] .
Bár a fő verzió szerint a Ludmirskaya leányzónak nem volt gyermeke, Menashe Unger kiadatlan cikkében említést tesz a párkeresésről, amelynek során a rabbi két testvér közül választott: Meir és Shlomo, valamint a Ludmirskaya későbbi házassága. Shlomo Bardakh leányzója, akitől gyermekei születtek. Shlomo leszármazottja, Janusz azt állította, hogy Werbermacher a dédnagymamája, Meir és Shlomo pedig a dokumentumok szerint valóban testvérek [128] . Az 1827-es népszámlálási adatok megerősítik a Shlomo és Meir Bardakhov testvérek létezését, és a Ludmirskaya lány ifjúkorában körülbelül 20 évesek voltak, bár a házasság tényét az iratok hiánya miatt nem lehet egyértelműen megállapítani. [129] . Werbermacher férjéről Ephraim Taubenhaus író is beszámol [130] .
A Ludmirskaya leányzóról szóló történeteket a helyi lakosok újra elmesélték, az 1921-ben született Stella Klein leírását, egy árva változatát Szemjon An-sky és Shmuel Gorodetsky néprajzkutatók őrizték meg . Dévának legtöbbször csak szóban mondták el; az izraeli folklórarchívum egyetlen újramesélését sem tartalmazza [131] . A Szűzről szóló történet minden változata, David Cohen történetét kivéve, időrendi sorrendben mesél a lány életéről, hasonlóan a híres tzaddikokról szóló történetekhez [132] . Sok Werbermachert leíró vagy említő szöveg tartalmaz hibákat, amelyeket gyakran a szerzők nézetei okoznak [133] . Különösen az amerikai zsidó író, Charles Reddock (1912-), a haszid szocialista Menashe Unger és az író Ephraim Taubenhaus ismételten visszatért a Ludmiri Szűz témájához, és saját elképzeléseiknek megfelelően írták le . 134] .
A haszid források nem említik a ludmiri szűzet, bár precízen írják le a férfi vallási alakokat, még azokat is, akik minimális mértékben járultak hozzá a haszidizmushoz; az egyetlen lehetséges utalás rá a neskhiszi Tzadik Jichak (1788-1868) életrajzában található: „egy ludmiri kóser nőről meséltek, aki megjósolta a jövőt” [135] . A haszidok között nevelkedett író , Michael Rodkinson könyvében a tefillin történetét meséli el , konkrétabban megemlítik "egy csodákat művelő fiatal nőt, akit az emberek látnoknak tartottak". beszámolt arról, hogy imádkozáskor tefilint vett fel, „és nem egyet, hanem kettőt” [136] . Amikor a haszid szerkesztők elkészítették David Mekler Fun Rebbins Hoif című művének (1931) új kiadását, a Werbermacherről és a csernobili rabbikkal való kapcsolatáról szóló hat fejezetet eltávolítottak belőle [137] . A Szűznek szentelt szövegek többségét haszid helyeken nőtt fel, de később elhagyták szülőhelyüket; ugyanakkor a szerzők gyakran megjegyzik, hogy Werbermacher története női, vagyis a nők körében ismert; különösen Gorodetszkij írja, hogy története egy idős volini lakos történetén alapul [138] .
Werbermacher a Rebbe: The Maiden of Ludomir című gyerekkönyv főszereplője ("Rebbének hívták: Ludmirskaya Maiden"), és a kiadó úgy döntött, hogy kinyomtatás előtt konzultál egy meg nem nevezett rabbival, aki nem akarta a könyvet. hogy egyáltalán megjelenjen, de sok módosítást és kihagyást javasolt a szövegből. A kiadó a rabbi minden javaslatával egyetértett; e kiigazítások ellenére sok haszid vezető negatívan nyilatkozott a kiadványról, és több könyvesboltnak fenyegetés miatt vissza kellett adnia a kiadást a kiadónak [137] .
Shmuel Gorodetsky történész változata 1909-ben jelent meg orosz nyelven a Jewish Antiquity folyóiratban [139] . Ez Werbermacher történetének első írásos újramondása [140] . Gorodeckij Mordechai csernobili rabbi leszármazottja volt , aki rávette a Ludmirszkaja szüzet, hogy férjhez menjen, és valószínűleg szimpátiát is érzett személye iránt, ezért választotta őt a Jewish Antiquity folyóiratban megjelent cikk témájául. barát Szemjon Dubnov [141] . A cikk elején Gorodetsky röviden kommentálja a nők haszidizmusban betöltött szerepét, és rámutat arra, hogy a hagyomány szerint a haszid nők "szerény, passzív szerepet" játszanak a vallásban, és maguk ritkán befolyásolnak másokat, Werbermacherre hivatkozva. az a néhány kivétel, amely végül „helyére állította” ősét [142] . E publikáció után Gorodetsky legalább ötször visszatért a Ludmir szűz témájához, történetét héberül (1923), angolul (1928), németül és jiddisül (1937) írta le [143] ; ezek a művek lehetővé teszik, hogy meglássuk a haszidok nőkhöz való viszonyának fokozatos változását és a Werbermacher-figura fontosságát: a nők alárendeltségének érvényre juttatásától eljut a teljes egyenlőség gondolatáig a vallási életben az 1920-as években. , utólag kezdte hangsúlyozni, hogy a Szűz nem tartozott egy híres dinasztiához, és ezt a független nők haszidizmusbeli támogatásáról szóló tézis megerősítésének tekinti [144] . Az 1928-as műben fordítási hiba történt (a cikket Gorodetszkij felesége fordította angolra), később más kiadványok is átvették: a csernobili rabbit ott Werbermacher férjeként nevezik [142] .
Szemjon An-sky író és néprajzkutató 1912-ben és 1915-ben járt Ludmirban. Első útja a zsidó stetlekhez az 1912-1914-es zsidó néprajzi expedíció részeként történt, és – a korábbi évek zsidóságkutatóinak többségével ellentétben – elsősorban nem a könyvek és a kiváló rabbik érdekelték, hanem a folklór és a magyarok élete. köznép [145] [146] . Információkat keresett a Ludmirszkaja leányzóról is, megkérdezte a helyi lakosokat a nők közösségben betöltött szerepéről és konkrétan róla, és átnézett a zsidó temető sírkövei között is, amelyről a Pinkas-Hakekhilot Ludmirszkij-kötet külön említést tesz. memorial encyclopedia [147] [148 ] .
Az első expedíció során a várost pusztította a háború és a kolerajárvány , és An-sky kutatásokat folytatott a zsidók megszervezésére és az orosz adminisztrációval való tárgyalásokra irányuló próbálkozások között [149] . Egy helyi lakos visszaemlékezései szerint az egyik interjúalany An-skim, a város temetkezési szervezetének vezetője a kutatónak Hanna-Rahel Werbermacher történetét, aki naponta háromszor imádkozott. mint egy férfi" miután egyszer elaludt anyja sírján; ennek a történetnek az igazságát nem erősítették meg [150] .
Reddock a Szűz történetének öt változatát publikálta, az elsőt 1948-ban; ott életét Jeanne of Arc történetével hasonlítja össze (1916-ban Gorodeckij is így tett). Más kutatókhoz hasonlóan (de nem Gorodetsky), Reddock úgy véli, hogy Werbermacher a "lublini látnok", Yaakov Yitzhak áldása után született , ő is hivatkozik egy pletykára, amely szerint Werbermacher állítólag egy ortodox kolostorban keresett menedéket, de megtöri azt. az őt állítólag személyesen ismerő Virgin történeteinek újramesélésével Palesztinában [151] .
Reddock újramondásában sok anakronizmus van; például Werbermacher édesanyja sütivel és tejjel kínálja neki, ami egy amerikai televíziós klisé az 1950-es évekből, általában erősen amerikanizált a megjelenítése [152] .
Unger az 1930-as években írt egy soha meg nem publikált cikket héberül, The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, amelyben részletesen leírja a Szűzanya életét szülővárosában és Palesztinában (kölcsönzések a művekből Gorodetsky-ről nyilvánvalóak a szövegben), és idézi Yitzhak Evan és egy jeruzsálemi haszid, aki ismerte Werbermachert [153] elveszett cikkét . Unger 1968-ban ismét megszólította a Ludmirskaya Maident a Der Tog-Morgen Zhurnal folyóirat cikksorozatában , ahol részletesen tanulmányozta az általa ismert Szűzanyának szentelt műveket, és megalkotta Werbermacher legátfogóbb életrajzát, amelyet a 20. század [153] .
Ephraim Taubenhaus Bat-Sheva és Meir fia volt, akik sajátos szalont tartottak Palesztinában, amely a jelek szerint Werbermachert is meglátogatta [129] . Édesanyja gyászjelentése [130] a Taubenhaus család és a Ludmirskaya lánnyal való barátságáról is beszámol . Ephraim írt Werbermacher részletes életrajzát héberül, amelyben hangsúlyozta Dévának a munkásosztályhoz fűződő kapcsolatait, és beszámolt arról, hogy egyáltalán nem fogadja el a gazdagokat. Valószínű, hogy ezt a leírást a haszidizmus alapítójának, a Baal Shem Tovnak az életét bemutató klasszikus szöveg hatott . Taubenhaus azt is megjegyzi, hogy a Szűzanya férjével együtt érkezett Palesztinába [130] .
Később Taubenhaus beiktatott egy Werbermacherről szóló fejezetet egy apjáról szóló könyvébe, amelyben idézett Meir kiadatlan naplóiból, jelezve, hogy Meir többször beszélt Dévával és tanítványaival, és Ludmirt is meglátogatta. Ezt az információt megerősítik Meir tagsága a jeruzsálemi haszid társadalomban, és más források, amelyek a mai Vlagyimir-Volinszkij térségében tett utazásairól beszélnek [66] . Taubenhaus cionista volt, és belefoglalta a szövegbe azt a sajnálkozást, hogy a Szűzanya sorsa valószínűleg egészen másképp alakult volna, ha születésétől fogva Izrael földjén élt volna [154] .
Nathaniel Deutsch "Ludmir szolgálólánya" című könyve Hanna-Rahel Werbermacher életrajzaként született, források alapján, de a szerző megjegyzi, hogy nem sokkal azután, hogy elkezdett dolgozni rajta, rájött, hogy a Szűz alakja túlságosan ellentmondásos, és az élet szinte semmi nyomot nem hagyott az iratokban [155] . Deutsch számos Werbermachert említő vagy neki szentelt szöveget tanulmányozott, beleértve az orosz, ukrán és izraeli archívumokat, amelyek lehetővé tették számára a Ludmiri Szűz valóságának ellenőrzését, valamint a róla szóló emlékeket és az őt ismerő emberek által hagyott leírásokat. hogy megértse helyét és szerepét a társadalomban: először egy haszid helyen, majd Palesztinában [155] . Megállapítja, hogyan változnak a részletek a történelem különféle újramondásaiban a szerzők világnézetétől függően; ez megtörténik mind a történetének motívuma alapján készült műalkotásokban, mind az emlékiratokban [156] . Deutsch arra is felhívja a figyelmet, hogy Werbermacher nem abszolút kivétel a haszid nők között, és helyet ad neki számos befolyásos haszid között [155] . A könyvben nagy figyelmet szentelnek Werbermacher férfiasság-állításainak tanulmányozásának, amelyeket a szerző elvet [155] , hipotézist állítva fel androgünségére vonatkozóan, amelynek köszönhetően a férfi és a női vonások is egyesültek karakterében [156] . Deutsch azonban párhuzamot von a Szűzanya története és a balkáni hagyományok között, amikor az egyetlen lányt fiúgyermekként nevelték [157] .
Deutsch munkája két részre oszlik, az első a Szűzanyát és azok szerzőit említő szövegeket elemzi, a második pedig e források megfelelő kontextusát és okirati bizonyítékait próbálja megtalálni [156] . A könyv a szerző saját kereséseinek és Vlagyimir-Volinszkij-útjának történetével zárul [156] .
Werbermacher élete többször is ihletet ad a műalkotásokhoz, az első ilyen alkotás Leib Malech Das Gorn Shtibl (később A Ludmirszkaja leány névre keresztelve) drámája volt, benne van a Szűz hibás neve - Feigl, de a imaházának neve helyesen van feltüntetve. A darabban a szerző a boldogság problémájával foglalkozik, és a hagyomány és a konkrét emberek vágyai között felmerülő ellentmondásokat tárgyalja [158] . Malech is ezt a témát járja körül a Tefile című versében [159] . Életrajza volt az alapja Isaac Bashevis-Singer „Shosha” című művének, a Dibbuk [ An-sky című darabnak, amely hatalmas sikert aratott, és később megfilmesítették, valamint számos előadást [160] [161]. [3] . További neki szentelt művek közé tartozik Kehat Kliger Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl és Sarah Friedland-ben Artsy Hannah Rachel of Ludmir című versei; Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmir (1950) és Gershon Weiler They Called Her Rebbe (1991) regényei [159] .