A valláspszichológia a pszichológiai kutatási módszerek és értelmezési modellek alkalmazása különféle vallási hagyományokra, spiritualitás formákra [1] , valamint vallásos és nem vallásos egyénekre. Ez a tudomány arra törekszik, hogy pontosan leírja a vallási meggyőződések és vallási viselkedés részleteit és eredetét, valamint a hozzájuk kapcsolódó gyakorlatokat. Bár a valláspszichológia mint önálló tudományág a 19. század végén keletkezett, mindhárom fő feladatot sok évszázaddal korábban megoldották [2] .
A vallás számos területe jelenleg még feltáratlan a pszichológia számára. Bár a vallás és a spiritualitás sok ember életében nagy szerepet játszik, továbbra is tisztázatlan, hogy egyes esetekben miért vezetnek pozitív, más esetekben pedig negatív eredményekhez. Ez az oka annak, hogy tanulmányozni kell, hogyan és milyen irányban befolyásolja a vallás és a spiritualitás az emberek életét. Gyümölcsöző eredményeket a pszichológia és a teológia közötti folyamatos párbeszéd révén lehet elérni [3] .
A valláspszichológia elsősorban magát a vallást vizsgálja a vallási tudat szemszögéből , annak ideológiai és társadalmi összetevőjét (e tekintetben a valláspszichológia vizsgálati tárgyában metszi a szociálpszichológiát ). Emellett vallási tevékenységeket - kultikus és nem kultikus -, valamint különféle vallási szervezeteket tanulmányoz . Ez a tudományág a szociál- és egyéni pszichológiában a vallási jelenségek megjelenésének, fejlődésének és működésének különböző pszichológiai mechanizmusait és mintáit kutatja , azok tartalmát, szerkezetét, irányultságát és dinamikáját , helyüket és szerepüket a vallási komplexumban, valamint e jelenségek hatását a társadalom, a csoportok és a személyiség pszichológiájának nem vallásos vonatkozásai . A hívő ember személyiségének pszichológiáját, sajátosságait, dinamikáját és az egyén viselkedési mintáit tanulmányozzák.
A fent felsorolt kutatási tárgyak leírására a valláspszichológiának van néhány fogalma. Ezek a következők: "vallási hit", "vallási szükségletek és érdekek", "vallási nézetek", "vallási hangulat ", "vallási indíték ". Ezek a kifejezések átfedésben vannak az általános pszichológia , szociológia és filozófia kifejezéseivel. Számos specifikus kifejezés is létezik: "vallási kommunikáció ", "vallási-pszichológiai jelenségek (jelenségek)" stb. Ezen túlmenően a klinikai pszichológia és a pszichopatológia speciális kifejezéseit használják : "vallási pszichoterápia ", vallási hallucinációk , " vallási hallucinációk". -pszichés járványok " " stb. [4]
A valláspszichológia három probléma megoldására törekszik:
Az első, leíró feladat természetesen megköveteli a fogalmak jelentésének tisztázását, és mindenekelőtt a „vallás” fogalmát. A vallástörténészek régóta hangsúlyozzák e kifejezés problematikusságát, megjegyezve, hogy jelentése jelentősen megváltozott az évszázadok során [5] . A korai valláspszichológusok teljesen tisztában voltak ezekkel a nehézségekkel, és általában rámutattak, hogy az általuk választott definíciók némileg önkényesek [6] . A pozitivizmusnak a 20. század pszichológiájára gyakorolt hatásával kapcsolatban , amely minden jelenség mérésének követelményében nyilvánult meg, a valláspszichológusok számos skálát dolgoztak ki [7] . A valláspszichológusok és a vallásszociológusok faktoranalízist alkalmaztak hatékony mérési technikák létrehozására. Ezen erőfeszítések indokoltsága és megfelelősége továbbra is vita tárgya, különösen a konstruktivizmus és a posztmodern fényében .
Az elmúlt évtizedekben a pszichológiában általában, és különösen a klinikai pszichológiában elterjedtek a "spiritualitás" és a "spirituális" kifejezések, amelyek más jelentéssel bírnak , mint a "vallás" és a "vallás". Ez különösen igaz az Egyesült Államokra , ahol a "vallás" szó sokak számára szektákkal, kötelező hiedelmekkel és rituálékkal társult, és így negatív konnotációt kapott. Éppen ellenkezőleg, a "spiritualitás" kifejezés pozitív jelentéssel bír, mivel azt a szubjektív univerzális képességet tükrözi, hogy az egyéni életet a legmagasabb valósággal felfogja és harmonizálja [8] . Valójában a "spiritualitás" kifejezés Nyugaton kialakult, és megszűnt a "vallás" szó szinonimája lenni [9] . Jelenleg erőfeszítések folynak e kifejezések „operacionalizálására”, a nyugati kontextusban való történetük figyelembevétele nélkül, azon a látszólagos reális feltevésen alapulva, hogy ezek a kifejezések empirikus eljárásokkal azonosítható, megalapozott tulajdonságokon alapulnak [10] .
Az amerikai pszichológia megalapítói közül sokan érdeklődtek a vallás iránt, gyakorolták a vallást, és érdeklődtek a tudományos elvek tanulmányozása során történő alkalmazása iránt. Ezek közé tartoztak a valláspszichológia megalapítói: William James (1842-1910) a Harvardról és G. Stanley Hall (1844-1924) a Clark Egyetemről . James és Hall munkáját Edwin Starbuck (1866-1947) és James Leiba (1868-1946) folytatta, akiket néha "Clark Valláspszichológiai Iskolának" neveztek, bár Starbuck szorosan együttműködött Jamesszel, és számos nézeteit. Ezeket a korai kutatókat elsősorban két kérdés érdekelte: a vallási tapasztalat és a vallási fejlődés.
William JamesWilliam James volt az Amerikai Pszichológiai Társaság alapító elnöke és Amerika egyik legjelentősebb pszichológusa és filozófusa. Kezdetben orvost tanult a Harvardon, de később a pszichológiának szentelte magát, és ő lett az első amerikai professzor ebben a tudományágban. 1890-ben James megírta a tudományág máig legfontosabb művét, a Pszichológia alapelveit [11] . James volt az, aki a pszichológiát az Egyesült Államok egyik legnépszerűbb tudományává tette, független az orvostudománytól és a filozófiától [12] . Felnőtt korában nagy érdeklődést mutatott a filozófiai és vallási kérdések, valamint a parapszichológiai kutatások iránt. 1902-ben az Edinburgh-i Egyetemen ( Skócia ) 1901-1902-ben elhangzott Gifford Lectures a természetteológiáról című műve The Varieties of Religious Experience címmel jelent meg . Ez a mű a valláslélektan klasszikusává vált.
Clark School G. Stanley Hall és a kereszténység újraértelmezéseGranville Stanley Hall volt az Amerikai Pszichológiai Társaság első elnöke és a Clark Egyetem első elnöke . Egyike volt az első alkalmazott pszichológusoknak és a genetikai pszichológiának , amely szerint az egyén fejlődése az emberi faj fejlődési szakaszainak megismétlése. Hall úgy vélte, hogy a darwinizmus és a bibliai szövegek kritikai tanulmányozása lehetetlenné tette bármely felvilágosult ember számára a hagyományos keresztény hit megvallását, de ennek ellenére a keresztény vallás méltó igazságokat tartalmaz. Úgy vélte, hogy a genetikai pszichológia és a világi eszmék felhasználásával a kereszténység megreformálható, megőrizve a benne foglalt kulcsfontosságú pszichológiai rendelkezéseket, és elutasítva a természetfelettibe vetett hitet.
Hall vallás iránti érdeklődése eredményeként megalapította a Clark School of Religious Psychology-t. Hall 1917-ben jelent meg Jézus, a Krisztus a pszichológia fényében című könyve, amelyben megpróbálta alkalmazni a pszichoanalízis elveit, hogy a kereszténységet „tisztán pszichológiai projektként” magyarázza. Hall hitt az "Emberiség Lelke" ("Mansoul") nevű életerő létezésében, amely az emberiség legmagasabb esszenciáját képviseli, és magában foglalja a fejlődésünk lehetőségét. Az evolúció célja saját egyéniségünkről való lemondás a faji tudat javára, amely szerinte az igazi isten. Hall szerint Jézus Krisztus az emberi természetben rejlő erények képviselője, és példája azoknak a lehetőségeknek, amelyeket az emberi faj elérhet az evolúció során. Hall szerint Jézus Krisztus a pszichoterápia egy formáját ajánlotta fel, hogy megszabaduljon a bűntudattól és a félelemtől. Jézus Krisztusról mint egyfajta „szuperemberről” alkotott nézetei nem kapták meg az egyház jóváhagyását [13] .
James Leiba és a tudomány győzelme a vallás felettJames Leiba Svájcból érkezett az Egyesült Államokba, és Hallnál tanult. Leiba már szakmai karrierje kezdete előtt felhagyott a vallásos meggyőződéssel, és a hagyományos vallás heves kritikusa lett, bár pozitívan tekintett a spiritualitásra. Leiba 1921-ben végzett egy híres tanulmányt a tudósok vallási attitűdjeiről, amely a prominens tudósok vallásosságának alacsonyabb szintjét mutatta ki a homályos tudósokhoz képest. E tanulmány alapján Leiba arra a következtetésre jutott, hogy a személyes Istenben és a személyes halhatatlanságban való hitetlenség egyenesen arányos a tudományban elért sikerek képességével. Más szakértők későbbi tanulmányai megerősítették, hogy a 20. században a vezető tudósok körében volt az a tendencia, hogy csökkentik a vallásokhoz való ragaszkodást, és fokozzák a vallási kérdések iránti közömbösséget vagy a hitetlenséget [14] .
Leiba egyetértett Hallal abban, hogy a hagyományos kereszténység többé nem elfogadható, és a pszichológia segíthet alternatívát kialakítani vele szemben. Úgy vélte, hogy minden vallási tapasztalat és vallási szükséglet tisztán pszichológiai alapon, biológiai és evolúciós elmélet, valamint a normális gondolkodási folyamatok megértése alapján magyarázható. Emiatt a vallást a pszichológia szakértőinek kell tanulmányozniuk, nem pedig vallási adeptusoknak és teológusoknak, akiket tudatlannak tartott. Leiba szerint a komoly teológiának tudományos módszereket kell alkalmaznia, és a pszichológiai tudomány részévé kell válnia, ami biztosítja a gyors lelki fejlődést. Leiba egy metafizikai, személytelen isten gondolatát szorgalmazta, az úgynevezett "céltalan teremtő erőt", amely véleménye szerint egy rekonstruált vallás és erkölcs alapja lehet.
Leiba nézeteit bírálták néhány keresztény gondolkodó, akik azzal vádolták, hogy elfogult, és túllép a pszichológiai tudományon a személyes ateista meggyőződések támogatása érdekében. Így a belga jezsuita pszichológus , Joseph Marshal Leiba redukcionista megközelítésére mutatott rá, amikor a misztikus élményt eredetében pszichopatológiai vagy szexuális jelenségnek tekintette. Marsall szerint Leiba egyszerűen a saját nézeteit vette kiindulópontnak, és önkényesen értelmezte az adatokat saját nézeteinek megerősítésére. Clark iskoláját nem fejlesztették tovább. A 20. század harmadik évtizedének elejére a behaviorizmus és a pozitivizmus vált a pszichológia domináns paradigmáivá, és ez az irányzat marginalizálódott az akadémiai pszichológiában. Ennek az iránynak azonban a közelmúltban megjelent egy új változata, amely evolúciós megközelítést alkalmaz a valláspszichológiában [14] .
A valláspszichológia fejlődése Európában a 20. század során párhuzamokat és eltéréseket mutatott az Egyesült Államokhoz képest. A fő hasonlóság a fenomenológia és a vallási tapasztalatok iránti nagy érdeklődésben rejlik, amely olyan német szerzők, mint Friedrich von Hugel , Rudolf Otto , Friedrich Heiler , valamint Joseph belga szerzők XX. század elején írt munkáiban mutatkozik meg. Marshall és Antoine Vergot . Az eltérések az európai és az Egyesült Államok intellektuális és kulturális légkörének különbségeit tükrözik. Európában a pszichológia nincs annyira elszigetelve a filozófiától és a teológiától, mint az Egyesült Államokban, így az európai pszichológusok átlagosan jobban ismerik ezeket a tudományágakat, mint az amerikaiak. Ráadásul Európa lakossága kevésbé vallásos, mint az Egyesült Államok lakossága, aminek következtében az európai valláspszichológusok némileg eltérő vizsgálati tárgyat kapnak, ami gyakran arra készteti őket, hogy eltérő kérdéseket fogalmazzanak meg és más következtetéseket vonjanak le.
Emellett az európai tudományos körökben vannak különbségek a nemzeti hagyományok között. A német szerzők gyakran töltenek be teológiai vagy vallástudományi osztályokat, és tanulmányozzák az ázsiai vallási hagyományokat, például a hinduizmust és a buddhizmust . Franciaországban a valláspszichológiát erősen befolyásolják Sigmund Freud és Jacques Lacan francia pszichoanalitikus gondolatai , valamint az antropológia és szociológia marxista megközelítése. A brit valláspszichológia sok hasonlóságot mutat az észak-amerikaival, és észrevehető hatással van rá. Így a tárgyi kapcsolatok brit pszichoanalitikus iskolája sokkal jelentősebb szerepet játszott az Egyesült Államok valláslélektanának fejlődésében, mint a francia Lacan iskola [14] .
Az akkor még kevéssé ismert orvos, Sigmund Freud 1901-ben jelentette meg A mindennapi élet pszichopatológiája című munkáját , amely elindította nézeteinek elterjedését az egész világon. Freud lett a pszichoanalitikus pszichológia megalapítója, és számos kérdésben felszólalt, beleértve a vallást is. Freud bálványozta a tudományt, és úgy vélte, hogy a vallásos világnézetet a tudományosnak kell felváltania [15] . Általánosságban Freud úgy tekintett a vallásra, mint ami illúziókat kelt, és elvonja az embereket a valóságtól. Erről a kérdésről alkotott nézeteit az 1927-ben megjelent " The Future of an Illusion " című könyv részletezi. Freud vallással szembeni kritikus attitűdje ellenére a 20. század híres teológusai, Paul Tillich és Reinhold Niebuhr kedvezően fogadták munkáját. Freudhoz hasonlóan ők is tisztában voltak a vallás illúziókat keltő erejével, és remélték, hogy a pszichodinamikai megközelítés segít az emberi viselkedés megértésében és elősegíti a lelkipásztori tevékenységet. A pszichoanalízis jelentős hatással volt a katolikus szerzőkre, különösen az európaiakra, mint például Antoine Vergot .
Erich FrommErich Fromm pszichoanalitikus és szociológus nagy hatással volt a humanisztikus pszichológiára, a transzperszonális pszichológiára, valamint a pszichoanalízis és a zen buddhizmus közötti párbeszédre . Fromm hozzáállása a valláshoz ambivalens volt, ugyanakkor élénken érdeklődött iránta, naponta meditált és rendszeresen olvasott misztikus irodalmat, különös tekintettel a zen buddhizmusra és a középkori keresztény misztikus, Meister Eckhart értekezéseire . Fromm úgy vélte, hogy az egészséges spiritualitás kulcsa egy olyan tekintélyelvű vallás elutasításában rejlik, amely – a kereszténységhez hasonlóan – az emberfeletti lényekbe vetett hiten alapul. Véleménye szerint egy tekintélyelvű vallásban a legmagasabb hatalomnak való alávetettség gyűlölethez, intoleranciához és az emberi elme elnyomásához vezet. A tekintélyelvű vallás helyett egy humanista vallást kellene felvenni, amely az emberre és az ő erejére koncentrál, hogy benne Isten az emberi hatalom szimbólumaként legyen értelmezve, amelyhez az embernek el kell orientálódnia. Fromm Spinoza filozófiáját , a buddhizmus számos irányzatát, Krisztus tanításait és a misztikus kereszténységet az elfogadható humanista vallások példájának tekintette. Az Isten létezésébe vetett hitet és a saját erejében való hitetlenséget hirdető vallást azonban el kell utasítani. Ez a nézőpont közel áll Albert Ellis racionális pszichológus és ateista nézeteihez , aki a vallást mentális betegségnek tekintette, amely az alárendeltség és az irracionális eszmék népszerűsítése miatt keletkezett.
Freud nyomán Fromm negatívan értékelte a vallás társadalmi szerepét, rámutatva arra, hogy a társadalom infantilis alárendelésére használják a hatóságoknak. Fromm ugyanakkor ugyanolyan pesszimista volt a jelenlegi alternatívákkal kapcsolatban. Úgy vélte, hogy a modern társadalom, miután megszabadult az egyház totalitárius hatalmától, önelégült, zárkózott, automata-szerű embereket szült, akiket felemészt a fogyasztás és vágyaik teljesítésének törekvése. Fromm szerint a nyugati társadalomnak fel kell hagynia a fogyasztási szokásokkal, és olyan szintre kell emelkednie, ahol a spirituális értékek döntő szerepet fognak játszani az emberek életében. A zen buddhizmus Frommot éppen az antiautoritarianizmusa miatt vonzotta. Megbarátkozott Daisetsu Suzuki japán tudóssal , aki a zen buddhizmus egyik vezető népszerűsítője volt az Egyesült Államokban és Európában, és részt vett előadásain. 1957-ben Fromm konferenciát szervezett Mexikóvárosban , amelyen részt vett Suzuki és egy csoport pszichoanalitikus. Ez a konferencia fontos mérföldkő volt a pszichoanalízis és a buddhizmus közötti párbeszédben, amely a mai napig aktívan tart [14] .
A Clarke Valláspszichológiai Iskola hanyatlása után az Egyesült Államokban gyakorlatilag megszűnt a pszichológia és a vallás párbeszéde a pszichoanalízis keretein kívül. Az 1960-as években két új fejlemény változott meg a helyzet: a humanisztikus pszichológia térnyerése és a személyiségpszichológia vallástudományi alkalmazása. A humanisztikus pszichológia „harmadik erőként” jelent meg az amerikai pszichológiában a pszichoanalízis és a behaviorizmus mellett. A humanista pszichológia három legjelentősebb megalapítója Carl Rogers (1902-1987), Rollo May (1909-1994) és Abraham Maslow (1908-1970). Ezek közül May volt a legvallásbarátabb, de Rogers járult hozzá leginkább a pszichológia és a vallás közötti párbeszéd fokozásához. Maslow fontos ebben az összefüggésben, mert felhívta a figyelmet a vallási kérdésekre, és központi alakja lett a transzperszonális pszichológia létrehozásának , amely párbeszédet biztosított a pszichológia és néhány ázsiai vallási hagyomány között.
Abraham MaslowAbraham Maslow széles körben ismert a személyiségmotiváció elméletéről . Ezen elmélet szerint az alapvető szükségletek (élelmezés, biztonság stb.) kielégítése után az embernek magasabb szükségletei vannak, amelyek közül az utolsó lépés az önmegvalósítás igénye. Korai írásaiban Maslow negatívan beszélt a vallásról. Tagja volt az Amerikai Humanista Szövetségnek , amely az ateizmust hirdette. Élete végén azonban Maslow enyhítette a vallással kapcsolatos álláspontját, és felismerte, hogy egy valóban vallásos ember képes hitét felhasználni egy valódi értékrendszer felépítésére. Kutatása során Maslow arra a következtetésre jutott, hogy az önmegvalósító személyiségek legfontosabb jellemzői az úgynevezett „csúcsélmények”. Véleménye szerint a vallásos vagy misztikus élmény a csúcsélmények egyik változata, és az emberi természet része. Emiatt a misztikus élmények teológiai fogalmak igénybevétele nélkül is megmagyarázhatók. Ezenkívül Maslow úgy vélte, hogy a csúcsélmények homogenitása miatt minden vallási élményben minden vallás magja azonos, ezért a vallások közötti eltérések nyugodtan figyelmen kívül hagyhatók. Ez utóbbi rendelkezés erősen ellentmondásos a modern valláspszichológiai kutatások szempontjából.
Transzperszonális pszichológiaAz önmegvalósításról és a csúcsélményekről alkotott elképzeléseit kidolgozva Abraham Maslow arra a következtetésre jutott, hogy az emberi potenciálnak túl kell lépnie a személyiségen, és az 1960-as évek végén egy csoport hasonló gondolkodású emberrel együtt új irányt alapított a pszichológiában. transzperszonális pszichológia . Amikor ezt a megközelítést alkalmazzák, a valláspszichológiai kutatók a következő három feltevéshez ragaszkodnak [14] :
Bár a transzperszonális mozgást egységesítő alapfogalmak meglehetősen egyszerűek, a gyakorlatban a transzperszonális pszichológia kutatásai a tudattal kapcsolatos jelenségek széles skáláját érintik, beleértve a misztikus élményt, a transzcendentális élményt és a parapszichológiai tapasztalatot. A transzperszonális élmények misztikus jellegűek és nagyon változatosak lehetnek [16] . A transzperszonális pszichológia kutatásának tárgya olyan tudatmódosító technikák is, mint a meditáció és az enteogének használata .
Véleménye szerint a filozófiai tudományok kandidátusai, S. V. Pakhomov, A. Yu. Rakhmanin St. és a filozófiai tudományok doktora és a [17] .
A transzperszonális pszichológiát (TP) számos tudós bírálja [14] . Tehát R. J. Nerio úgy véli, hogy a TP bizonyításának kezdeti feltételezései és módszerei metafizikai rendelkezéseket tartalmaznak [18] . J. B. Rubin megjegyezte, hogy miután hozzájárult a nem keresztény vallási rendszerek tanulmányozásához, a TP a másik végletbe esett: a kelet-centrizmusba, amely a keleti tanításokból kölcsönzött eszmék transzperszonális pszichológusok általi romantikájában fejeződik ki [19] [20]. (bár egyes munkákban a transzperszonális pszichológusok a keresztény miszticizmust is figyelembe veszik [21] ). Ezenkívül a transzperszonális pszichológusok hajlamosak előnyben részesíteni a minimális teista tartalmú ázsiai vallási hagyományok (például a zen buddhizmus) figyelembevételét, és gyakran figyelmen kívül hagyják ugyanazon vallási hagyományok kifejezettebb teista hajlamú változatait (mint például a tiszta föld buddhizmusa ), így azt mutatják, hogy nem pártoskodás [14] .
A 20. század első felében néhány pszichológus érdeklődést mutatott a vallás mint személyes aspektus vagy a társadalmi viselkedés egy formája iránt . Kérdőíves és egyéb kvantitatív módszerekkel igyekeztek megalkotni egy szigorú tudományos módszertant a vallástanulmányozáshoz. A modern valláspszichológia nagyrészt a vallás, különösen a vallásos meggyőződés és a vallásos viselkedés tudományos vizsgálata iránt érdeklődő szociálpszichológusok munkáján alapul. A társadalmi és személyes megközelítések nagy tömegű empirikus kutatást indítottak a vallásról pszichológiai szempontból, és újabban a spiritualitás is kutatások tárgyává vált ezen a területen. Az iskola fejlődésében a korai szakaszban a legfontosabb szerepet Gordon Allport játszotta . Allport elméletét tovább módosították, és a valláspszichológia domináns megközelítéseként fogadták el.
A második világháború vége óta sok keresztény az Egyesült Államokban és Európában a pszichológiát választotta hivatásának, egyetemi oktatóként, kutatóként vagy klinikai pszichológusként dolgozott. Elégedetlenek voltak azzal, hogy az akadémiai pszichológia keresztényellenes elfogultsága hátráltatta szakmai tevékenységüket. Kulcsművük a Psychology as Religion: The Cult of Self-Worship volt, amelyet 1977-ben adott ki a New York-i Egyetem pszichológiaprofesszora, Paul K. Witz E könyv szerzője azon véleményének adott hangot, hogy a pszichológia világi vallássá vált, amely ellenséges a kereszténységgel és a legtöbb más vallási tradícióval szemben, és ez negatív következményekkel jár mind az egyénekre, mind a társadalom egészére nézve [22] . Mivel a legtöbb egyetemi pszichológiai tanszék nem volt alkalmas a pszichoterápia vallásos megközelítéseinek kutatása és alkalmazása iránt érdeklődő pszichológusok tevékenységére, a 20. közepén megalakult a Keresztény Integrációs Mozgalom [en] (A Keresztény Integrációs Mozgalom) . Célja önálló, vallásbarát légkörű pszichológiai iskolák kialakítása volt, ahol a tudományos ismeretek és a keresztény hiedelmek ötvözésével fejleszthető a pszichológia. Ez a mozgalom, amely a pszichológiát és a teológiát ötvözi, nagy mennyiségű irodalmat, tudományos folyóiratokban megjelent publikációkat és oktatási programokat szült. 1956-ban megalakult a Christian Association for Psychological Studies CAPS), amely a mai napig alternatívát jelent a világi akadémiai szervezetek valláslélektani tanulmányozási osztályaival szemben.
A pszichológiát és a vallást egyenlő súllyal bíró Keresztény Integrációs Mozgalom mellett a 20. század második felében Jay E. Adams vezetésével az ún. "bibliai tanácsadás" [23 ] ] jelent meg , amely elutasítja a mainstream pszichológiát és pszichiátriát, és ehelyett felajánlja, hogy a pszichológiai tanácsadásban kizárólag a Bibliára hagyatkozik. Ezt a megközelítést számos szervezet alkalmazza, például a National Association of Nouthetic Counselors 24] és a International Association of Biblical Counselors [25] .
A pszichológia és a vallás közötti párbeszéd másik két fő irányvonala a hinduizmust és a buddhizmust érinti. A nyugati pszichológia és a hinduizmus kölcsönhatása főként a jógai technikák klinikai alkalmazására korlátozódik. Az akadémiai pszichológia és a hinduizmus közötti aktívabb kölcsönhatás érdekében R. M. M. Cornelissen holland orvos 2006-ban megalapította az Indiai Pszichológiai Intézetet Puducherryben [26] . A pszichológia és a buddhizmus párbeszéde sokkal termékenyebbnek bizonyult, amit a szakértők a buddhizmus nem teista irányultságával és az emberi psziché összetett modelljeinek jelenlétével magyaráznak [27] . A buddhista pszichológia jelentős hatással volt a valláspszichológiára. Jelenleg a klinikai gyakorlatban növekszik a specifikus buddhista pszichotechnikák alkalmazása, valamint a buddhista világkép bevezetése a nyugati pszichoterápiába.
Az Amerikai Pszichológiai Társaság 36. osztálya (a szervezet egyetlen részlege, amely jelenleg a vallástanulmányokkal foglalkozik) 1946-ra nyúlik vissza, amikor lefektették az Amerikai Katolikus Pszichológiai Társaság (ACPA) megalapításának alapjait. A 20. század közepén a pszichológusként dolgozó katolikusok (főleg az APA tagjai) száma csekély volt, és ők is széthúzást mutattak. A legtöbb katolikus iskolában és főiskolán a pszichológiát a filozófia (a lélek tanulmányozása) vagy a pedagógia (a gyermekek viselkedésének és tanulási elveinek tanulmányozása) részének tekintették. 1946-ban, egy philadelphiai APA találkozón, katolikus pszichológusok egy kis csoportja hosszasan megvitatta egy katolikus pszichológiai szervezet létrehozásának szükségességét és kívánatosságát. Egy évvel később az Amerikai Katolikus Egyetem végzős hallgatója, William C. Bier (SJ) 110 katolikus pszichológus találkozójának adott otthont az APA detroiti találkozóján. A találkozó eredményeként döntés született az Amerikai Katolikus Pszichológiai Társaság létrehozásáról. 1948-ban egy William Beer vezette bizottság formálisan megalapította a szervezetet. Eredeti két célja a következőképpen fogalmazódott meg [28] :
Ezeket a célokat a katolikus főiskolákon a pszichológiai oktatási programok ösztönzésével és a katolikusok pszichológiai doktori fokozatának (PhD) megszerzésének ösztönzésével kellett volna elérni.
Az APA-tagság kezdettől fogva előfeltétele volt az Amerikai Katolikus Pszichológiai Társaságban való tagságnak. Ezt a követelményt azért terjesztették elő, hogy lehetővé tegye a katolikus tanítás integrációját a főáramú pszichológiai tudományokkal [29] . Az ACPA tagsága lassan és folyamatosan nőtt 1967-ig, amikor is 764 fő volt. Ezt követően visszaesés következett be, így 1974-ben ez a szervezet 516 főből állt [29] . Ugyanakkor az APA-tagok száma negyedszázad alatt hatszorosára nőtt (1945-ben 5000-ről 1970-re 30 000-re [28] ).
Az 1960-as évek végén a társadalom légköre sokat változott az ACPA alapítási időszakához képest. Az ökumenizmus növekvő befolyása miatt az ACPA-t 1970-ben átszervezték, hogy vonzza a nem katolikus pszichológusokat. Ezzel egy időben új nevet kapott: Psychologists Interested In Religious Issues (PIRI). Ekkorra a szervezet két eredeti célja közül az első teljes mértékben megvalósult: a katolikus pszichológusok és a katolikus egyetemek pszichológiai tanszékei teljes mértékben integrálódtak az amerikai tudományos és klinikai pszichológia főáramába [28] . A második cél nem valósult meg - a pszichológiai tudomány integrációja a katolikus hittel és a katolikus filozófiával nem valósult meg. A PIRI új célokat tűzött ki maga elé [29] :
Az átszervezés során kialakult az a felfogás, hogy a PIRI hatékony működéséhez az Amerikai Pszichológiai Társasághoz kell tartoznia. Ezt nagy nehézségek árán sikerült elérni a PIRI tagok jelentős erőfeszítései után. Az APA Képviselői Tanácsának 1974-es ülésén elutasították a PIRI első petícióját, hogy csatlakozzon az APA-hoz, mint ennek a szervezetnek a részlegéhez. 1975 januárjában az APA képviselői tanácsa ismét elutasította a PIRI újbóli kérelmét. Néhány PIRI tag aktív fellépésének köszönhetően petícióját 1975 augusztusában harmadszor is jóváhagyták. Ezt követően a PIRI 36-os osztályként az APA része lett, amelynek hivatalos alapítási dátuma 1976. 1992-ben a 36. szakasz új nevet kapott: Valláspszichológia. 2012 óta a Vallás- és Spiritualitáspszichológiai Társaság [30] nevet viseli . 2010 februárja óta jelenik meg a tanszék hivatalos, lektorált negyedéves folyóirata, a Psychology of Religion and Spirituality.
A 36-os osztályt fennállása során különböző vallási és filozófiai irányzatú pszichológusok vezették, köztük katolikusok, jelentősebb protestáns felekezetek képviselői és evangéliumi keresztények [31] . A 36. osztály széles körben ismertté vált az APA-n belül, annak ellenére, hogy az APA-ban általában a vallásellenes nézetek uralkodnak [29] . A 36-os osztály létszáma jelenleg megközelítőleg 1,6 ezer fő (az APA teljes létszáma 150 ezer fő). Ugyanakkor az Egyesült Államokban egyetlen egyetem sem ad ki valláspszichológiai doktori fokozatot. A legtöbb végzős hallgató egy másik szakon (például klinikai vagy szociálpszichológiából) szerez diplomát, amely után tudását a vallási tapasztalatok tanulmányozására alkalmazza [32] .
A valláspszichológiában kvantitatív és kvalitatív módszerek széles skáláját alkalmazzák. Az Annual Review of Psychology (Annual Review of Psychology) a mai napig[ mi? ] a valláspszichológiáról mindössze két recenzió jelent meg – 1988-ban és 2003-ban. Az első áttekintés a korrelációs módszer dominanciáját tárta fel, a második kísérleti [33] . Ezek az adatok azt bizonyították, hogy ennek a diszciplínának a módszertana jelentős mértékben elmozdult a mainstream pszichológiában elfogadott módszerek irányába. Az elmozdulás szembetűnő az 1976-os adatokhoz képest, amikor kiderült, hogy 2,8 ezer valláspszichológiai cikkből mindössze 150 cikk volt empirikus tanulmány, és ezek 90%-a korrelációelemzésen alapult.
Az ilyen eredmények azonban sok valláspszichológus számára rendkívül nem kielégítőnek tűntek. A szakértők rámutatnak, hogy mivel a pszichológiai tudomány nem egységes tudományág, módszertani pluralizmus jellemzi [34] [35] . A módszertani pluralizmus a különböző pszichológiai iskolák különböző kutatási módszerek és filozófiai álláspontok iránti elkötelezettségében fejeződik ki. Emiatt a valláspszichológiában a hagyományos kutatási módszerek mellett számos olyan módszert alkalmaznak, amelyeket az amerikai pszichológia főárama nem használ. Sőt, a mainstream pszichológiában elfogadott módszerek széles körben elterjedt alkalmazása okot adott arra, hogy kijelentsük, hogy a 21. század elején a valláspszichológia válságos állapotban volt [36] . Ezzel kapcsolatban a szakértők egy új, többszintű interdiszciplináris valláspszichológiai paradigma létrehozását szorgalmazták [37] [38] .
Az egyik legnagyobb amerikai valláspszichológus, Ralph Hood a következő módszereket azonosította, amelyeket jelenleg ebben a tudományágban használnak [34] :
Ezek a módszerek a következők: [33] :
A vallás transzperszonális pszichológiájának egyik alapvető aspektusa ennek a fogalomnak a vallási kontextusba való nagyon gyenge beillesztése. Elsősorban vallási apologetikaként merült fel a pszichológián belül, beleértve a klinikai pszichológiát is, nem pedig a vallástudomány ágaként.