Az ortodox egyház elutasítja a Római Katolikus Egyházban a pápa abszolút elsőbbségéről és doktrinális tévedhetetlenségéről szóló tant . Az ortodox egyháztan előírja a becsület elsőbbségét, és nem ért egyet a katolikus teológia elsőbbségének értelmezésével, amely „a római pápa szent elsőbbségének megállapításáról, folytonosságáról, jelentéséről és jelentéséről, valamint tévedhetetlen tanításáról” szóló tanításban fejeződik ki. Az ortodox teológia nem fogadja el a pápai trón követelését az egyházban az abszolút hatalomra, és az elsőbbséget kizárólag primus inter pares - "első az egyenlők között" -kéntAzt a katolikus tant, amely a római pápának tulajdonítja az egész ökumenikus egyház irányítását, az ortodoxiában "papizmusnak" nevezték. Az ortodox ekkleziológiában az elsőbbség elválaszthatatlan a katolicitástól. A római katolikus és ortodox egyházaknak a II. Ökumenikus Zsinat 3. kánonja szerinti felosztása után az ortodoxia elsőbbsége az "Új Rómára" - a Konstantinápolyi Patriarchátusra - szállt át [1] . A pápa elsőbbségének kérdése az egyik fő oka a nyugati és keleti keresztény egyházak megosztottságának [2] [3] [4] .
A katolicizmus követeli a római püspök teljes és közvetlen joghatóságát az egész Egyház kormányzására és irányítására. A katolikus egyházban a római püspök felsőbbrendűsége az ún. "Péter szolgálata", és bibliai, kanonikus és teológiai érvekkel támasztják alá [6] . A katolikus teológusok a Jézus Krisztus Péter apostolhoz intézett szavairól szóló evangéliumi szöveg alapján látják a "Péter utódja" elsőbbségének legitimitását ( Mt 16:18 , 19 ; János 21:17 ) [6] . Péter apostol vezető szerepe az apostolok között az Apostolok Cselekedeteinek szövegén alapul ( ApCsel 1:15 ; 2:14 ; 4:8 ; 5:3 ; 5:8 ; 5:29 ) [7] . A modern katolikus egyháztan az Újszövetség és az ókeresztény hagyomány szövegein alapulva Péter apostol utódait a római trónon "Krisztus helytartóinak" nevezi. A római egyház kezdettől fogva kapcsolatba kezdett Péter apostollal (a III. századtól), és kidolgozta az apostolok közötti különleges státuszának , következésképpen a római püspök különleges státusának tanítását [8] . Az I. Vatikáni Zsinat a pápa elsőbbségének hagyományos tanát kiegészítette a római pápa doktrinális tévedhetetlenségének dogmájával [9] . Vatikáni Zsinat , amely a katolikus teológiát fejleszti, megerősítette az isteni jogot az elsőbbséghez és a pápa különleges doktrinális tekintélyéhez. Vatikáni Zsinat „ Lumen Gentium ” fő ekkléziológiai dokumentumában az I. Vatikáni Zsinat „ Pastor aeternus ” konstitúciójára hivatkozva [10] a doktrína a Szent Primátus létrejöttéről, folytonosságáról, jelentéséről és jelentéséről. Római pápát és tévedhetetlen tanítását megerősítették, és a pápát „Péter utódjának, Krisztus helytartójának és az egész Egyház látható fejének” [11] nevezik .
A keresztény ekkleziológia szerint az Egyház feje Jézus Krisztus . Ugyanakkor a Szentírás és az ókeresztény források rámutatnak a vezetés (elsőbbség) szükségességére az egyházi struktúrákban. Az Újszövetségben számos helyen azt mondják, hogy a korai keresztényeknek voltak vezetői ( 1Thessz. 5:12 ; ApCsel 20:28 ; Fil. 1:1 ). A Szentírás szerint Jézus Krisztus a földi élete során tizenkét apostolt választott ki . Közülük hárman: Jánosnak , Péternek és Jakabnak különleges pozíciója volt, ahogyan a Megváltóval a színeváltozás idején ( Mk 9:2-10 és a Gecsemáné kertben ( Mk 14:32-42 )) Az evangélium szövege arról tanúskodik, hogy Péter apostol különleges szerepe, aki azt az utasítást kapta, hogy „erősítse a testvéreket” ( Lk 22,32 ), „gondoskodjon a bárányokról és juhokról” ( János 21:15-19 ) [12] , és „vegye fel a a mennyek országának kulcsai” ( Mt. 16:19 ) Péter apostol vértanúhalála Rómában oda vezet, hogy a 3. századtól kezdődően Róma püspökét Péterhez kötik, és úgy tekintik rá, mint „Péter utódjára”. " [1. jegyzet] . Az evangélium szövegének katolikus értelmezésének ortodox kritikusai ( Mt. 16:19 ) jelzik, hogy „a mennyek országának kulcsait" nemcsak Péternek, hanem minden apostolnak ígérték. Így a Theophylaktus Bulgária Máté evangéliumának értelmezésében arra hívja fel a figyelmet, hogy János evangéliumának szövegében ( János 20:23 ) Krisztus többes számban mondja: "Akinek megbocsátjátok a bűnöket, annak bocsánatot nyernek." [14] . Az Úr nemcsak Péterre gondol, hanem az összes apostolra [15] . Az evangélium szövegében ( János 21:17 ), amelyre a katolikus teológusok Péter apostol különleges státuszának igazolására hivatkoznak, az ortodoxok Péter visszaállítását az apostolságban látják, amelytől háromszoros lemondása után kiesett , és nem bármilyen módon különleges hatalmat biztosítva neki [16] . Az ókeresztény időszakban az egyházi primátus megértése püspöki szinten alakult ki (34. apostoli kánon ) [8] . Az egyházi struktúrák fejlődése az elsőbbség új megértéséhez vezetett különböző szinteken: a közösség, az egyházmegye, a metropolisz, a regionális egyház és az egyetemes egyház [17] .
Az ortodox egyház pápai primátus dogmájához való hozzáállásának kérdésében fontos szempont volt a pápa tekintélye és az ökumenikus zsinatok tekintélye közötti kapcsolat kérdése. Az első ökumenikus zsinatot, amelyet 325-ben hívott össze Nikaiában a császár, I. Szilveszter pápa legitimnek ismerte el, és képviselőit küldte oda [18] . Az ülések eredményeként a zsinat 6. kánonja elismerte a római püspök tekintélyét Olaszország felett [3] . A II. Ökumenikus Zsinat (381) munkája során kialakul az a tudat, hogy az Ökumenikus Tanács teljhatalmú és nem függ senki tekintélyétől. Ezt a felfogást tulajdonképpen a zsinat 3. kánonja fejezte ki, amelyben Róma elsőbbségét a város politikai státusza alapján a becsület elsőbbségeként értelmezték [19] [20] . A Harmadik (Efézusi) Ökumenikus Zsinat alkalmával (431) I. Celesztin pápa legátusai kifejezték a római püspök „gondoskodásának” gondolatát az egész egyházról [19] . 451-ben, a Negyedik (Kalkedoni) Zsinat idején megnőtt a pápa doktrinális szerepe az egyházban. A zsinat egyik fő dokumentumaként fogadták el I. Leó pápa Flavian konstantinápolyi pátriárkához írt levelét, amely a Krisztus két természetének tanát fogalmazza meg , amelyet a kalcedoni küldöttek részletesen tanulmányoztak [19 ] . A pápa megnövekedett befolyása ugyanakkor nem befolyásolta a zsinat atyáinak a római székhez való viszonyát, hiszen a 28. zsinat kánonja Rómával együtt Konstantinápolynak biztosította a becsület elsőbbségét. Így I. Leó pápa teológiai indoklását a római trón elsőbbségére a kalcedoni zsinat atyái nem fogadták el. I. Leó nem fogadta el a 28. kánont [22] , bár az bekerült a kánoni korpuszba [21] . A 6. század közepén Bizáncban új krisztológiai vita robbant ki . Vigilius pápa ellenezte az Ökumenikus Zsinat összehívását és az I. Jusztinianus császár által kezdeményezett „három fejezet” elítélését . Erre válaszul a császár elrendelte Vigiliust, hogy vigyék Konstantinápolyba. 547-ben a pápa, miután a hatóságok nyomására megérkezett Konstantinápolyba, egyetértett a „három fej” elítélésével. A pápa következetlen álláspontja miatt nyugtalanság tört ki a nyugati egyházban [23] . Ezt követően Vigilius pápa viselkedését a pápizmus ellenzői gyakran használták fel a tantételi tévedhetetlenségére vonatkozó dogma következetlenségének igazolására [24] . 553-ban I. Justinianus császár hívta össze az V. Ökumenikus Zsinatot. A székesegyház a pápa részvétele nélkül nyílt meg, aki a nyugati egyház képviselőinek csekély száma miatt megtagadta a részvételt. Miután Vigiliust a zsinat munkájába sikertelenül próbálták bevonni, a zsinat atyái kijelentették, hogy a zsinat határozatai a pápa nélkül is mérvadóak [25] . Vigilius pápa végül kénytelen volt elfogadni a zsinat eredményeit és a „három fejezet” elítélését [23] . A 680-681-ben összehívott Hatodik Ökumenikus Zsinat a monotelitizmus eretnekségének elítélésére hangsúlyozta I. Márton pápa (649-653) nagy szerepét az eretnekség elleni küzdelemben. Agathon pápa követei a zsinaton következetesen védelmezték az ortodox dogmát, elutasítva a monoenergiát és a monotelitizmust [26] . Ugyanakkor számos keleti pátriárkával együtt a már elhunyt I. Honorius pápát (625-638), akinek tanát az Egyház hitével ellentétesnek ismerték el [25] . Ez a tény lett a legfontosabb érv a pápai tévedhetetlenség katolikus dogmája ellen is [27] . A pápa elsőbbségének a becsület elsőbbségeként való felfogását közvetve megerősíti a zsinat 36. kánonja, amely kimondta, hogy a konstantinápolyi trón "egyenlő előnyökkel" jár a rómaival [26] . A Hetedik Ökumenikus Zsinat (787), amelyet az ikonoklasizmus eretneksége ellen hívtak össze , I. Adrián pápa kívánsága szerint hozott határozatokat . A zsinat munkája során különösen fontos volt a pápa véleménye [28] . Ugyanakkor a pápa azon követeléseit, hogy az olaszországi és a balkáni egyházmegyéket a Római Egyház joghatósága alá helyezzék vissza, valójában figyelmen kívül hagyták [29] , és Tarasius konstantinápolyi pátriárka Adrian pápának írt levelében jelzi, hogy Jézus Krisztus elnököl a tanácson [30] . A kutatók szerint az ökumenikus zsinatok időszakában az egyházban nem volt egyöntetű vélemény a katolicitás és a primátus kapcsolatáról. Annak ellenére, hogy a Római és a Keleti Szentszék elismerte a hét ökumenikus zsinatot, nem alakult ki olyan egyértelmű modell, amely meghatározná a kapcsolatot a pápa elsőbbsége és az Ökumenikus Tanácsok tekintélye között egyetlen egyházban. Annak ellenére, hogy minden Ökumenikus Zsinatot a pápákkal való megegyezés alapján hívtak össze [31] , és a zsinatok atyái nem vitatták a pápai elsőbbséget [32] [33] , az V. Ökumenikus Zsinatot a római pápa részvétele nélkül tartották [23] ] , a Hatodik Ökumenikus Zsinat pedig a római széket elfoglaló hierarchák egyikét elkeserítette [26] . A nyugati korai keresztény időszakban az egyház a zsinatokon a püspökség kollektív véleményének fontosságát hangsúlyozza. Így az V. Ökumenikus Zsinat eredményeit követően Vigilius utódai elfogadták annak eredményeit, a pápával kapcsolatos vitás döntések ellenére. I. Gergely pápa a zsinat eredményeit védve kijelentette, hogy a zsinatok „az Egyház egységes véleményét” fejezik ki [34] . Megválasztásukkor a római pápák a 11. századig megismételték a hit megvallását, beleértve Honorius pápa elítélését [27] [35] . Ennek megfelelően a római püspök primátusának az ökumenikus zsinatokra gyakorolt hatása változó volt, és történelmi, kulturális és egyéb tényezők határozták meg [28] .
Az elsőbbség katolikus értelmezésének megcáfolására az ortodox teológusok a patrisztikus örökséghez fordulnak, amely véleményük szerint arról tanúskodik, hogy az egyházatyák a római püspök elsőbbségét kizárólag „a becsület elsőbbségeként” értelmezték. A 2. században Istenhordozó Ignác [36] írt a római egyház jelentőségéről . A rómaiakhoz írt levelében a római egyházat "Istenhez méltónak, dicsőségesnek, áldottnak, dicséretnek" nevezi [37] . Az ortodoxok ugyanakkor rámutatnak Ignác „szerelemben elnöklő” kulcsszavaira, amelyek nem a „hatalom elsőbbségét”, hanem a keresztény erény elsőbbségét jelzik. A III. században, a római és a karthágói egyházak közötti vita idején a hitehagyás kérdésében, karthágói Cipriánus bírálta a római püspök felsőbbrendűségét: „egyikünk sem nevezhető ki püspökök püspökének, és nem kényszerítheti a társait. hogy engedelmeskedjek neki a zsarnoki félelem által." Cyprianus írásaiban is érintette Péter hatalma és a többi apostol közötti kapcsolat témáját. A 4. században a nyugati egyház egyik atyja, Milánói Ambrus az elsőbbség alapjáról nem Péter személyén, hanem az ő hitvallásán írt: „a gyónás elsőbbsége, és nem a becsület, az elsőség. a hité, és nem a rangé... A hit az Egyház alapja, és nem a test; valójában nem Péter testéről, hanem a hitről mondják, hogy a pokol kapui nem vesznek erőt rajta” [38] . A 4. században a nyugati egyháznak írt levelében Nagy Bazil minden nyugati püspökhöz szólt, és nem a pápához [39] . A latin egyházatya, Jeromos a 4-5. század fordulóján egyik levelében így fogalmaz: „bárhol van püspök, legyen az Rómában, vagy Eugubiában , Konstantinápolyban, vagy Regiában , ill . Alexandriában... - méltósága ugyanaz, ugyanaz és a papság" [40] . A 400-as évek elején John Chrysostom , leváltva székéből, Rómában keres támogatást. A katolikus teológusok Aranyszájú János I. Innocentus pápához intézett három felhívásáról szólva megerősítik, hogy Krizosztom elismeri a pápát az egész egyház vezetőjének [41] . Aranyszájú János azonban két másik nyugati püspökhöz, Milánói Vénuszhoz és Aquileiai Chromatiushoz is segítségért folyamodott , ami arra utalhat, hogy ő is tekintetbe vette püspöki méltóságukat [42] . Az ortodoxok idézik János Krizosztom Máté evangélium értelmezését is, ahol János a vershez kommentálva ( Mt 26:33 ) „Péter bűnéről beszél, aki a többi apostol fölé helyezi magát” [38] . A Catholic Encyclopedia azt mondja, hogy Aranyszájú János szövegeiben "nincs egyértelmű és közvetlen passzus a pápai elsőbbség mellett" [43] . Alexandriai Cirill is kifejezte az apostolok közötti egyenlőség gondolatát: "Péter és János méltóságukban egyenlők egymáshoz, mint apostolok és szent tanítványok." A katolikus teológusok odafigyelnek Theodore the Studite álláspontjára , aki szövegeiben ragaszkodott a pápa felsőbb tekintélyéhez [44] . Francis Dvornik katolikus teológus ugyanakkor rámutat, hogy Studite ragaszkodik más pátriárkák apostoli utódlásához is. Az öt pátriárkáról Theodore ezt írta: „Ez az egyház patriarchális tekintélye; joguk van megítélni az isteni dogmákat”, elsőbbséget adva a római pápának [3] . Efézusi Szent Márk , a 15. századi firenzei unió leglelkesebb ellenfele, ezt írta: „Számunkra a pápát az egyik pátriárkaként mutatják be, és még ha ortodox is, és nagyobb fontossággal nyilvánítják ki. , Krisztus helytartója, minden keresztény atyja és tanítója” [38] .
Az ókeresztény időszakban megkezdődött a püspöki primátus kialakulása a regionális egyházakban. A legnagyobb tekintélyt a Római Birodalom nagyvárosainak püspöki osztályai kapták : Róma , Konstantinápoly , Antiochia , Alexandria és Jeruzsálem , amelyek az ún. „ pentarchia ” [46] . A 4. és 5. század teológiai vitái során megnőtt a római püspök szerepe. Ettől az időszaktól kezdve a pápát „döntőbírónak” kezdték tekinteni a keleti patriarchátusok vitáiban [47] . A Római Szentszék befolyásának megerősödése I. Leó pápa tevékenységével függött össze a negyedik Ökumenikus Zsinat idején [48] . Leó befejezi a pápai primátus tanának kialakítását, és Róma püspökeit "a püspökök közül elsőnek, az egész Egyház legfőbb uralkodójának" nevezi [46] . A 451-es Negyedik Ökumenikus Zsinat ülésén a római egyház képviselői nem fogadták el a kalcedoni zsinat 28. kánonját, amely gyakorlatilag egyenlő jogokat adott Rómának a Konstantinápolyi Patriarchátusnak [47] [49] . Történelmi események (a monofizita egyházszakadás , arab hódítások ), valamint a 3. és 4. ökumenikus zsinat egyes döntései vezettek Rómával együtt Konstantinápoly felemelkedéséhez. A 484-es kalcedoni zsinat után a bizánci birodalomban a diofiziták és monofiziták kibékítésére tett kísérletek a Róma és a keleti patriarchátusok egységének megszakadásához vezettek [48] . A keleti pátriárkákat eretnekséggel vádolva III. Félix pápa megszakította velük a közösséget . Ez az első kelet-nyugati szakadás 519-ig tartott, és Akák egyházszakadásként vonult be a történelembe [50] . A Római Szentszék elsőbbségéről szóló tan kialakítása I. Leó és I. Gergely pápák tevékenységének köszönhetően fejeződött be . Egyes bizánci atyák ( Maxim Gyóntató , Damaszkuszi János, Studite Theodore ) [51] attitűdje a pápához mint döntőbíróhoz [48] szintén hozzájárult a pápa össz-egyházi tekintélyének tudatosulásához Nyugaton. . Így Hitvalló Maximus felszólította I. Márton pápát, hogy hívja össze a 649- es lateráni zsinatot , amely nagy szerepet játszott a monotelitizmus elítélésében [52] . Ugyanakkor egészen a VIII. századig bizonytalan volt a kapcsolat a pápai primátus és az Ökumenikus Zsinat tekintélye között [28] . A 9. századig a római egyház és a keleti patriarchátusok közötti szakadás minden időszaka dogmatikai kérdések és eretnekségek miatt következett be [48] . A 9. században I. Photius konstantinápolyi pátriárka és I. Miklós pápa konfliktusa egyházszakadáshoz vezetett [53] . Úgy gondolják, hogy bár Photius patriarchális trónra választásának jogszerűségének kérdése lett a kettéválás formális oka, a kettészakadás hátterében a pápa azon vágya volt, hogy kiterjessze befolyását a balkáni egyházmegyékre. Félsziget , amely a Kelet-Római Birodalom ellenállásába ütközött. Ezzel egy időben (IX. században) megkezdődött a nyugati és a keleti keresztény egyházak fokozatos elidegenedésének folyamata. Ezt a folyamatot politikai (a pápák Karoling Birodalom iránti orientációja és a bizánci császárokkal szembeni bizalmatlanság ) , kulturális (keleten a görög, nyugaton a latin nyelv használata), egyházi (a római trón egyre inkább magára öltötte) vezérelte. adminisztratív funkciók) és dogmatikai tényezők (a Filioque -ról szóló viták ) [32] .
A Konstantinápoly és Róma közötti növekvő ellentétek végül az 1054-es válsághoz vezettek [54] . A Humbert bíboros vezette római küldöttség, amelyet Konstantinápolyba küldtek vitás kérdések megvitatására, Michael Cerularius konstantinápolyi pátriárka pozíciója miatt nem tudott eredményt elérni . Ezek az ellentmondások a hierarchák kölcsönös anatémáihoz vezettek [55] . Az olaszországi normann invázióhoz kapcsolódó politikai válság megerősítette az ellentétet Róma és a bizánci egyház között [56] . A legtöbb modern kutató szerint a végső törés nem 1054-ben következett be, és az egyházi kapcsolatok sem szakadtak meg teljesen [55] . A 11. század végén és a 12. század elején a római pápa politikai és szellemi vezetővé való felemelkedése megtörtént Nyugaton. A Kelet és a pápaság viszonyában a fordulópontot a keresztes hadjáratok jelentették . A keresztes államok létrejötte és a latin egyházi struktúrák megjelenése Keleten megerősítette a pápaság befolyását, de nagyban hozzájárult az egyházak végső széteséséhez. Konstantinápoly 1204-es elfoglalása a keresztes lovagok által és a Latin Birodalom létrejötte tulajdonképpen a pápaság és a kelet közötti kapcsolatok végleges megromlásának okai lettek. Ezeket a történelmi eseményeket a pápai primátus dogmatikus fejlődése kísérte a XII-XIII. századi nyugati egyház lateráni zsinatainak tevékenysége révén ( 1123 , 1139 , 1179 és 1215 ). VIII. Bonifác " Unam Sanctam " bullája (1302) [57] fontos szerepet játszott a pápa mint dogma elsődlegességének kialakításában .
A 13. század végén és a 14. század elején kezdődtek meg az első kísérletek a katolicizmus és az ortodoxia összeegyeztetésére. Alapvetően ezek a kísérletek a pápa azon vágyára vezethetők vissza, hogy leigázzák a keleti egyházat. 1274-ben X. Gergely pápa összehívta a második lyoni zsinatot, hogy létrehozza a keleti és a nyugati egyházak közötti uniót . A zsinat keleti küldöttei elismerték a római püspök elsőbbségét és a katolikus egyház tanát [58] . Ezt az egyesülést sok szempontból VIII. Mihály Palaiologosz bizánci császár kezdeményezte , ellentétben az ortodox egyház véleményével [57] . Mihály 1282-ben bekövetkezett halála után az uniót fia, II. Andronikus szakította meg [59] . A 15. század közepén újabb kísérlet történt az egyház egységének megvalósítására. 1438-1445 -ben Olaszországban tartották a ferrarai-firenzei zsinatot, amelyet IV. Jenő pápa hívott össze az egyházak egyesítésével. Munkásságában a Bizánci Birodalom vallási ( II. József pátriárka ) és politikai vezetői ( VIII. Palaiologosz János császár vezetésével ) vettek részt [60] . A zsinat munkája során az ortodoxok egyetértettek a katolikus doktrína minden pontjával és a pápa elsőbbségével az ökumenikus egyházban, és 1439. július 5-én aláírták az uniót [61] [62] [63] . Az unió kihirdetése után Bizáncban ellenállás támadt Mark efezusi metropolita vezetésével , aki elutasította az uniót [64] [65] . Konstantinápoly 1453-as bukása és a Bizánci Birodalom felszámolása után az ortodox egyház hierarchái a hívők támogatásával és az Oszmán Birodalom hatóságainak nyomására [66] felszámolták a Római Szentszékkel való uniót [67] . . Az ortodox egyház ismét kifejezte nem értését a katolikus teológiával, hangsúlyozva a filioque törvénytelenségét, a purgatórium dogmájának elutasítását és a pápai primátus egyházi elvetését. A Konstantinápolyi Ortodox Egyház Helyi Tanácsa 1484-ben elismerte a firenzei zsinat nem kanonikus voltát, és rendeleteit érvénytelennek nyilvánította [66] . Ugyanakkor a 14. század második felét és a 15. század első felét a pápaság válsága és a nyugati egyház szakadása jellemezte , ami egyszerre több pápa megjelenéséhez vezetett. Ekkor jelent meg a katolicizmusban a konciliarizmus fogalma , amely a tanácsi döntések elsőbbségét védte a római pápa döntéseivel szemben. A katolikus egyház konstanzi zsinata, amelyet 1411-1418-ban tartottak, a szakadás végéhez és V. Márton megválasztásához vezetett. V. Márton és utódja IV. Jenő határozott harcba kezdett a konciliarizmus ellen, ami az 1516-os V. lateráni zsinat elítéléséhez vezetett [63] .
Az ortodox és a katolikus egyházak közötti kapcsolatokat a középkorban és az újkorban az ekkleziológiai és szoteriológiai meggyőződés jellemzi kizárólagosságukban és az ellenkező oldal „ eretnekségében ” [68] [69] . Ugyanakkor egyes történelmi szakaszokban az ortodox-katolikus kapcsolatok javultak [kb. 2] . A reformációra hivatott Tridenti Zsinat (1545-1563) tovább erősítette a római szék befolyását a katolikus egyházban, és a pápa doktrinális tekintélyének növekedéséhez vezetett [71] . 1848 januárjában IX. Pius pápa „In suprema Petri” enciklikájában kifejezte vágyát az ortodox egyházzal való párbeszédre. 1848 májusában az antiókhiai, jeruzsálemi és konstantinápolyi egyházak hierarchiái kiadták " A keleti pátriárkák válaszát IX. Pius levelére " [68] . Az ortodox hierarchák beszédükben elutasították a katolikus egyházhoz való csatlakozás javaslatát, és felvázolták az ortodox-katolikus kapcsolatok számos teológiai problémáját [72] .
A modern időkben , a Római Szentszék európai politikai befolyásának hanyatlásával összefüggésben, a katolikus egyházban új fogalmak jelennek meg a pápai primátus értelmezésében. Franciaországban a katolicitás új eszméje, az ún. gallikanizmus [73] , Németországban - febronizmus , Ausztriában - jozefinizmus [74] [75] . Az európai államok egyházaiban a pápai hatalom korlátozására tett kísérletekre a válasz az ultramontanizmus ideológiája volt [76] . Az ultramontanizmus gondolatainak egy része sok tekintetben testet öltött az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) határozataiban, amelyek jóváhagyták a pápa hit-erkölcsi kérdésekben való tévedhetetlenségének dogmáját. A pápai primátus és tévedhetetlenség tekintetében a zsinat elfogadta a „ Pastor aeternus ” alkotmányt. A katolikus papság és a hívők egy része nem értett egyet az I. Vatikáni Zsinat döntéseivel, és megalakította az Ókatolikus Egyházat [9] [69] . A 20. század közepén a katolikus teológiát fejlesztő II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) megerősítette a pápa elsőbbségéhez és különleges doktrinális tekintélyéhez való isteni jogot [77] [78] . Ugyanakkor 1995-ben II. János Pál az „ Ut Unum Sint ” enciklikában a római pápa elsőbbsége témájának teológiai megvitatására szólította fel a keresztény felekezeteket [79] [80] . A katolikusok különösen azt ismerték fel, hogy "az a forma, amelyet a katolikus egyházban jelenleg az elsőbbség ölt, elfogadhatatlan minden más egyház számára" [77] . A pápának ezt a kezdeményezését különösen a protestánsok fogadták pozitívan, mivel jelezte, hogy a Szentszék kész a rugalmasságra ebben a kérdésben [79] [81] . Mindazonáltal a katolikus egyház tisztségviselői az I. Vatikáni Zsinat szellemében továbbra is védték a kérdés hagyományos katolikus felfogását. 2001-ben a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács kiadott egy dokumentumot „Péter minisztériuma” címmel, amely kimondta: „A katolikus egyház Róma elsőbbségét megalapozott isteni jognak tekinti, ezért az egyház alapvető és megváltoztathatatlan struktúrájához tartozik. az egyház" [77] .
A fő érvek az ortodox teológiában a római püspök abszolút elsőbbségének az ökumenikus egyházban katolikus értelmezése ellen a következők: "Péter utódai" elsőbbségének tagadása azon az alapon, hogy az Egyházat nem az Egyház személyiségén alapították. Péter apostol, hanem hitvallása, a római trón „Péteri karizmájának” el nem ismerése, valamint Péter és Pál egyenrangú részvétele a római egyház létrehozásában, a „primus inter pares” fogalmának értelmezése. „csak a pápák becsülete elsőbbségének elismeréseként [82] .
1848-ban a keleti ortodox pátriárkák IX. Pius pápának adott válaszukban cáfolják a pápai primátus melletti érveit. A pátriárkák üzenetében az evangélium szövegére hivatkozva ( Mt 18:18 ) azt mondják, hogy a hatalom nemcsak Péternek adatott meg, hanem az összes apostolnak. A pátriárkák Péter elsőbbségét azzal is magyarázzák, hogy Péter az apostolok közül elsőként vallott hitet Krisztusban: „Te vagy a Krisztus, az élő Isten Fia” ( Mt 16,16 ). Ágoston értelmezése alapján a pátriárkák kifejtik, hogy az Egyház alapja nem Péter személyisége, hanem az ő hitvallása volt. Ezenkívül a Megváltó Péterhez intézett szavai arra irányultak, hogy erősítsék őt a hitben, és nem adják neki a legfőbb hatalmat. Az evangélium szövegének magyarázataként ( János 21:17 ) a pátriárkák a Szentírás egy párhuzamos szakaszára hivatkoznak ( 1Péter 5:2 ), és hivatkoznak Ágoston, Ambrus, János Aranyszájú, Epiphanius és Alexandriai Cirill értelmezésére. Jézus Krisztus szavai szerint Péternek nem különleges státusz megadása, hanem visszaállítása az apostolkodásban a lemondás után [72] . A levél az ökumenikus egyház ortodox felfogását fejezi ki: „Hazánkban sem a pátriárkák, sem a zsinatok nem tudtak semmi újat bevezetni, mert a jámborság őre hazánkban maga az Egyház Teste, vagyis maga a nép” [83] . 1895-ben VII. Anfim konstantinápolyi pátriárka XIII. Leó „Praeclara Gratulationis” enciklikájára válaszul ismét az abszolút pápai primátus elutasításának témáját érintette. Az egyházatyák és az ökumenikus tanácsok döntései alapján VII. Anthim és az ortodox hierarchák ezt írták: „Teljesen meg vagyunk győződve arról, hogy Róma püspökét soha nem tekintették az egyház legfőbb tekintélyének és tévedhetetlen fejének.” Az 1895-ös üzenet megismétli az 1848-as üzenet pápai primátusával kapcsolatos kritika főbb rendelkezéseit, és értetlenségét fejezi ki amiatt, hogy a katolikus egyház elfogadta a pápa doktrinális tévedhetetlenségének dogmáját [84] .
I. Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka úgy véli, hogy az első évezredben „[a pápa] elsőbbsége tiszteletbeli, szeretetben volt, nem pedig jogi elsőbbség az egész keresztény egyház felett”. Bartholomew szerint a keresztény Kelet nem osztotta a római pápának az egyetemes egyházban betöltött joghatóságának gondolatát [85] . Az ortodox teológus, János (Zizioulas) metropolita, a pergamoni patriarchátus szemszögéből az egyházban elfogadott rendnek megfelelően Róma püspöke foglalja el az első széket. Ezt az elsőbbséget azonban a „sobornost” keretein belül meg kell erősíteni. Annak érdekében, hogy az egyház püspökei a székesegyházi üléseken való részvétel révén egyetértsenek ezzel az elsőbbséggel. Az ortodox ekkleziológia szempontjából az elsőbbség nem korlátozhatja az egyház valamennyi püspökének egyenlő jogait. Így a római püspöknek sincs joga beleavatkozni a Helyi Egyházak belügyeibe. János metropolita ugyanakkor elismeri a Római Szentszék néhány további jogát: az Ökumenikus Tanács összehívását és a határozatok elleni fellebbezési jogot ( a Szardínia Tanácsának 3-5. szabályai szerint ) [86] .
Az Orosz Ortodox Egyház 2013-ban a „Moszkvai Patriarchátus álláspontja az ökumenikus egyház elsőbbsége kérdésében” című hivatalos dokumentumban ismertette hivatalos álláspontját az ökumenikus egyház elsőbbségével kapcsolatban. Az Orosz Ortodox Egyház álláspontja szerint az ökumenikus egyház szintjén az elsőbbség forrása "az autokefális helyi egyházak közössége, amelyet a közös hitvallás és az egymással szentségi közösségben, az elsőbbség egy családba egyesít. a szent diptichonok hagyományával összhangban határozzák meg, és a becsület elsőbbsége." Az Orosz Ortodox Egyház Zsinati Teológiai Bizottsága ezt összekapcsolja a II. Ökumenikus Zsinat 3. kánonjával , a IV. Ökumenikus Zsinat 28. kánonjával , a 6. Ökumenikus Zsinat 36. kánonjával , valamint a Helyi Tanácsok definícióival. egyes egyházak. A dokumentum azt is leszögezi, hogy a kiemelkedő (Róma) püspök nem volt "egyházi szintű tekintéllyel" felruházva. A római egyházat a helyi egyházak egyikének nevezik, és a Római Szentszék joghatósági igényét más egyházak felett "eltorzult" ekkléziológiának, hatalommal való visszaélésnek tekintik, és "pápizmusnak" nevezik [87] .
A 19. század végének és a 20. század eleji orosz teológusok és filozófusok [88] sokoldalú kritikával álltak elő a pápai primátus dogmájával kapcsolatban . AS Khomyakov bírálta a pápai elsőbbséget a szobornoszty elvének megsértése miatt . Szergej Bulgakov orosz vallásfilozófus megjegyezte, hogy a pápának "abszolút hatalma van, kivételt nem tesz az egész egyház, annak minden tagja felett és minden kérdésben, ráadásul teljes hatalommal és a szó pontos értelmében". Így a római pápa marad az egyetlen hatalommal rendelkező püspök az egyházban, és ez az ortodoxia szempontjából elfogadhatatlan. Georgij Florovszkij orosz filozófus és teológus a pápai elsőbbséget "az egyház egységéről szóló hamis dogmaként" jellemzi. N. S. Arseniev filozófus „Ortodoxia, katolicizmus és protestantizmus” című művében a pápai elsőbbség és a tévedhetetlenség dogmáját széles körű kritikának vetette alá. Arszejev azt írta, hogy a katolicizmusban az Egyház kegyelmét és lényegét „Róma törvényes földi monarchizmusa” váltja fel, és „Krisztus szabadságának terhe, az Egyház békés életében való részvétel az egyén teljességével” meghaladják a római katolicizmus erejét. A felelősség minden terhét a pápára hárította. Az igazság kritériuma nem az Egyházban élő Szentlélek volt, hanem a római szószéken ülő püspök hangja” [89] . A párizsi Szent Szergiusz Ortodox Teológiai Intézet professzora , A. V. Kartasev a pápai elsőbbséget tartotta a leglényegesebbnek és az egyetlen tanításnak, amely elválasztja az ortodox és a katolikus egyházat. Ugyanakkor Kartasev a pápaság intézményét a latin egyház misztikus ekkléziológiájának elemének tekinti, és az ortodoxok és a katolikusok egységének modelljét kínálja, amelyben a katolikusok számára a pápa marad az abszolút fej, az ortodoxoknak pedig "első az egyenlők között". Szergiusz moszkvai és egész oroszországi pátriárka „Van Krisztusnak helytartója az egyházban?” című cikkében. bírálta azt a pápai koncepciót, amely szerint az egyházban a hatalom Jézus Krisztusról Péterre ruházott át, ami ellentétes a Szentírással és a Hagyományokkal [90] .
A pápai primátus tanát számos középkori [91] és újkori [92] görög teológus bírálta .