| Narsai | |
|---|---|
| uram. . | |
| Foglalkozása | teológus, költő |
| Születési dátum | 399 körül |
| Születési hely | Ain-Dulba, Maalta közelében, Bet Nukhadra, Szászánida Birodalom |
| Halál dátuma | 502 körül |
| A halál helye | Nisibis , Szászáni Birodalom |
| hagyomány/iskola | Edesza és a keleti egyház niszibini iskolái |
Niszibiszi Narsai ( sir. آتأ؝ , Narsai ; 399 [1] körül - 502 körül [2] ) szír teológus és költő , az Edesszai és a Niszibinszki teológiai iskolák vezetője. Narsay az egyik kulcsfontosságú kelet-szír teológus, akinek munkáira épült a keleti egyház teológiai rendszere [3] . Narsai költői stílusát művészisége jellemezte, amiért a " Lélek hárfája " becenevet kapta [4] . Nagyrészt Narsai tevékenységének köszönhetően a Mopsuestiai Theodor krisztológiájának befogadása a keleti templomban történt [5] . A keleti asszír egyházban szentté avatták , az Angyali üdvözlet időszakának 6. péntekén [6] emlékeztek meg .
Narsai életrajzának fő forrásai a 6. és 7. századi írások: "Az iskolák alapításának oka" és Bar-Hadbshabba Khalvansky "Egyháztörténete" . A jakobita szerző , Gregory Bar Evroyo és az arab " Seert krónikája " is említi Narsait. Annak ellenére, hogy ezekben a forrásokban a fő életrajzi tények egybeesnek, a kutatók számos ellentmondó adatot észlelnek, amelyek megnehezítik Narsai életrajzának rekonstruálását [1] [7] [8] . Ez oda vezetett, hogy a tudományos irodalomban nincs Narsai pontos kronológiai életrajza [1] .
Vat kéziratában. sir. 135. Fol. 27-én (a 7-8. századra datált) említik, hogy Narsait és Bar Sauma-t (a későbbi metropolitát) Ravvula püspök kiutasította Edesszából, majd hozzáláttak Mopsuestiai Theodor és Nestorius írásainak fordításához. szír [9] . Annak ellenére, hogy a kutatási irodalomban kétségek merültek fel ezen információk megbízhatóságával kapcsolatban, más forrásokban is tükröződött az a vélemény, hogy Narsai kulcsszerepet játszott Mopsuestia Theodore tanításainak a keleti egyházban való asszimilációjában. Így a "Seert krónikája" Narsait "a keleti nyelvnek" nevezi [10] .
Narsai 399 körül született Ain-Dulba faluban, Maalta közelében, a Szászáni Birodalom Bet Nukhadra tartományában (a jelenlegi iraki Dahuk kormányzóság területén ) [1] . 16 évesen Narsay árván maradt, és Kefar kolostorába érkezett Bet-Zabdai régióban, ahol nagybátyja, Emmanuel volt az apát [11] . Az 5. század 20-as éveinek végén Narsay a kefari kolostori iskolában tanított, majd Edesszába ment tanulni , ahol tíz évet töltött. Ekkor nagybátyja hatására (aki kiközösítéssel fenyegette) visszatért a kolostorba, ahol nagy tekintélynek örvendett, de hamarosan visszatért az edessa iskolába [12] .
Ebben az időszakban az Edesszai Iskolában viták folytak az antiochiai teológiai iskola krisztológiájával kapcsolatban , amelyek felerősödtek, miután 431-ben az efezusi zsinat elítélte Nestoriust . Annak ellenére, hogy Ravvula edesszai püspök , miután a zsinat Alexandriai Cirill [12] oldalára állt , az Edesszai iskola legtöbb tanára és diákja az antiochiai krisztológia híve volt [9] . A Bar-Hadbshabba „egyháztörténete” szerint Narsai másodszor érkezett a Kefar-kolostorba, majd egy évvel később visszatért Edesszába. Egyes kutatók ( A. Baumshtark , N. V. Pigulevskaya , A. Vybus ) úgy vélik, hogy a második visszatérés Kefarhoz a forrás hibája miatt következhet be. Ignacio Ortiz de Urbina kutató úgy véli, hogy Narsay legkésőbb 435-ben másodszor is visszatért a kefari kolostorból Edesszába, és 437-ben az Edesszai iskola élére választották [13] . Narsai 20-35 évig az Edesszai teológiai iskola vezetője volt, bár vezetésének részleteit nem őrizték meg. Nyilván ebben az időben írta Narsai az "Urunk születéséről" című memrát, amely az alexandriai krisztológia és monofizitizmus ellen irányult [14] .
Narsai szigorúan diofizita nézetei arra késztették az edessai kalcedonitákat , hogy "eretnek tolmácsnak" nevezzék, aki Theodore és Nestorius tanításait követte. Ehhez járultak azok a politikai vádak, miszerint Narsay a Perzsa Birodalom híve volt (miközben a Bizánci Birodalom területén tartózkodott ). A nyomás és kényszer légkörében, hogy lemondjon meggyőződéséről, Narsai Niszibinbe menekült, ahol az extrém diofizita Bar Sauma [14] volt a nagyváros . Ugyanakkor ennek az eseménynek a dátumai 435 és 489 között változnak. Bar Sauma kezdeményezésére Narsai a Nisibin teológiai iskolát vezette, amely a szélsőséges diofizitizmus legnagyobb központja lett Szíriában . Narsai hamarosan elhagyta Nisibint Bar Saumával és feleségével való konfliktus miatt. Narsai öt évig volt a kefari kolostor apátja, majd kibékültek Bar Saumával, aki visszahívta Niszibinbe [15] .
A Bar Saumával fennálló dogmatikus egyhangúság ellenére Narsai végül nem foglalt állást a Keleti Egyház belső konfliktusaiban, és konfliktusuk kiújult [16] . Narsay életének utolsó évei Bizánc és a Perzsa Birodalom közötti katonai konfliktusra estek. Tehát Bar-Hadsabba "története" szerint Amida ostroma alatt (502) I. Kavad perzsa király Bizánc javára vette figyelembe Narsai kémkedéssel kapcsolatos vádjait. Narsai Irán-barát írásait felolvasták Kavadnak, és a király úgy döntött, hogy ártatlan. Így Narsai halála legkorábban 502-re tehető [2] .
Narsai írott öröksége kiterjedt. Krisztológiai , egzegetikai és liturgikus művei megmaradtak [17] . A kelet-szíriai Bar-Hadbshabbe és Avdisho bar Brihe történészek szerint Narsay körülbelül 300 memra (két sorból álló homília) és más művek szerzője. Bar-Hadbshabba megemlíti, hogy Narsai memrákat állított össze az év minden napjára. Néhány homília polémikus jellegű volt, és Szarugi Jakab [4] , Eutikhosz és Alexandriai Cirill [14] ellen irányult . 81 memra és 9 sogit maradt fenn Narsai nevével. A memrákban Narsai tizenkét szótagos mérőt használt, amelyet a szíriai hagyomány szerint „Narsai mérőjének” [4] .
1905-ben Alphonse Mingana történész 47 memrát publikált Nisibis Narsairól [4] [18] . Ezen kívül a legtöbb ilyen memra bekerült az 1970-ben kiadott kiadásba, amelyet az Assyrian Church of the East San Francisco - i kiadója adott ki [4] . 1979-ben a Patrologia Orientalis sorozatban F. Macleod Narsai öt legfontosabb teológiai memráját adta ki angol fordításban. Ezek a művek a Mopsuestiai Theodor [19] tanításain alapuló szigorú diofizita krisztológia főbb jellemzőit tükrözik . Narsay a szerzője Nestorius legkorábbi említésének a keleti egyházban ("Három tanító" prédikáció, amelyet Tarzusi Diodorusnak , Mopsuestiai Theodornak és Nestoriusnak szenteltek) [20] .
Miután megismerkedett az antiochiai teológusok munkáival , Narsai az Edesszai iskola egyik első szír teológusa lett. Mopsuestiai Theodore volt a legnagyobb hatással az antiocheusok Narsaius teológiájára. Ugyanakkor a korábbi szír teológusok , különösen a szír Efraim teológiája tükröződik Narsai írásaiban . Narsai volt a legnagyobb teológus, aki megvédte a szír nyelvű diofizita krisztológiát. Narsai teológiája azonban nem korlátozódik a krisztológiai kérdésekre, hanem magában foglalja a liturgiát , a szakramentológiát , az eszkatológiát , a szóteriológiát , a pneumatológiát és a mariológiát [21] is .
N. N. Seleznev orosz kutató szerint Narsai teljes mértékben követte Mopsuesztiai Theodore tanításait, és tanítványának nevezte magát [18] [22] . Narsay teológiájában valójában Mopsuestiai Theodor krisztológiai tanításának – theodorianizmusnak a befogadását végezte. Narsai krisztológiája egyértelműen megkülönbözteti a Szentháromság és Mária Fia második hipotézisének két sajátos, individualizált természetét ( trēn kyānē ) , amelyeket a „szó (Logos)” ( melṯā ) és a „test” ( paḡrā ) kifejezésekkel jelölnek [23]. . A természetek a Megváltó egyetlen Személyében ( parṣōp̄ā ) egyesülnek. A Krisztusban való egység központja nem az Ige Isten, hanem a „Fiú személye”:
„Az egyik lelki, a másik testi, rejtett és látható. Kettő a természetben: a szolga képe és [a Teremtő képe” [24] .
Narsaius krisztológiájában (valamint Mopsuestiai Theodore tanításában) nincs utalás a „két Fiú” vagy két hiposztázis Krisztusban való megvallására [24] . Amint azt E. A. Zabolotny orosz kutató megjegyzi, az, hogy Narsai tanításaiban hiányoznak a Krisztusban két eredeti hiposztázisra vonatkozó kijelentések, nem ad okot arra, hogy krisztológiáját a szó szoros értelmében nesztoriánusnak nevezzük [25] :
„A bolondok féltékenysége… arra késztetett, hogy felismerjem a természetet. Bár megkülönböztettem a dicső természetet a földitől, vallomásomban nem tettem boncolgatást, mert egy Fiút vallok, egy uralomban hiszek, egy uralmat ismerek el, mivel egyformán imádkozom az Igéhez és az általa választott hajlékhoz. . Felismerem a királyt, aki Ádám bíbor testébe öltözött ; Imádkozom az Úrhoz, aki felmagasztalta természetünket az Ő nagyságára. [Ha] megkülönböztettem az egyiket a másiktól, akkor nem az elme megosztásával, hanem azért, hogy az elkárhozottak ne gondolják, hogy a Fiút úgy teremtették, ahogyan azt elképzelték” [22] .
Narsay tagadta a " tulajdonságok kölcsönös közlését " ( lat. communicatio idiomatum ), bírálta Alexandriai Cirill krisztológiáját, nem értett egyet az Ige Isten két születésének tanával (az Atyától az örökkévalóságban és Máriától az időben) , de tanításában továbbra sincs két tárgy elismerése Krisztusban. Narsai krisztológiájában a téma a Fiú személye. Narsai ezt írta: „Egy Fiúnak vallom, de „két természetben” hirdetem az Ige legtisztességesebb és legdicsőségesebb természetét. A különbség a kalcedoni diofizitizmussal, Krisztus „két természetben” egyidejű elfogadásával és Alexandriai Cirill „a megtestesült Ige egyetlen természetéről” szóló tanításával, S. Brock szerint Ján különböző értelmezéseiből fakad . 1:14 ("És az Ige testté lett és közöttünk lakott") az antióchiai és alexandriai hagyományokban. Narsai számára lehetetlen elfogadni az Ige létezésének lekicsinylését, ehelyett az Ige testbe oltásáról, jóakaratról beszélhetünk [26] . Ragaszkodik a természetek egyértelmű megkülönböztetéséhez, ugyanakkor Narsai megerősíti elválaszthatatlan egységüket [27] . Megértve az Isten Fia és Dávid Fia közötti különbségtétel veszélyét, Narsai hangsúlyozza, hogy „Kettőt, akik eggyé váltak” [25] vall .
A nesztorianizmus megkülönböztető vonása az volt, hogy az Eucharisztia szentségében tagadta a kenyér és a bor természetének Jézus Krisztus testévé és vérévé való változását . Narsai Eucharisztiáról szóló tanításának egyik jellemzője az Ajándékok felszentelésének gondolata, mint „az Úr feltámadása szentségének beteljesedése”, amely Mopsuestia Theodore gondolatához nyúlik vissza. Ez az elképzelés az, hogy az emberiség végső egyesülése Krisztussal az Ő feltámadása után következett be, ezért az Eucharisztikus Test nem felelhet meg Krisztus megfeszített Testének, hanem csak az Ő új Feltámadási Testének. A 17. homíliában (Narsai szerzőségét egyes tudósok vitatják) Narsai ezt írja:
„A mi Urunk Jézus felment tőlünk a mennybe… Testével és vérével akart megvigasztalni minket eljövetele idejéig. És mivel lehetetlen, hogy Egyházának adja testét és vérét, megparancsolta nekünk, hogy végezzük el ezt a szentséget kenyéren és boron... A test, amelyet a pap megtör a templomban, egy az erőben a benne ülő Testtel. dicsőség [az Atya] jobbján. És ahogy mindenek Istene egyesült fajunk zsengéjével [Krisztus], úgy Krisztus is egyesült a trónon lévő kenyérrel és borral” [28] .
Michael J. D. Burney, a Kelet Asszír Egyház korepitora tanulmányában megjegyzi, hogy Narsai ragaszkodott ahhoz, hogy a kenyér „pontosan a test” legyen, a bor pedig „igazi vér”, bár természetük Narsai szerint „mérhetetlenül távol áll” a húst és a vért. A „diofizita” nyelvezetre alapozva Narsay megjegyzi, hogy a kenyér és a bor természete lényegében nem változik, ennek ellenére Krisztus „erőben és egységben” van jelen, misztikusan összeolvadva a kenyérrel és a borral. Ezért a kenyér pontosan a mi Urunk Teste, a bor pedig az Ő Vére [29] .
Narsai művei a keresztség szentségét is említik, mint a halál, a feltámadás és az újjászületés képét. Narsai a „vízsír” kifejezést (qaḇrā -dmayyā) használta, és részletes leírást hagyott a keresztségről: lemondás a Sátánról , hitvallás, olajáldás, a kereszt jelének felhelyezése a megkeresztelt személy homlokára. a Szentháromság neve, az egész test megkenése olajjal, vízszentelés, vízbe merítés „az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében megkeresztelve” [30] .
Narsai 17. homíliája említi a klerikus részvételét a házasságban : „pap nélkül nem házasodhat meg az asszony, nélküle nem lehet esküvőt megtartani” [31] .
A legnyilvánvalóbb ragaszkodás Mopsuestiai Theodore tanításaihoz, Narsai az üdvösség kérdésében mutatkozik meg [32] . Narsai az Istenség tökéletes másságáról tanít a világgal kapcsolatban, ami az antiochiai iskolára és a mezopotámiai kereszténységre jellemző. Isten felfogja az emberi természetet, és ezen az egyesülésen keresztül válik lehetővé az üdvösség [18] . Narsai, akárcsak Theodore, megerősíti az isteni abszolút transzcendenciáját, és ennélfogva Isten és ember lényeges egyesülésének lehetetlenségéről tanít [33] . Narsai és Theodore számára a szenvedés Igéjének Istennek való tulajdonítása kétségbe vonja az Ő istenségét és az Atyával való azonosságát [34] . Narsai szerint az Ige nem válhatott testté, és az az elképzelés, hogy Krisztus teste a Logosz saját teste, megsemmisítette a megtestesülés szoteriológiai jelentését [33] .
Narsay elfogadhatatlannak tartotta azt az elképzelést, hogy Szűz Mária megszüli Isten Fiát. Narsai műveiben az ember születésének témáját Jézusnak nevezi, akiben a Logosz lakott [35] . Annak ellenére, hogy Narsai műveiben a Szent Szűz Mária szüzességét dicséri, akit minden bűntől szabadnak nevez [36] , Narsai tagadta az Istenszülőről szóló tant [37] .