A napba öltözött nő ( ógörög γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον , lat. Mulier amicta sole , egyházi dicsőség. Felesége a Napban kivilágosodott ( Theologian jelképe2 ) Theologian jelképe . A Feleség képének különféle teológiai értelmezései vannak, amelyek között az üldöztetés időszakában a keresztény egyházként való felfogás dominál.
Ez a kép tükröződik a vizuális művészetekben , mind az Apokalipszis cselekményéről szóló alkotásokban, mind az Istenszülőhöz kötődő egyedi ikonográfiai cselekményekben .
A Nő története a Jelenések könyvének 12. fejezetében található :
... nagy jel jelent meg az égen: napba öltözött asszony ; lába alatt a hold , fején tizenkét csillagból álló korona. Az anyaméhben volt, és sikoltozott a születés fájdalmaitól és kínjaitól.
— Nyitva. 12:1-2A Feleség megjelenése után János újabb jelet látott - egy vörös sárkányt hét fejjel, diadémákkal és tíz szarvval. A sárkány a farkával „ kihúzta a csillagok egyharmadát az égről, és a földre dobta ”, majd a Feleség elé állt, és várta, hogy gyermeket szüljön, hogy felfalja.
A feleség szült „egy fiúgyermeket, aki vasvesszővel fog uralkodni minden nemzeten; és gyermekét elragadta Isten és az Ő trónja” ( Jel 12:5 ), ő maga pedig a sárkány elől menekülve a pusztába menekült, ahol az ő Isten által előkészített helye volt, és „ ott ezerrel etette őt kétszázhatvan nap . Ebben az időben csata zajlott az égen a sárkány és Mihály arkangyal között . A sárkány elesett, és újra üldözni kezdte a Nőt, aki „ egy nagy sas két szárnyát kapott, hogy a kígyó elől a sivatagba repüljön a helyére, és ott egyen egy ideig, többször és félig. idő ." A sárkány üldözve egy vízfolyást indított utána, de a föld elnyelte. Akkor
a sárkány megharagudott az asszonyra, és háborúzni indult magvának többi tagjával, akik betartják Isten parancsolatait és rendelkeznek Jézus Krisztus bizonyságtételével
— Nyitva. 12:17Néhány teológus a napba öltözött Nő képének értelmezésével foglalkozott. Ezek közül megkülönböztethetők a korai keresztény szerzők: római Hippolytus ( III. század ), Patarai Metód ( IV. század ) , Cézárei András (VI-VII. század) és modern: Szergej Bulgakov , Averkij (Tausev) , Alexander (Mileant) , Alexander Men . Értelmezésükben az apokaliptikus feleség képe két fő értelmezést kapott: a keresztény egyházat és az Istenszülőt . Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a Jelenések könyvét nem használják liturgikus olvasmányként (kivételt képez a katolikus egyház hagyománya, hogy a húsvéti időszakban vasárnapi miséken és számos egyéb istentiszteleten használja). Ez annak köszönhető, hogy az ősi hagyomány magyarázatot ír elő a Szentírás olvasásához az istentisztelet során , az Apokalipszisnek pedig kevés teológiai értelmezése van, és nehezen érthető [1] .
Alexander Mennek a teológiai értelmezésen kívül az a véleménye, hogy János története a Feleség megjelenéséről számos epizódban a keresztény közösség Jeruzsálemből a Jordánon át a jordániai Pella városba menekülésének eseményeit meséli el. [2] .
A római Hippolitosz volt az első, aki a keresztény egyházat a Feleség képében látta : [3]
A napba öltözött nő képe alatt János nagyon világosan mutatja az Atya Igéjébe öltözött gyülekezetet, amely jobban ragyog, mint a nap. Az a tény, hogy fején tizenkét csillagból álló korona van, jelzi a tizenkét apostolt , akiken keresztül az egyház megalapításra került.- Római Hippolytus. " Szó Krisztusról és Antikrisztusról "
Ez az értelmezés vált a legelterjedtebbé. Az A. P. Lopukhin által szerkesztett „magyarázó Biblia” jelzi, hogy a teológusok többsége megérti a keresztény egyházat „ az egész történelme során, az apostolok első napjaitól kezdve az Antikrisztus uralkodásáig ” a feleség által .
Számos teológus megjegyzi, hogy Teológus János írásaiban a „ feleség vagy szerető” szó az Egyházat jelenti. János második levele a „kiválasztott hölgynek” szól, és nyilvánvaló, hogy a galileai Kánában és a kereszt lábánál „Jézus Anyja” a hívők közösségét képviseli ” [5] .
A feleség szimbólumaiCaesareai András az Apokalipszis értelmezésében idézi Patarai Metódot , aki a következőképpen értelmezi a Feleséghez kapcsolódó képeket [6] :
Vannak értelmezések a napról és a holdról, mint az egyház és a királyság szimbólumáról: „a feleség feje fölötti nap a papság hatalmát, a lába alatti hold pedig a királyi hatalom ragyogását jelképezi ” [8] . De más teológusok hangsúlyozzák, hogy János történetében a Feleség fején nem korona (a hatalom jelképe), hanem a dicsőséget jelképező korona [4] . A modern teológus Sándor (Mileant) püspök a napfényben látja " a szentek erkölcsi tökéletességét és az Egyház áldott megvilágosodását a Szentlélek ajándékai által ", a tizenkét csillagban pedig "Új Izrael tizenkét törzsét " , a keresztény népek összessége " [1] . A csillagok felfoghatók úgy is, mint emberek közössége, „ elfogadták és nyitottak Isten cselekvésére ” [5] .
Szergej Bulgakov orosz teológus és filozófus a Jelenések könyve dogmatikus értelmezésének tapasztalatai alapján azt írja, hogy a Feleség csillagászati szimbólumainak forrását babiloni , perzsa, görög , egyiptomi mítoszokban kell keresni [9] . Megjegyzi, hogy „a nap és a hold, a tizenkét csillag, az állatöv jelei a pogány istennő tulajdonságai ”, de a keresztény teológia nyelvére lefordítva kezdik szimbolizálni „ a régi vagy új Izrael tizenkettőjét ”. , a pátriárkák vagy az apostolok .”
A szülés és a babaCézárei András a Feleség születési fájdalmait úgy értelmezi , mint az egyház minden egyes tagját ért fájdalmát (más teológusok számára ezek az egyház gyötrelmei és fáradozásai, amelyeket minden új tag megszerzésekor tapasztal – amikor a tévedők megtérnek, amikor a bûnösök megtérnek [4] : „Gyermekeim, akikért ismét a születési fájdalmakban szenvedek, míg Krisztus meg nem formál bennetek!” ( Gal. 4:19 )). A Feleségtől született fiúgyermekkel kapcsolatban megjegyzi:
A fiú fiú az egyház gyermeke, akit nem gyengítenek meg a vágyak, rajtuk keresztül, erős, vashoz hasonló erős római kezekkel, Krisztus Isten pásztorolja a népeket. A halottak közül való feltámadás után is táplálkozik, és a hitben erőseket nevezi ki a gyenge és gyenge edények bíróivá – a pogányok, akik hitetlenségük miatt nem tartalmazták a titokzatos és újbort [6] .
Szergej Bulgakov úgy véli, hogy a csecsemőre vonatkozó egyes szám allegorikusan van kiválasztva, és születése nem azonosítható Krisztus születésével [9] . Patara Methodius ehhez a véleményhez ragaszkodik: „ Magát Krisztust nem szabad újjászületettnek tekinteni, mert jóval János kinyilatkoztatása előtt beteljesedett az Isteni Ige megtestesülésének misztériuma .” Ennek okát abban látja, hogy Teológus János könyve a jelen és a jövő eseményeinek szentel. Ebben a tekintetben a csecsemőt néha úgy értelmezik, mint Krisztus születését a hívők szívében [4] . Számos teológus a mai napig Jézus Krisztusnak nevezi a Feleség elsőszülöttjét, a 2. zsoltár sorát megismételve, „akinek vasvesszővel kellett uralkodnia minden nemzeten” ( Jel 12:5 ) . Zsolt 2:9 ), a messiásinak tulajdonítják (vagyis Krisztus eljövetelének jelzését tartalmazza) [10] . Ebben a tekintetben a csecsemő Isten trónjára való elragadtatását a Mennybemenetel képének tekintik [1] . A római Hippolit, anélkül, hogy elnevezte volna a kisbabát Jézus Krisztusnak, azzal magyarázza Isten iránti csodálatát, hogy „ ez egy mennyei király, és nem földi, mindig tőle [az egyháztól] született, ahogy Dávid hirdeti, mondván: „ Az Úr így szólt az én Uramhoz: ülj jobb oldalamra, míg lábad alá nem vetem ellenségeidet” ( Zsolt. 109:1 )” [3] .
János szavait, miszerint a csecsemőt Istenhez ragadták, Cézárei András azt írja, hogy ez annak a képe, ahogyan a szentek „ nem győzték le őket felülről jövő elnyomások ” elragadtattak „ a felhőkön a levegőbe, és Istennel és az Ő trónjával marad ” [6] .
Menekülés a sivatagbaA Feleség sivatagba menekülését a teológusok a " polgári erényekről, a hiúságról és a világi örömökről " [6] való lemondásként értelmezik :
A keresztény egyház mennyei gyermek; a földön csak ideiglenes lakhelye van, hazája pedig a mennyben van. Azonban arra van ítélve, hogy a földön éljen. És mivel a földi viszonyok nem felelnek meg a lényegének, és nem tudják kielégíteni szükségleteit, akkor természetesen közöttük kell élnie, mint egy sivatagban: mennyei mannát és csodálatos vizet kell keresnie magának. [négy]
Szergej Bulgakov úgy véli, hogy a sivatagba menekülés nem jelenti azt, hogy a benne lévő egyház elérhetetlenné válik az üldöztetés számára, amely éppen ellenkezőleg, véleménye szerint széles körben elterjedhet. A feleség üdvösségét a pusztában annak csodájának nevezi, hogy Isten megőrizte egyházát az üldöztetés körülményei között: „Az Úr elrejti az üldözők szeme elől, és megőrzi a „szent maradékot”, az Egyház „magvait”, kellő időben váratlanul kihajt és termést hoz " [9] . Az orosz teológus, Filaret (Drozdov) metropolita a sivatagot nem kihalt helynek tartja, „ mert maga az Egyház is hívők sokasága ”, hanem a „ belső vadon ” jeleként érzékeli , vagyis a „ világtól való eltávolodást”. ” és Istenhez közeledés [7] .
Azt az időszakot, ameddig a Nő a vadonban tartózkodik, János ezerkétszázhatvan napnak nevezi (42 hónap, kb. 3,5 év, lásd Idő, idő és fél idő ). Alexander (Mileant) megjegyezve, hogy az Apokalipszisben szereplő számokat allegorikusan kell érteni, ennek az időszaknak az a lehetséges magyarázata, hogy Krisztus földi szolgálata 3,5 évig tartott, Néró és Domitianus császár üldözése ugyanennyiért folytatódott [ 1] . Cézáreai András a 3,5 éves időszakot úgy értelmezi, mint azt az időt, ameddig a hívők „ az érzéki – hegyek, szakadékok és barlangok – vadonában találnak menedéket ” [11] .
A két sasszárnyat, amelyet Isten megad Zsenyának a repüléshez, többféleképpen értelmezték:
A Feleség repülését egy sárkány támadása kíséri, amely vizet indított utána, amit elnyelt a föld. Szergej Bulgakov szerint ezt az allegóriát nagyon nehéz értelmezni [9] . A víz a következő értelmezéseket kapta: pogányság , hadsereg, hízelgés, ravaszság, kísértés ; föld: magának az Egyháznak az energiája, az Isten által neki szánt út. Cézáreai András a következőképpen értelmezi ezt a támadást: „ A víz, mint a folyó, követi őt; különben: gonosz démonok sokasága vagy különféle kísértések jönnek ki. - Azt mondják, a föld segített neki, visszatartotta a gonoszok törekvéseit, akár a távolság, akár a vízhiány és a szárazság, akár a szentek alázata, akik szívből mondják: „Én vagyok a föld. és hamu” ( 1Móz 18:27 ), ezáltal feloldja az ördög minden hálóját ” [11] .
Már a VI. században beszámolt Cézárei András , bár később cáfolja ezt az értelmezést [6] , a Feleség-képnek az Istenszülőt jelző értelmezések létezéséről . A teológusok úgy látják , hogy „egy fiúgyermek, aki minden nemzetet pásztorkodni kell” ( Jel 12:5 ) születése jelenti az Isten Anyjára való fő utalást, ami a messiási verssel való szinte szó szerinti egybeesés kapcsán értendő. második zsoltár ( Zsolt. 2:9 ), mint Krisztus [12] .
Ez az értelmezés általános a modern katolikus egyházban , ezt követte X. Pius pápa [13] , XII. Pius (ezt a képet adja a „Munificentissimus Deus” bullában, megalapozva Szűz Mária mennybemenetelének dogmáját [14] ), VI. Pál [15] és II. János Pál [16] . XVI . Benedek pápa a Jelenések könyvéről mondott beszédében hangsúlyozta, hogy a Feleség képe Máriára vonatkozik, de egyúttal az egész Egyházra is, amely részt vesz a gonosz feletti diadalban [17] . A Catholic Encyclopedia arról számol be, hogy bár a Jelenések könyvében számos állítás inkább a keresztény egyházra vonatkozik, Szűz Máriára vonatkoznak, mivel különleges jelentősége van a kereszténység számára [18] .
Ezzel az értelmezéssel János apostol története Zhenyáról az evangéliumi események leírásává válik [18] :
A Feleség sivatagi tartózkodásának 42 hónapja sajátos értelmezést kapott – a Néró császár alatti keresztényüldözés szimbóluma [19] , amikor Milánói Ambrose szerint Mária élete példa volt mindenki számára [20] .
Az egyik vezető katolikus teológus , John Newman bíboros ( 19. század ) azt írta, hogy ez az értelmezés ellentmondásos, mivel az egyházatyák írásai nem támogatják [21] . Azt is anakronisztikusnak tartotta, hogy ezt a Szűz Mária-képet az apostoli időszaknak tulajdonítsa:
A keresztények soha nem fordultak a Szentíráshoz , hogy bebizonyítsák tanaikat, hacsak nem kényszerítették erre őket a széthúzás nyomása alatt egy különleges szükség miatt. Ha azokban az időkben az Istenszülő méltósága nem váltott ki doktrinális kifogásokat, akkor inkább nem érdeklődtek a Szentírás véleménye iránt a vitás kérdésekben.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] A keresztények soha nem fordultak a Szentíráshoz tanaik bizonyítása érdekében, amíg tényleges szükség nem volt rá, a vita nyomása miatt; Ha akkoriban a Boldogságos Szűz méltóságát mindenki megkérdőjelezte, a tanítás szerint a Szentírás, ami az érvelést illeti, valószínűleg lepecsételt könyv maradt számukra.A Feleség képeinek kevésbé gyakori értelmezései a következők: [22] :
Az értelmezés annak a történetnek az összehasonlításán alapul, hogy a sárkány harcba szállt az Asszony magvával ( Jel 12:17 ) és az első szülők bukásának történetével , amikor Isten a kísértő kígyóhoz fordulva azt mondta: „Ellenségeskedést támasztok közéd és az asszony közé, a te magod közé és az ő magva közé; feltöri a fejedet, te meg a sarkát” ( 1Móz 3,15 ). Azt a véleményt, hogy a csábító kígyó azonos a Nőt üldöző sárkánnyal, a teológusok megtalálják a sárkány bukásának történetében, ahol ősi kígyónak, Sátánnak és ördögnek nevezik ( Jel 12:9 ).
Ez az értelmezés a feleség szimbólumain (nap, hold, csillagok) alapul, amelyeket Szép József álma is említ ( 1Móz 37:9 ). A teológusok ezeket a képeket József álmából, apja, Jákób szavaival összhangban ( 1Móz 37,10 ), magának Jákobnak, vagyis Izrael tizenkét törzsének [23] leszármazottjaként értik .
A Shaker vallási mozgalom alapítója, Anna Lee anya (1736-1784) követői szerint "nappal öltözött feleség" volt, és az 1770-es években kapott erről kinyilatkoztatást [24] .
A napba öltözött Nő képe hagyományos témája a megvilágított Apokalipszisek középkori miniatúráinak . Mind a János apostol által leírt egyedi jeleneteket ábrázolják (a feleség megjelenése; a babáját felfalni próbáló sárkány; a feleség repülése), mind a több jelenetet egyszerre ábrázoló összetett kompozíciókat. Ehhez a történethez a bibliaillusztráció-ciklusokhoz készült metszeteket Albrecht Dürer és Gustav Doré készítette .
A klasszikus festészetben a teológus János felesége megjelenésének jelenete hagyományos. Ilyen cselekményű műveket készítettek Hans Memling , Hieronymus Bosch , Martin Jaffner , El Greco , Diego Velasquez és mások. Náluk a Feleség képe nem foglal el központi helyet, kis alakként ábrázolják a mennyben, mint az apostol látomása. A leghíresebb festmény ebben a témában Rubens A szűz mint az apokalipszis nője című képe , 1623-1624 . [25] Rajta középen Szűz Mária a kis Jézussal a karjában, tőle balra Mihály arkangyal angyalokkal veri a Sátánt vörös sárkány alakjában; a felhőkben az Atyaisten félalakja , aki angyalokat irányít Máriához, akik sasszárnyakat adnak neki.
Mivel a nyugati egyházat a Feleség Istenanyaként való értelmezése jellemezte, ezért megjelent annak külön ikonográfiai típusa , ahol a koronás Szűz Mária egy sugárzó napmandorlában van elhelyezve , karjában a kis Jézus. , és a holdsarló a lába alatt. Ez különösen a német művészetben volt nyilvánvaló, ahol a 15. századra kialakult a " ragyogó madonnák " ( németül: Strahlende Madonnen ) típusa. [26] Ezek többnyire szoborképek voltak, amelyeket az oltár felett függő csillárokra helyeztek el . A feleség képeit metszeteken, miniatúrákon és ólomüvegeken is elkezdték reprodukálni . Ez az ikonográfiai típus Németországból terjedt el a lengyel művészetben, ahonnan a 17. században Oroszországban, Ukrajnán , Fehéroroszországon és Litvánián keresztül jelent meg (az orosz ikonfestészet ilyen képeinek példáit lásd alább). [27]
A Hold a Feleség lába alatt belépett az " Immakulata " ikonográfiai típusba ( lat. Immaculata - "makulátlan") - Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának allegorikus képe , amelyen Madonna az égen szárnyaló félholdon van ábrázolva. . Ennek a típusnak az egyik leghíresebb nyugati ikonja a Guadalupe-i Szűz . A modern kutatók szerint ennek a képnek a széles körben elterjedt tisztelete Mexikóban a Coatlicue istennőről alkotott ősi elképzelésekhez kapcsolódik , akinek attribútumai a csillagok és a hold is voltak [28] .
Sugárzó Madonna ( Mária életének mestere , 1460-1480)
János evangélista Patmoszon ( Jerome Bosch , 1504-1505)
János teológus és a Napba öltözött nő ( William de Pannemecker , 16. század közepe )
A nagy vörös sárkány és a napba öltözött nő ( William Blake , 1805-1810)
Napba öltözött nő Szent István koronájával ( Ferens Soldatitz ), XIX.
Patrona Hungariae a budapesti Róth Miksa mozaikon.
Az ikonfestészetben a feleség képei ritkák, annak ellenére, hogy Dionysius Fournoagrafiot „Erminiája” ( 18. század eleje) utasításokat tartalmaz ennek a képnek az írására, amelyet ezen útmutató szerint a tornác falára kell helyezni. :
A Mindenszentek a felhőkön állnak angyalszárnyú lila köntösben. Koronája körül tizenkét csillag ragyog; és Őt magát tetőtől talpig körülveszik a nap sugarai. A hold a lábaként szolgál. Előtte egy vörös sárkány látható hét fejjel, hét koronával és tíz szarvval. Kiönti a vizet a szájából, mint a folyót, amelyet elnyel a nyílt föld. A farka mögött sok csillagot látni. A Mindenszentek felett két angyal tartja Krisztust lepelben, akár egy csecsemőt. Felhők veszik körül [29] .
Meg kell jegyezni, hogy Dionysius Furnoagrafiot kézikönyvében a Feleség Isten Anyja képének értelmezésére mutat rá.
A leghíresebb ikonfestmények, amelyek a feleség képét tartalmazzák:
A nyugati ikonográfia hatására a 17. században az orosz művészetben megjelentek az Istenszülő ikonok Napba öltözött Nő formájában [32] . Ilyen ikonok például a csodásként tisztelt Vilna ikon , a „ Minden bánatos öröme ” és az „ Áldott égbolt ” (amelyet a fegyverraktár ikonfestői készítettek 1678-1680 - ban a nyugati minta szerint , és elhozták Moszkvába a 14. század végén Zsófia Vitovtovna nagyhercegnő alkotása , amely a moszkvai Kreml arkangyali székesegyházában található [27] . 1682 -ben ugyanebben az ikonográfiában Vaszilij Poznanszkij mester rátétes ikont festett a Kreml Terem-palotájában található Keresztrefeszítés templomához [33] .
A napba öltözött Nő elmenekülésének történetét a sárkánytól a Pszkov Elizarov-kolostor véne , Philotheus használta III. Vaszilij nagyherceghez írt leveleiben a Pszkov-i Erzsébet-kolostor véne, III . Orosz utódlási állam a Római és Bizánci Birodalomból. Philotheus ennek a képnek a keresztény egyházként való hagyományos értelmezésére utalva ezt írta [34] :
És futnak a csomagok a harmadik Rómába, ami az új Nagy-Oroszországban van, ez egy sivatag, a szent hit után az apostolok [ne] prédikáljanak bennük a bátorság, sőt az istenség, hanem végül is Isten kegyelme, A Megváltó megvilágosodott rajtuk, és ismeri az igaz Istent. És most az Apostoli Egyháznak csak egyetlen szent gyülekezete van, keletibb a napnál, minden mennyben ragyog, és csak egy ortodox nagy orosz cár van az egész mennyben, mintha Noé a bárkában szabadult volna meg az árvíztől. , uralkodik és táplálja Krisztus Egyházát, és megerősíti az ortodox hitet. [35]
Ennek az apokaliptikus képnek ez az értelmezése Philotheus saját értelmezése, és leveleiben nyomon követhető a feltárásról szóló munka [36] .
A Jelenések könyvének N. A. Morozov által készített csillagászati értelmezésének keretein belül János története tartalmazza a Patmosz szigete feletti különböző csillagképek helyzetének leírását a 395. szeptember 30-i vihar idején [37] . Morozov „ Kinyilatkoztatás zivatarban és viharban ” című esszéjében . Az Apokalipszis megjelenésének története "( 1907 ) a következőképpen értelmezte a feleség képét és a vele kapcsolatos eseményeket:
Ezt a datálást a tudomány nem támasztja alá, mivel ellentmondana a János írásaira való hivatkozás tényeinek a korai keresztény szerzők 2. századi írásaiban, és csillagászatilag nagyon pontatlan, de az " új kronológia " szerzői aktívan használják. " [38] .
A napba öltözött asszony már szüléstől szenved: fel kell fednie az igazságot, meg kell szülnie az igét, s most az őskígyó utolsó erejét gyűjti ellenünk, és a hazugságok, hihető csalások mérgező folyamaiba akarja fojtani. Mindezt megjósolják, és megjósolják a végét: végül az örök szépség gyümölcsöző lesz, és kijön belőle a világ üdvössége, amikor megtévesztő látszatai eltűnnek, mint az a tengeri hab, amely a közöst szülte. Aphrodité . [39]
Befolyása alatt Alexander Blok első versgyűjteményében " Versek egy gyönyörű hölgyről " ( 1904 ) részletesen megtestesítette ezt a képet. [40] Ez a kép más ezüstkori költők körében is népszerű volt , így Andrej Belij Ivan Bunin visszaemlékezései szerint " minden szóhoz nagybetűt használt, írásaiban Brjuszovnak hívták" A feleség titkos lovagja. a Napban " ". [41] Dmitrij Merezskovszkij a „ Krisztus és Antikrisztus ” trilógiájának második részében , leírva a kőfaragó benyomását a katedrálisról, ezt írja:
Néha úgy tűnt, hogy az orgona visszhangja alulról jött , mintha imádságos sóhajok érkeztek volna a templom belsejéből, kőszívének mélyéről - aztán úgy tűnt, hogy az egész nagy épület él, lélegzik, nő és felszáll a mennybe, mint Született Mária örök dicsérete, mint minden kor és nép örömhimnusza a Legtisztább Szűznek, a Napba öltözött Asszonynak . [42]
| János evangélista kinyilatkoztatása | ||
|---|---|---|
| Fejezetek | 1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22 | |
| Fő események | ||
| Karakterek | ||
| Földrajzi pontok | ||
| Egyéb | ||