Pirithous

Pirithous , továbbá Pirita , Perithous ( ógörögül Πειρίθους, Περίθοος, Πειρίθοος  - "ragyogó" vagy "az ókori Lapbebe fia vagy "gyors, mint a jet" karaktere , a Gressani , a mithológia Gressani karaktere - a mythologia [1] ) Ixion (egy alternatív változat szerint - Zeusz fia ). Az ő esküvőjén történt a kentauromachia – a lapitok  csatája a kentaurokkal , amely a két nép közötti hosszú ellenségeskedés kezdete lett. Pirithous athéni király , Thészeusz legjobb barátja volt , akivel részt vett az amazonok elleni hadjáratban , a kalidóniai vaddisznó vadászatában Aitóliában , Heléna elrablásában és egyes források szerint az argonauták utazásában. hogy Colchis . Hogy új feleséget találjanak Pirithousnak, a barátok leszálltak az alvilágba, és megpróbálták elrabolni Hádész feleségét Perszephoné , de nem sikerült. A lapithok királyát Hádész elfogta. Később, leszállva a túlvilágra , Herkules kiszabadította Thészeuszt; Pirithous béklyóival szemben tehetetlen volt, és soha nem tért vissza az élők világába.

Pirithous és Thészeusz kapcsolatát az ókori és középkori irodalom az ideális férfibarátság egyik klasszikus példájának tekintette. A kentauromachia és a túlvilági utazás az ókori képzőművészet kedvelt tárgyává vált. Pirithoust Homérosz és Vergilius versei említik , és számos ősi színdarab szereplője volt, amelyek közül egyik sem maradt fenn. A lapithok és a kentaurok csatáját gyakran ábrázolták a New Age művészei .

A mitológiában

Eredet

A görög mítoszok szerint Pirithous Ixion [2] [3] [4] , a lapith törzs királyának családjában született, aki Thesszália északi részén élt - Pelion és Ossa [1]  vidékén , a Girton , Larisa és Atrax városok [ [5] , a Peney folyó völgyében [6] . A legtöbb forrás Ixiont Phlegius fiának, a boiótiai Orchomenes királyának és Arész fiának nevezi . Alternatív genealógiák: Antion ( Lapith unokája , Apollón dédunokája és Péneusz folyóisten leszármazottja ) [7] , Aiton, Peysion, Leonteus [8] , Ares vagy maga Zeusz . Pirithous közeli rokonságban állt a kentaurokkal , félig emberekkel, félig lovakkal: az egyik változat szerint ezek a testvérei (Ixion fiai és Nefela istennő ), a másik szerint a kentaur leszármazottai, Ixion fia vagy testvére. a Lapith [9] . A források megemlítik Pirithous Thesadia nevű testvérét , akit Thészeusz anyjával , Efrával együtt fogságba ejtettek a dioszkuriak , és Heléna [10] [11] [12] szolgája lett (egy feltételezés [13] , hogy ez ugyanaz a személy Clymenével , akit az Iliász [14] említ ).

Az ókori szerzők Pirithous Diyu anyját, Deioney lányát Eioney -nak [15] [16] vagy Hesioney-nek [17] nevezik ; ez utóbbiról semmit sem tudni [18] azon kívül, hogy saját veje ölte meg. A Diya név legkorábban a Kr.e. V. században jelenik meg a forrásokban. e. ( Homérosznak nincs) [19] . A panopolitai Nonnus szerint Ixion felesége Perrebiából származott  , Thesszália északi részén [20] . Homérosz az Iliászban azt állítja, hogy Pirithous apja nem Ixion, hanem Zeusz volt [21] . Ugyanezen a véleményen van Leszboszi Hellanicus , Platón , Rodoszi Apollonius Argonautica című scholia szerzője , Pseudo-Hygins [15] , szamosátai Lucianus [22] [9] . Az egyik változat szerint Zeusz elcsábította Diát azzal, hogy ménré változott, hogy bosszút álljon Ixionon Héra iránti szenvedélyéért [23] . Ennek megfelelően a pirithouszi hellének neve más görögökhöz kapcsolódott . περιθεῖν  - "körbefut", mert Dia megpróbálta elkerülni Zeuszt, ő pedig körülötte keringett [24] .

Pirithous genealógiája Diodorus Siculus szerint [25] :

Centauromachy

Miután az istenek megbüntették Ixiont arcátlansága miatt, Pirithous lett a lapithok királya. Mitológiai életrajzának leghíresebb epizódja a kentaurokkal vívott csata , amelyre az esküvőjén került sor ( centauromachy ). Pirithous elhatározta, hogy feleségül veszi Hippodámiát, és meghívta a lakomára, többek között a kentaurokat, mint rokonokat az ő vagy a menyasszony oldaláról. Azok, akik megkóstolták a bort, gyorsan megrészegültek. Az egyik kentaur, akit Eurytionnak vagy Eurütosznak hívtak , hirtelen fellángolt a Hippodamia iránti szenvedély, és megpróbálta elrabolni; rokonai egyes szerzők szerint szintén lapith lányokat és fiúkat kezdtek megragadni. A Lapithok Pirithous vezetésével fegyverrel a kezükben támadtak a zaklatókra, heves ellenállást tanúsítottak, asztalokról, padokról, sőt fatörzsekről is használt edényeket. A csata során sok kentaur meghalt, de a lapitok között is voltak halottak; ez volt a kezdete egy halálos viszálynak [26] [27] [28] [29] [5] .

Néhány ókori szerző saját részletet adott ehhez a történethez. Így Homérosz az „ Odüsszeiában ” azt írja, hogy a lapithok levágták Eurytion fülét és orrát „brutális tombolásáért” [30] , de más részleteket nem közöl: hallgatói biztosan tisztában voltak a kentauromachia témájával, , ráadásul a vers cselekménye nem kapcsolódott a főhöz. Az Iliászban Pylos királya, Nestor felidézi, hogy Pirithous mellett hogyan harcolt „a hegyek ádáz gyermekeivel” [31] , és itt láthatóan a centauromachy-ra is gondolnak [19] . Pirithous Pelionból Pinduba űzte a kentaurokat, és döntő győzelmet aratott azon a napon, amikor Hippodamia fiút szült neki [32] ; ebből következik, hogy a háború legalább majdnem egy évig tartott [33] .

Jóval később megjelent a háború okainak új változata. Vergilius írt először Arész bosszújáról az Aeneisben . Ez az isten Vergilius szerint az egyetlen az olimpikonok közül, akit Pirithous nem hívott meg az esküvőre - sem feledékenységből, sem tudatosan; ezért Arész úgy döntött, hogy elpusztítja a lapitokat, és a kentaurokat tette szerszámává [35] [36] .

Diodorus Siculus szerint két háború volt. Ixion halála után a kentaurok az örökség egy részét követelték Pirithoustól, visszautasították őket, ellenségeskedésbe kezdtek, de aztán beleegyeztek a békébe. Ekkor hívták meg őket az esküvőre, amely során új veszekedés kezdődött. Továbbá Diodorus azt írja, hogy a lapitok vereséget szenvedtek, és először az árkádiai Foloya - hegyre , majd Laconiába menekültek ; azonban már a következő mondatban közlik, hogy kentaurok voltak Foloin [28] , így belső ellentmondás jelenik meg a szövegben. Az összes többi ókori szerző a lapitok győzelméről ír [37] .

Részletesen az esküvőn zajló csatát Ovidius írja le . E költő szerint többek között Thészeusz , Peleusz , Drianthusz és Caeneas harcolt Pirithous oldalán . A lapithok királya feldárdázta a kentaurt, Petreust, aki egy tölgyfatörzzsel a kezében harcolni készült, majd megölte Lycust, Chromidest, Gelopst és menekülésre bocsátotta Dictidest, aki megszökve a mélybe zuhant [38] . Ezután Ovidius Thészeusz hőstetteinek leírásával folytatja; végül szerinte a lapitok teljes győzelmet arattak [39] .

Barátság Theseusszal

Egy másik mítosz Pirithous és az athéni király , Thészeusz barátságának kezdetéről szól, akivel egy rablótámadás során ismerkedett meg. Ahogy Plutarch írja , Pirithous, miután megtudta, hogy egy új hatalmas hős jelent meg Attikában , dicsőséges tetteiért, úgy döntött, hogy próbára teszi őt. Leszállt Marathonnál , és elűzte a királyi tehéncsordát; Pirithous látva, hogy Thészeusz üldözi őt, nem futott el. Amikor "mindkét férj meglátta egymást, mindketten el voltak ragadtatva az ellenség szépségétől és bátorságától". Nem kezdtek veszekedni: Pirithous bejelentette, hogy bármilyen büntetést elfogad Thészeusztól marhalopásért, és megbocsátott neki, és azonnal barátságot ajánlott. A hősök a helyszínen esküvel [40] pecsételték meg kapcsolatukat (egy alternatív változat szerint Pirithous egy rokon meggyilkolása után érkezett Attikába, hogy megtisztuljon [41] ). Ezt az epizódot nem említi a homéroszi eposz, és a kutatók úgy vélik, hogy a hagyománynak ez a része később alakult ki, mint a kentauromachiáról szóló legendák, a Kr.e. V. században. e. Kezdetben nem kapcsolódott a lapithok kentaurokkal vívott háborújának mítoszához, így az ókori szerzőknek dolgozniuk kellett rajta. Plutarkhosz szerint Pirithous meghívta új barátját az esküvőre, majd Thészeusz a háború végéig Thesszáliában maradt; Herodorus azt írja, Thészeusz nem volt jelen az esküvőn, de Pirithous segítségére sietett, amint tudomást szerzett a konfliktus kezdetéről. Ovidius a " Heroidokban " az athéni királynak a lapithok földjén való tartózkodását azzal az idővel hozza összefüggésbe, amikor felesége , Phaedra megpróbált szerelmi viszonyt folytatni első házasságából született fiával, Hippolytosszal [42] [43] .

Mostantól Thészeusz és Pirithous elválaszthatatlanok voltak, és mindent együtt csináltak [44] . Pindar szerint együtt harcoltak az amazonokkal [45] [46] ; Pseudo-Hyginus szerint mindkét hős részt vett az Argonauták Kolchiszba tartó útján az Aranygyapjúért Jason [ 47 ] [ 48] [44] parancsnoksága alatt , Ovidius, Pseudo-Apollodorus és Statius pedig a a kalidóniai vaddisznó vadászata Aitóliában [ 49] [50] [51] . Közös vállalkozásuk arra irányult, hogy erőszakkal feleségül vegyék Zeusz lányait. Thészeusz és Pirithous ekkor már idős emberek voltak: Hellanicus szerint Thészeusz körülbelül ötven éves [52] [53] .

A barátok megállapodtak abban, hogy közös erőfeszítéssel mindegyikért kapnak Isten egy lányát. Először Lacedaemonba mentek Helénért , a szépségéről híres  Zeusz lányáért, a helyi Léda királynőtől ( Tyndareus király felesége ). Hellanicus szerint a lány ekkor hét éves volt, Diodorus Siculus szerint tíz [54] , Pseudo-Apollodorus szerint pedig tizenkét [55] . A hősök elrabolták Helenát, amikor áldozatot hozott [56] vagy táncolt [52] Artemisz templomában , és Attikába vitték, elhagyva az üldözést (a spártaiak Tegeába kergették őket ) . Útközben sorsot vetnek, mielőtt megesküdtek egymásnak, hogy az elrabolt lány lesz a győztes felesége, és az utóbbi segít a barátnak megszerezni a feleségét. Thészeusz sorsa esett [57] . Más források szerint eredetileg azt feltételezték, hogy Elena fogja megkapni [53] .

A mítosz klasszikus változata szerint a barátok az elrabolt lányt a padlási faluban , Afidnában Thészeusz anyjára, Efrara és Pirithous nővére, Thesadia gondozására hagyták (Thesadia nem akarta Helenát a fővárosába vinni, hogy elkerülje az elégedetlenséget. az athéniek). A Rodoszi Apollónioszhoz írt scholia szerzője azt írja, hogy Helenát Troezenben hagyták , Thészeusz szülőföldjén. Egy ősi váza felirata szerint a lányt Korinthusba , majd Athénba vitték, és a második vatikáni mitográfus szerint Egyiptomban kötött ki [58] .

Kirándulás az alvilágba

A hősöknek most Zeusz másik lányát kellett szerezniük - Pirithousnak. A földön nem találtak megfelelő embert, majd Pirithous felajánlotta, hogy elmegy az alvilágba, hogy elrabolja Perszephonét  , Zeusz Démétértől származó lányát és Hádész feleségét . Így ugyanazt a szemtelenséget tanúsította, mint apja, aki egykoron égett a vágytól Héra istennő után (Hyginus szerint maga Zeusz adta az ötletet Pirithousnak álmában, hogy a hős elpusztítsa magát [56] ). Thészeusz megpróbálta lebeszélni barátját, de kénytelen volt engedni, mert egyezség kötötte [58] . A hősök vagy Attikában, egy szikla tövében, vagy a laconicai Tenara- foknál , vagy Argolisban [59] szálltak alá a halottak birodalmába . Az elrablás meghiúsult: Hádész megtévesztette Pirithoust és Thészeuszt, felajánlva nekik, hogy üljenek Lethe trónjára , amihez azonnal csatlakoztak [60] [56] [61] [62] . Tehát a sárkányok által tartott hősök sok időt töltöttek ( Seneca szerint négy évet [63] ). Ez idő alatt a lapithoknak sikerült új vezetőket választaniuk maguknak, és Elenát fivérei, Dioscuri szabadították fel ; Anyjuk, Thészeusz és nővérük, Pirithous rabszolgákat csináltak. Az egyik változat szerint ezekben az években sok hős Jászon parancsnoksága alatt ment az Argo hajón Colchisba az Aranygyapjúért, így Thészeusz és Pirithous nem vehetett részt a hadjáratban [64] [65] [66] .

A barátok Hádészben maradtak Herkules érkezéséig, akinek Eurisztheusz parancsára Cerberust a földre kellett hoznia . Herkulest látva Pirithous és Thészeusz segítségért kinyújtotta a kezét. Le tudta tépni Thészeuszt a szikláról, de Pirithousszal a legtöbb forrás szerint kudarcot vallott: Hádész és Perszephoné nem akart megbocsátani a lapithok királyának, hiszen ő kezdeményezte a merész hadjáratot a túlvilágra. Herkules erőfeszítéseinek köszönhetően az egész föld megremegett, de Pirithous kőbe gyökerezett. Ennek eredményeként a hős örökre a holtak birodalmában maradt [56] [67] [58] [44] . Diodorus Siculus azonban arról számol be, hogy Herkules felszabadította és mindkét barátját behozta az élők világába [68] ; volt olyan változat is, amely szerint mindketten örökre a Hádészben maradtak [69] [70] [71] .

A mítosz egyik alternatív változata szerint, amelyet különösen Iszkratész és Lucián ismertetett, a két hős között nem volt kezdeti megállapodás Zeusz lányainak elrablására. Thészeusz véletlenül meglátta Helént egy Lacedaemonba tett utazása során, és beleszeretett; felismerve, hogy Tyndareus nem hajlandó beleegyezni a házasságba, mert a hercegnő még túl fiatal, úgy döntött, hogy elrabolja a lányt. Pirithous önként jelentkezett, hogy segítsen neki. Diodorus Siculus szerint ez akkor történt, amikor mindkét hős megözvegyült: Hippodamia halála után Pirithous Athénba érkezett, ahol értesült Phaedra haláláról, és meggyőzte Thészeuszt, hogy határozottan fel kell lépnie Elena ellen. Ezzel kezdetét vette a hősök barátsága, Thészeusz pedig nem eskü miatt, hanem hála jeléül vállalta, hogy részt vesz Perszephoné elrablásában [72] .

A késői kor néhány ókori szerzője megpróbálta racionalizálni az alvilági utazás mítoszát. Tehát Pausanias ezt az eseményt Thesprotiában honosítja meg , ahol az Acheron folyó folyik : szerinte Thészeusz és Pirithous a hadsereg élén megszállták ezt az országot, hogy elfogják a helyi király lányát (úgy tűnik, a hercegnőnek Thészeuszhoz kellett volna mennie ), de vereséget szenvedtek, elfogták és sokáig megkötözve tartották Kihir városában [73] . A Plutarch által leírt másik változat szerint a hősök a molossziak földjére mentek, hogy elrabolják Aidoneus Kore helyi király lányát ( ez a név Perszephoné egyik jelzője volt). Aidoneusnak volt egy vad kutyája, Kerber, akivel a hercegnő összes udvarlója kénytelen volt harcolni. Ez a kutya darabokra tépte Pirithoust, Thészeuszt pedig elfogták [52] [74] . Philochor szerint Pirithous és Thészeusz megpróbálta elrabolni Aidoneus Perszephoné nevű feleségét, ugyanazzal az eredménnyel . Palefat ír a molossziak Hádész királyáról (ez a túlvilág neve), akinek Perszephoné lányába beleszeretett egy Pirithous nevű előkelő fiatalember. Hádész, miután megtudta, hogy a szerelmesek éjszaka együtt szándékoznak elszökni, előző nap megkötötte Kerberus kutyát a hercegnő hálószobájának ajtajában. A kutya először Pirithoust ölte meg, majd Perszephonét [75] .

A mítosz másik racionalizálója Strabo [76] volt . „ Földrajzában ” ezt írja: „Valószínű, hogy Thészeusz és Pirithous... hosszú utakra szánta el magát, és hírnevet hagytak maguknak, mintha a Hádészba süllyedtek volna” [77] .

Család

Pirithous feleségül vette Hippodámiát –  különböző források szerint Thessaliai Booth (az egyik változat szerint Booth attikai származású [78] ), Atraks [79] [19] vagy Adrastas argosi ​​király [26] lánya . Alternatív változataiban a Deidamia [40] , Hippodama , Hipbobotea , Hippokatia , Melanippe neveket viseli . Az Odüsszeia scholiájának szerzője azt állítja, hogy ez a nő a kentaurok népéhez tartozott, más források szerint a lapitokból származott. Sok kommentátor úgy véli [9] , hogy Sextus Propertius Pirithous feleségére gondolt , amikor egyik elégiájában Ischomachusról beszélt – „a Lapith család hősnőjéről, a kentaurok szívesen látott prédájáról egy részeg lakoma közepette”. [80] ; van olyan vélemény is, hogy valami másik Lapith felesége lehet [9] . Servius a Georgicshoz írt kommentárjában Vergilius Pirithous feleségének és a Hesiod - Diához írt scholia szerzőjének nevezi Dejanirát  , de ezek az írók egyszerűen összetéveszthetik Pirithoust Herkulesszal, illetve Ixionnal [9] .

A feleségnek született Pirithous fia, Polypetus , akit az ókori szerzők Szép Heléna kérői és a trójai háború résztvevői között emlegetnek [81] [82] [9] .

A kultúrában

A történelmi időkben Görögországban Pirithous kultusza volt. A források megemlítik a Colontól nem messze , Thészeusz, Oidipusz és Adraszt szentélyei mellett fekvő attikai szentélyét [83] . Feltehetően Pirithous az egyik attikai démának [84] [85] a névadója lett . Útjárók a Kr.u. II. században. e., Pausanias idejében az athéni szerapeumban mutattak helyet , ahol a lapithok királya örök barátságról kötött megállapodást Thészeusszal [86] .

Az ókor óta Pirithous és Thészeusz az ideális férfibarátság példája lett, mint Oresztész és Pyladész , Akhilleusz és Patroklosz , Euryal és Nisz . Az ilyen kapcsolatokat számos kutató szerint az ókorban az azonos neműek szerelmeként fogták fel [87] [88] [89] .

Ókori képzőművészet

A lapitok csatája a kentaurokkal a Kr.e. V. századból lett. e. az ókori képzőművészet egyik kedvenc tárgya [90] [91] . Az egyik pompeji freskó azt a pillanatot ábrázolja, amikor kentaurok ajándékokkal a kezükben belépnek Pirithous palotájába az esküvő előtt; a házigazda köszönti őket [92] . Az olimpiai Zeusz-templom hátsó oromfalán Alkamenész , "egy ember, aki Phidiasszal egy időben élt, és a szobrászatban utána a másodiknak számított" Hippodamia elrablási kísérletét, valamint kentaurok és lapitok közötti csatát ábrázolt. Pausanias szerint a vőlegény, aki rövid kardot hadonászva Eurytion/Euritus felé, központi helyet foglal el a kompozícióban [93] , de a valóságban a főszereplő inkább Apolló [94] . Ugyanezt a csatát ábrázolták egy stamnón is , melynek fennmaradt töredékeit Berlinben őrzik, a figaleai Apolló-templom északi és nyugati frízein , az athéni Parthenon metópjain , a síremlék egyik frízén. Mausolus in Halicarnassus [95] , egy klazomeni amforán , amelyből két töredék maradt fenn, egy Bostonban őrzött attikai kylixen . A Bécsben őrzött kráteren Pirithous kiszabadítja menyasszonyát, a herculaneumi márvány domborművön bal kezével hajánál fogva tartja a kentaurt, egyúttal kardját a mellkasába szúrja [96] [97] .

Pirithoust a kalidóniai vadászat résztvevői között ábrázolták az Athena Alea templom elülső oromfalán, az árkádiai Tegeában [98] . Heléna elrablása lett a témája az Amykleia Apollón [99] trónján látható domborműnek , amely egy Kr.e. 7. századi proto -korinthoszi lekythosz vörösalakú festménye. pl., a Münchenben őrzött Volsinii etruszk váza festménye (rajta Thészeusz Helénát viszi, Pirithous pedig mögötte sétál, és visszanéz üldözőire) [100] [101] . Pausanias szerint Pirithoust és Thészeuszt Panenus festménye ábrázolta Zeusz olimpiai templomában [102] .

Thészeusz és Pirithous szerepelt Polygnotus festményének szereplői között , amely az alvilágot ábrázolja, és az i.sz. első századaiban található. e. a Delphiben . Pausanias szerint ezen a képen „Theseus kardokat tart a kezében, a sajátját és Pirithoust, és Pirithous csak ezeket a kardokat nézi; azt gondolhatnánk, hogy felháborodik ezeken a kardokon, amelyek olyan haszontalannak bizonyultak számukra, és szükségtelenek ebben a merész vállalkozásban” [61] . Fennmaradt egy apuliai váza, amelyen a hősöket Erinész gyötöri , és egy etruszk falfestmény Cornetóból, amelyen Pirithous és Thészeusz kígyókkal fonódtak össze. A Metropolitan Múzeum tetőtéri krátere Herkules megjelenését ábrázolja az alvilágban (Pirithous egy kövön ül, és a mellette ülő Thészeuszt nézi). Egy Berlinben őrzött lekythoson Herkules megpróbálja kiszabadítani Pirithoust. Ezeken a képeken nincs egyetlen típusa a hősnek: például Pirithousnak néha szakálla van, néha nem hord [103] .

Ókori irodalom

A legkorábbi fennmaradt irodalmi művek, amelyekben Pirithous megjelenik, Homérosz költeményei. Többször emlegetik a kentauromachiát, Odüsszeusz pedig, egyszer az alvilágban, látni akarja Pirithoust és Thészeuszt; ugyanakkor továbbra sem világos, hogy Homérosz ismerte-e azt a mítoszt, amely a barátok hadjáratáról szól a halottak birodalmába Perszephonéért [104] . Van olyan vélemény, hogy a megfelelő sort („dicsőséges, az istenektől született, Thészeusz király, Piritoy” [105] ) csak a Kr. e. VI. században illesztették be az Odüsszeiába . e. Peisistratus athéni zsarnok parancsára , aki ily módon akart tetszeni az athéniaknak [106] ; a kutatók azonban elismerik, hogy ez a sor a versek kanonikus szövegének formálódása idején jelenhetett meg [107] .

Pausanias szerint Hésziodosz verset írt "arról, hogy Thészeusz Pirithousszal együtt hogyan szállt alá az alvilágba" [108] [109] . Ugyanezt a cselekményt Panyasids dolgozta ki külön versben, Pindar pedig egy dalban a Dioscuri tiszteletére (a részletek nem ismertek, mivel a szöveget nem őrizték meg). Úgy tűnik, Pindar és Hellanic voltak az elsők, akik két egymással nem összefüggő mítoszt egyesítettek, Helen elrablását és Perszephoné üldözését . Egy ismeretlen szerző „Miniász” című verséből Pirithousról és Thészeuszról két sor maradt fenn:

A halottaknak szánt csónakot, amelyet Charon , az
Öreg szállítója vezetett, amikor odaértek, nem találták a mólónál.

A Kr.e. VI-V. században. e. Pirithous annyira népszerűnek bizonyult, hogy az írók elkezdték mesterségesen bevonni ezt a karaktert a számára új mitológiai ciklusokba (akárcsak Thészeusz és Herkules). Különösen Pindar vagy egyik elődje tette Pirithoust az amazonokkal vívott háború résztvevőjévé és Antiope fogságába . Ennek a változatnak a részletei továbbra is tisztázatlanok: a lapithok királya részt vett Herkules Themiscyra elleni hadjáratában , vagy Attika megvédésében az amazonoktól. Ez utóbbi lehetőséget egy epigráfiai forrás is megerősíti. A későbbi szerzők (Ovidius [112] , Statius, Pseudo-Apollodorus) Pirithoust a kalidóniai vaddisznó vadászatának résztvevőjévé tették Aitóliában, amely sok hőst gyűjtött össze Hellász minden részéről [49] .

A források legalább három, Pirithous nevű ókori tragédiát említenek. Az egyiket Eretriai Akháj írta , a másikat Euripidész vagy Kritiasz [113] [114] (a „Radamanthus” és „Tenn” tragédiákkal, valamint a „Sisyphus” szatírdrámával együtt a tetralógiába is bekerült ) [ 115] , a harmadikat - Arisztofon [116] . A második darab cselekménye ismert. A túlvilági utazásról szól, és csak Pirithous van odaláncolva; A szabadon hagyott Thészeusz nem hajlandó elhagyni barátját. A Hádészben megjelent Herkules mindkét hőst a föld felszínére hozza. Egy fennmaradt monológban Thészeusz elmagyarázza Pirithousnak, hogy a szégyen kötelékei kötik meg, amelyek erősebbek a bronznál [117] . Talán a lapithok királya is fellépett Aiszkhülosz "Perrebian" tragédiájában [118] .

Pirithous a római irodalom szereplőjévé is vált, amelyben aktívan használták a görög mitológia cselekményeit. Vergilius Aeneisében Charon elmondja Aeneasnak a Styxen való átkelés során , hogy "nem volt boldog, amikor... Pirithoust és Thészeuszt a partra szállította ahhoz az egyhez, pedig hősök születtek és hatalmasak az istenektől" [119] . A mítosz klasszikus változatától eltérően ebben a versben Pirithous és apja, Ixion ugyanazt a büntetést viseli a túlvilágon, mint Tantalus : éhezik, bár a lakomára készült luxusételek nagyon közel vannak, és egy hatalmas kő [120 ] [121] . Ovidius a „ Metamorphoses ” című művében volt az első, aki hosszadalmas leírást adott a kentauromachiáról, és név szerint 55 kentaurt és 23 lapitot nevezett meg [122] .

Középkor, újkor és újkor

A középkori irodalomban a Pirithousról szóló mítoszok teljesen új értelmezést kaptak. Tehát a „ Rózsa római ” (XIII. század) című filmben a túlvilági utazást bemutató epizód közel áll Orpheus és Eurydice mítoszához: Pirithous meghal, de Thészeusz annyira szereti, hogy utána megy a királyságba. a halottakról [123] . A 14. századi francia Ovidius Moralized költeményben a kentauromachiát allegóriaként ábrázolják, ahol Pirithoust Jézus Krisztussal , menyasszonyát Hippodamiát emberi lélekkel, a kentaurokat pedig bűnökkel vagy bűnösökkel társítják. Az olasz Federico della Valle Judit című darabjában von a mítosz és az Ószövetség egyik epizódja között : az asszír katonák a Holofernész által az izraeliták felett aratott győzelem tiszteletére rendezett lakoma előtt lemészárolják az esküvőt. egy Pirithous nevű karakteré [124] .

A kentauromachia az európai barokk festészet kedvelt témája lett [125] . Ezt a jelenetet Peter Paul Rubens (1637/38), Luca Giordano , Karel Dujardin (1667), Sebastiano Ricci (1705), Francesco Solimena (1735/40) és más művészek ábrázolták. Michelangelo Buonarroti 1492-ben domborművet készített erről a témáról [124] .

Pirithous nem lett a főbb irodalmi vagy képi művek központi hőse. Még híresebb barátja, Thészeusz is gyakrabban szerepelt könyvekben és festményeken, mint támogató hős, és ezek nem Pirithoushoz köthető epizódok voltak. Utóbbi csak két olyan regényben játszik, ahol Thészeusz a címszereplő – André Gide -ben (Theseus, 1946) és Mary Renault -ban (Theseus-dilógia, 1958-1962) [126] . Gide regényében Pirithous elkíséri Thészeuszt krétai útjáról, és különösen egy barátjával leszáll a labirintusba [127] ; Renaud képében a hősök találkoznak, akárcsak az ókori szerzőknél, a Marathonban, ahol Pirithous egy Thészeuszhoz tartozó tehéncsordát próbál ellopni. A könyv főszereplője a következőképpen írja le a randevúzással kapcsolatos benyomásait:

Úgy éreztem, ahogy néha megesik, hogy találkoztam sorsom démonával. Nem tudtam, hogy ez mit hoz - jót vagy rosszat -, de önmagában jó volt. Jó tehát az oroszlán szépségében és vitézségében, még ha felfalja is nyáját; dörmög a kerítés fölötti lándzsákra, arany szeméből szikrákat ütnek a fáklyák – és szereted, akár tetszik, akár nem.

Számos kutató szerint Pirithous és Thészeusz kapcsolata is homoszexuálisnak tekinthető. Ilyen értelmezések történnek, ha például Edmund Spenser „ A tündérkirálynő ” című költeményét [129] , Christopher Marlowe „Edward II” című drámáját [130] , vagy „ Két nemes rokon ” (1613-1614) című darabját vesszük figyelembe. William Shakespeare [131] [132] , William Godwin művei [133] , valamint Pirithous és Thészeusz domborművei a Berlin melletti Sanssouci parkban található Barátság Templomában, Nagy Frigyes király rezidenciájában . Poroszország [134] .

A mítosz értelmezése a tudományban

Az antikváriusok úgy vélik, hogy a Kr.e. II. évezredben. e. Észak-Thesszáliában, Pelion és Ossa vidékén valóban élt egy lapith törzs, amely Görögország posztpelasg népességéhez tartozott, és valamikor kiszorították az északról érkező dórok . A mitológiai hagyomány alapján a lapitokat harciasságuk és független jellemük jellemezte [1] . Ennek megfelelően Pirithous az ókori szövegekben vakmerő bátor ember hírében áll, aki soha nem hátrál meg, sőt kész megbántani az isteneket. Ez a karakter egy archaikus hős vonásaival rendelkezik: csak háborúk, portyák, vadászat és nőrablás foglalkoztatja [44] .

Van egy hipotézis, hogy Pirithous és Thészeusz eredetileg mindketten a thesszaliai mitológiai ciklushoz tartoztak. Mindkettőt egyszerre két – földi és isteni – apa fiának tekinthetjük. Körülbelül a Kr.e. 7. században. e. A Thészeuszról szóló legendák Attika északkeleti részén (Marathon vidékén) gyökereztek, majd ezt követően kezdtek megjelenni és erősödni a Pirithousról szóló mítoszok Attikával való kapcsolatai. E hipotézis szerint a lapithok kentaurokkal vívott csatájának kezdetben semmi köze nem volt Pirithous és Hippodamia esküvőjéhez: Homérosz arról számol be, hogy Polypetus születésének napján aratott győzelmet a kentaurok felett, és ez ugyanaz a kentauromachia, mint sok szerző. később leírva. Thészeusz lehetett a lapithok vezére ebben a csatában, királyuk és legendás ősük; de mivel a későbbi mitológiai hagyomány Athén királyává tette, Pirithous szerepe a thesszaliai mítoszciklusban egyre hangsúlyosabbá vált [135] .

Egy másik változat szerint Ixion napisten volt az eolikusok között , és utána Pirithous vagy istenség, vagy a Naphoz kapcsolódó hős [136] .

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 Losev, 1988 , Lapifs.
2. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 63, 1; 69, 3.
3. ↑ Gigin, 2000 , Mítoszok, 14; 79; 257.
4. ↑ Apollodorus, 1972 , I, 8, 2.
5. ↑ 1 2 Fontenrose, 1937 , s. 116.
6. ↑ Strabo, 1994 , VII, 14. töredék.
7. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 69, 1-3.
8. ↑ Gigin, 2000 , Mítoszok, 62.
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fontenrose, 1937 , s. 115.
10. ↑ Gigin, 2000 , Mítoszok, 79; 92.
11. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 115-116.
12. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1760.
13. ↑ Eitrem, 1941 .
14. ↑ Homérosz, 2008 , Iliász, III, 144.
15. ↑ 1 2 Gigin, 2000 , Mítoszok, 155.
16. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 69, 3.
17. ↑ Weizsäcker, 1890-1894 .
18. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 69, kb.
19. ↑ 1 2 3 Weizsäcker, 1909 , p. 1758.
20. ↑ Nonn Panopolitansky, 1997 , VII, 125.
21. ↑ Homérosz, 2008 , Iliász, XIV, 317-318; II, 741.
22. ↑ Lucian, 2001 , Az istenek beszélgetései, 6, 3.
23. ↑ Kondrashov, 2016 , Ixion.
24. ↑ Snodgrass, 1994 , p. 361.
25. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 63.1; 69, 3; 69,5; 70, 3.
26. ↑ 1 2 Gigin, 2000 , Mítoszok, 33.
27. ↑ Ovidius , Metamorfózisok, XII, 210-535.
28. ↑ 1 2 Diodorus Siculus, 2000 , IV, 70.
29. ↑ Apollodorus 1972 , Epitome I, 21.
30. ↑ Homérosz, 2008 , Odüsszea, XXI, 295-304.
31. ↑ Homérosz, 2000 , Iliász, I, 262-268.
32. ↑ Homérosz, 2000 , Iliász, II, 742-744.
33. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 116-117.
34. ↑ Vergilius, 2001 , Aeneis, VII, 304-305.
35. ↑ Első vatikáni mitográfus, 2000 , II, 60, 1.
36. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 117.
37. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 117-118.
38. ↑ Ovidius , Metamorfózisok, XII, 330-340.
39. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 118-119.
40. ↑ 1 2 Plutarkhosz, 1994 , Thészeusz, 30.
41. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1765.
42. ↑ Ovidius , Heroides, IV, 109-112.
43. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 120-121.
44. ↑ 1 2 3 4 Tacho-Godi, 1988a , Pirithous.
45. ↑ Pausanias, 2002 , I, 2, 1.
46. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1759-1760.
47. ↑ Gigin, 2000 , Mítoszok, 14.
48. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1766.
49. ↑ 1 2 Fontenrose, 1937 , s. 129.
50. ↑ Botvinnik, 1987 , Kalidóniai vadászat.
51. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1765-1766.
52. ↑ 1 2 3 Plutarkhosz, 1994 , Thészeusz, 31.
53. ↑ 1 2 Fontenrose, 1937 , s. 122.
54. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 63, 2.
55. ↑ Apollodorus 1972 , Epitoma, I, 23.
56. ↑ 1 2 3 4 Gigin, 2000 , Mítoszok, 79.
57. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 63.
58. ↑ 1 2 3 Fontenrose, 1937 , s. 123.
59. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1763.
60. ↑ Apollodorus 1972 , Epitoma, I, 24.
61. ↑ 1 2 Pausanias, 2002 , X, 29, 9.
62. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1767.
63. ↑ Seneca , Phaedra, 838-841.
64. ↑ Rodoszi Apollonius, 2001 , I, 101-104.
65. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 130.
66. ↑ Tacho-Godi, 1988b , Thészeusz.
67. ↑ Apollodorus, 1972 , II, V, 12.
68. ↑ Diodorus Siculus, 2000 , IV, 26, 1.
69. ↑ Aulus Gellius, 2007 , X, 16, 11-13.
70. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 126-127.
71. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1767-1768.
72. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 122-123.
73. ↑ Pausanias, 2002 , I, 17, 4-5.
74. ↑ Ogden, 2013 , p. 109.
75. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 127-128.
76. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 128.
77. ↑ Strabo, 1994 , I, 3, 2.
78. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1761-1762.
79. ↑ Az első vatikáni mitográfus, 2000 , II, 68, 1.
80. ↑ Propertius, 2004 , II, 2, 9.
81. ↑ Gigin, 2000 , Mítoszok, 97.
82. ↑ Apollodorus, 1972 , III, 10, 8.
83. ↑ Pausanias, 2002 , I, 30, 4.
84. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 131.
85. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1761.
86. ↑ Pausanias, 2002 , I, 18, 4.
87. ↑ Kohn, 2003 , p. 141.
88. ↑ Licht, 1995 , II. rész, V. fejezet, II., 8.
89. ↑ Poole, W. Férfi homoszexualitás Euripidészben // Euripides, a nők és a szexualitás  (ang.) / Szerk.: Anton Powell. - Abingdon: Routledge , 2003. - 200 p. — ISBN 1134983743 , ISBN 9781134983742 .
90. ↑ Harst, 2008 , p. 670.
91. ↑ Tahoe-Godi, 1987 , Kentaurok.
92. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 132.
93. ↑ Pausanias, 2002 , V, 10, 8.
94. ↑ Whipper, 1972 , p. 169.
95. ↑ Whipper, 1972 , p. 242.
96. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 132-134.
97. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1772-1781.
98. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 45, 7.
99. ↑ Pausanias, 2002 , III, 18, 15.
100. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 137-138.
101. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1785-1786.
102. ↑ Pausanias, 2002 , V, 11, 5.
103. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 138-139.
104. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 124.
105. ↑ Homérosz, 2000 , Odüsszeia, XI, 631.
106. ↑ Plutarkhosz, 1994 , Thészeusz, 20.
107. ↑ Zmitryakova, 2011 , p. 83.
108. ↑ Pausanias, 2002 , IX, 31, 5.
109. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1759.
110. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 124-125.
111. ↑ Pausanias, 2002 , X, 28, 2.
112. ↑ Ovidius , Metamorfózisok, VIII, 303.
113. ↑ Athenaeus, 2010 , XI, 93.
114. ↑ Grabar-Passek, 1966 , p. 271.
115. ↑ Frolov, 2004 , p. 255.
116. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 126.
117. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 125.
118. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1772.
119. ↑ Vergilius, 2001 , VI, 392-394.
120. ↑ Vergilius, 2001 , VI, 601-607.
121. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 127.
122. ↑ Fontenrose, 1937 , p. 118.
123. ↑ Guillaume de Lorris, Jean de Meun, 2007 , Romance of the Rose, 8142-8146.
124. ↑ 12 Leuker , 2008 , p. 389.
125. ↑ Hall, 1996 , p. 291.
126. ↑ Harst, 2008 , p. 672.
127. ↑ Gide A. Theseus, IX.
128. ↑ Renault M. Theseus. Bika a tengerből, V.
129. ↑ Angol irodalom // Meleg történetek és kultúrák enciklopédiája  (angol) / George E. Haggerty. - New York; London: Garland; Taylor és Francis, 2012. évf. 2. - P. 283. - 986 p. — ISBN 0815319207 , ISBN 9780815319207 , ISBN 0815318804 , ISBN 9780815318804 .
130. ↑ Rictor NortonA homoszexuális irodalmi hagyomány: értelmezés  (angol) . - Revisionist Press, 1974. - P. 288-289, 294. - 399 p. — ISBN 0877002045 , ISBN 9780877002048 .
131. ↑ Alan Sinfield. Kulturális materializmus és intertextualitás: A queer-olvasás határai a Szentivánéji álomban és a két nemes rokonban // Shakespeare-felmérés: 56. kötet, Shakespeare és vígjáték: Shakespeare-tanulmányok és produkció éves felmérése  / Peter Holland. - Cambridge: Cambridge University Press , 2003. - Vol. 56. - P. 70. - 370 p. — ISBN 0521827272 , ISBN 9780521827270 .
132. ↑ Bruce R. Smith. Homosexuális vágy Shakespeare Angliájában: Kulturális  poétika . - Chicago: University of Chicago Press, 1994. - P. 29-33, 59.77. — 329 p. - ISBN 0226763668 0877002045, 9780877002048 9780226763668.
133. ↑ Markley A.A. „A gyengédség sikere”: Homosocial Desire és a homoszexuális személyiség William Godwin regényeiben  //  Romantika a neten. - 2004-2005. — Iss. 36–37 . — ISSN 1916-1441 .
134. ↑ Steakley, 1989 , p. 168.
135. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1761-1763.
136. ↑ Weizsäcker, 1909 , p. 1768.

Források és irodalom

Források

1. Lucius Annaeus Seneca . Phaedra . Letöltve: 2019. október 5. Az eredetiből archiválva : 2019. október 19. (határozatlan)
2. Pseudo Apollodorus . Mitológiai könyvtár . - L .: Nauka, 1972.
3. Rodoszi Apollóniosz . Argonautika. - M . : Ladomir, 2001. - 237 p. — ISBN 5-86218-288-8 .
4. Athenaeus . A bölcsek ünnepe. könyvek 9-15 . — M .: Nauka, 2010. — 597 p. - ISBN 978-5-02-037384-6 .
5. Publius Virgil Maro . Aeneid . - M . : Labirintus, 2001. - 288 p. — ISBN 5-87604-127-0 .
6. Aulus Gellius . Tetőtéri éjszakák. könyvek 1-10 . - Szentpétervár. : "Humanitárius Akadémia" Kiadóközpont, 2007. - 480 p. — ISBN 978-5-93762-027-9 .
7. Hygin. Mítoszok . - Szentpétervár. : Aletheia, 2000. - 360 p. — ISBN 5-89329-198-0 .
8. Homer . Iliász . — M .: Nauka, 2008. — 572 p. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
9. Homérosz. Odüsszeia. - M . : Nauka, 2000. - 488 p. — ISBN 5-02-011652-1 .
10. Diodorus Siculus . Történelmi Könyvtár . - M . : Labirintus, 2000.
11. Guillaume de Lorris , Jean de Meun . A rózsa románca . - M. : GIS, 2007. - 671 p. — ISBN 5-8330-0239-7 .
12. Lucian of Samosata . Írások . - Szentpétervár. : Aleteyya, 2001. - T. 1. - 480 p. — ISBN 5-89329-314-2 .
13. Nonn Panopolitan . Dionüszosz cselekedetei. - Szentpétervár. : Aletheya, 1997. - 554 p. — ISBN 5-89329-033-X .
14. Publius Ovid Naso Írások . Letöltve: 2019. szeptember 1. Az eredetiből archiválva : 2012. november 28.. (határozatlan)
15. Pausanias . Hellas leírása. - M .: Ladomir, 2002. - ISBN 5-86218-298-5 .
16. Az első vatikáni mitográfus . - Aletheia, 2000. - 304 p. — ISBN 5-89329-210-3 .
17. Pindar . Bakchilidák . Ódák. Töredékek . - M. : Nauka, 1980. - 504 p.
18. Plutarkhosz . Összehasonlító életrajzok. - M . : Nauka, 1994. - T. 2.
19. Sextus Propertius Elégiák négy könyvben. - M . : Görög-latin kabinet, 2004. - 272 p. — ISBN 5-87245-112-1 .
20. Strabo . Földrajz . - M . : Ladomir, 1994.

Irodalom

1. Botvinnik M. Calydonian vadászat  // A világ népeinek mítoszai. - 1987. - T. 1 . - S. 615-616 .
2. Vipper B. Az ókori Görögország művészete. - M .: Nauka, 1972. - 272 p.
3. Grabar-Passek M. Antik cselekmények és formák a nyugat-európai irodalomban. - M. : Nauka, 1966. - 318 p.
4. Graves R. Az ókori Görögország mítoszai. - Jekatyerinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 p. — ISBN 5-9709-0136-9 .
5. Zmitryakova Yu. Az ókori görög hős Thészeusz képe és Athén politikai helyzete a Kr.e. V. században. e.  // A kazanyi egyetem tudományos jegyzetei. "Bölcsészettudományi" sorozat. - 2011. - T. 153., könyv. 3 . - S. 80-86 .
6. Kon I. Az azonos neműek szerelmének arcai és álarcai: Holdfény hajnalban . - M. : AST, 2003. - 574 p. — ISBN 5-17-015194-2 .
7. Kondrashov A. Ixion // Ki kicsoda az ókori Görögország és Róma mitológiájában. 1738 hősök és mítoszok. - M. : RIPOL classic, 2016. - S. 217-218. - 704 p. - ISBN 978-5-386-09554-3 .
8. Licht G.Szexuális élet az ókori Görögországban / V. Fedorin fordítása angolból. - M. : KRON-PRESS, 1995. - 400 p. - ISBN 5-232-00146-9 .
9. Losev A. Lapifs  // A világ népeinek mítoszai. - 1988. - T. 2 . - S. 38 .
10. Takho-Godi A. Kentaurok  // A világ népeinek mítoszai. - 1987. - T. 1 . - S. 638-639 .
11. Takho-Godi A. Pirifoy  // A világ népeinek mítoszai. - 1988. - T. 2 . - S. 313-314 .
12. Takho-Godi A. Thészeusz  // A világ népeinek mítoszai. - 1988. - T. 2 . - S. 502-504 .
13. Frolov E. A történelem paradoxonai. Az ókor paradoxonai. - Szentpétervár. : A Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 2004. - 420 p. — ISBN 5-288-03475-3 .
14. D. terem. Cselekmények és szimbólumok szótára a művészetben. - M. : Kron-Press, 1996. - 656 p. — ISBN 5-232-00326-7 .
15. Eitrem S. Phisadie: [ német. ] // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1941. - Bd. XX, 1. - Kol. 255.
16. Fontenrose J. Peiriphoos 1: [ német ] ] // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1937. - Bd. XIX, 1. - Kol. 115-139.
17. Harst J. Theseus: [ német ] ] // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 669-673.
18. Leuker T. Kentauren: [ német ] ] // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 388-390.
19. Ogden D. Drakon. Sárkánymítosz és kígyókultusz a görög és római világban  (angol) . - Oxford: Oxford University Press, 2013. - ISBN 978-0-19-955732-5 .
20. Snodgrass ME Utak a klasszikus mitológiában  . - Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 1994. - ISBN 0-87436-734-4 .
21. Steakley James. Szodómia a felvilágosult Poroszországban. - Journal of Homosexuality, 1989. - Vol. 16, 1-2 . - S. 163-175 . - doi : 10.1300/J082v16n01_09 .
22. Weizsacker. Ixion // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (német) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1890-1894. — bd. II. - 766-772.
23. Weizsacker. Peirithoos // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (német) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: BG Teubner, 1909. - Bd. III. - 1758-1790.

Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Brockhaus és Efron Valódi klasszikus régiségek szótára horvát Britannica (online) Brockhaus
Bibliográfiai katalógusokban	VIAF : 31153124349524492652 WorldCat VIAF : 31153124349524492652