Egyházatyák

Az Egyház atyái ( görögül Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες ; ortodoxiában Szent Atyák ) a 4. század vége óta használt kitüntető cím , amelynek a múltban kiemelkedő egyházi vezetők , írók és írók egy csoportjával kapcsolatban különös súlyt képviseltek. dogmák kialakítása , az egyház hierarchikus megszervezése és istentisztelete , a Biblia  szent könyveinek kánonlistájának összeállítása (az ihletett könyvek elkülönítése az apokrifoktól ). Úgy tartják, hogy az egyházatyákat a tanítás ortodoxiája , a szentség különbözteti megaz egyház élete és elismerése ; A katolikus kutatók ezekhez a kritériumokhoz adják az ókort .

Az egyházatyák filozófiai és teológiai tanítását patrisztikának , a teológiai tudománynak azt a részét pedig, amely ezt a tanítást vizsgálja, patrológiának nevezik .

A katolicizmusban és az ortodoxiában ugyanazokat az aszkétákat és spirituális írókat nevezik egyházatyáknak, de különbség van a tiszteletük mértékében. A klasszikus patrisztikus korszakot Nyugaton általában Sevillai Izidorral [1] , az orosz ortodox egyházban  - Damaszkuszi Jánossal [2] , a görög egyházakban - Palamas Gergely és támogatóival ért véget.

A későbbi nyugati teológusokat az Egyház Doktorainak , tanításukat pedig skolasztikának nevezik . Az ortodoxiában ezt a kifejezést nem használják, ezért a középkor (például Photius pátriárka , Simeon, az új teológus , Gregory Palamas ) és az új idők ( Paisius Velichkovsky , Theophanes a Remete , Silouan, Athos és mások) alakjai néha előfordulnak . az egyházatyák közé sorolták .

A fogalom megjelenése

Az Ökumenikus Tanácsok előtt

Szemben csak az "egyházi írókkal" [comm. 1] , akik életük során egyéni bűnt követtek el vagy eltértek az Egyház tanításaitól, azokat az egyházi írókat tekintik „egyházatyának”, akiket életszentségük és az egyházi tanításhoz való hűségük miatt az Egyház tanúként és tanúként ismert el. a Szentírás értelmezői [4] .

Az „atya” szót ebben az esetben átvitt értelemben használjuk, az igazság mentorát vagy tanítóját jelölve (lásd: 1Kor.  4:15 ). Plutarkhosz Nagy Sándor életrajzában beszámol arról, hogy tanárát, Arisztotelészt nem kevésbé szerette, mint apját, mert az utóbbinak az életét, az előbbinek pedig a jó életet köszönheti [5] . Ugyanabban a jelentésben használatos az Ószövetségben is  - Elizeus próféta Illést atyának nevezi [6] , a "fiakat" a próféták tanítványainak [7] , valamint az Újszövetségben , amikor Pál apostol a korinthusiakat nevezi . gyermekei [8] [9] .

Ez a kifejezésmód a későbbi időkben vált általánossá. Justinus "atyának" nevezi a tiszteletreméltó öregembert, aki Efézusban megmutatta neki a kereszténység felé vezető utat. A 2. század végére Ireneusz azt mondja: "Akit valaki tanít, azt a tanító fiának nevezik, és ő az apja." Kicsit később Alexandriai Kelemen ezt írja: „Azokat, akik tanítottak minket, egyenesen „atyáknak” nevezzük”, „aki a tanítónak engedelmeskedve tanul, az fiú”. Cézárei Eusebius Órigenészhez írt levelében , amelyet az egyháztörténet őrzött meg , Sándor jeruzsálemi püspök ezt mondja Pantenről és Kelemenről, közös tanítóikról: "Atyákként tiszteljük azokat a boldogokat, akik megelőztek minket." A pogányok és a zsidók a Polikarpus iránti gyűlöletüket a következő szavakkal fejezik ki: "Ő Ázsia tanítója, a keresztények atyja!" [10] .

Az Ökumenikus Tanácsok korszakában

…a „haza” fogalma, mint olyan, az egyházi javak lelki felfogás szerinti egymást követő átruházásának fő gondolatát tartalmazza a keresztény élet következetes előrehaladásának megőrzése, fejlesztése és gazdagítása érdekében. Ez analóg a gyermekek által a szülőktől való közönséges örökléssel, de azzal a mély különbséggel, hogy ebben az esetben az utóbbiak nemcsak növelni tudják azt, amit kaptak, de még minőségileg is felülmúlhatják azt, javításaik és kiegészítéseik anyagi értékében. A patrisztikus hagyományban van valami kardinális, ami feltétlen és kötelező, és csak az ennek való megfelelés mértéke határozza meg az általános mozgalomban való egyéni részvétel méltóságát. Ez a kezdet a Hagyomány, amely Krisztustól és az apostoloktól származik a Szentírás kinyilatkoztatásában – egy szent Hagyomány, amely nem változtatást vagy javítást tesz lehetővé, hanem csak a vele összhangban lévő értelmezést és gyümölcsöző alkalmazást minden modern kor szellemi és létfontosságú szükségleteire. . Ezen alapvető felfogás szerint kiderül, hogy az egyházi-irodalmi „atyaország” túlnyomórészt az egész egyházra kiterjedő hang, ahol a privát dallamok összességükben segítsék az egész harmóniáját, megtestesítsék a teljességet és kifejezzék a folytonosság minden árnyalatát. hagyományos ihletésű zene. Ebből óhatatlanul az következik, hogy itt minden eltérés kiesik a sorozatból, közvetve erősítve annak rendíthetetlen szolidaritását, a személyes mégis megkapja a személyes kommentár történelmileg meghatározott karakterét és saját konstrukcióját. Ezért a patrisztikus egymásutániságban a legfontosabb doktrinális elem a keresztény igazság fokozatos feltárása mélységben és szélességben, amikor minden „Atya” kétségtelen dogmatikai bizonyítékok szerint kötelező, átható egyházi magyarázatában mérvadó és személyes megértés szerint szubjektív.

Így az óegyházban a szentatya címnek nem volt jelentése a szent egyházi író értelmében, hanem általában tanítót, elsősorban pedig püspököt jelentett [4] [12] . Csak a 4. században , amikor a szájhagyomány nagyrészt az egyházi írásban rögzült, a „szentatya” kifejezést az egyházi írókkal, eleinte csak a püspökökkel kapcsolatban kezdték használni. Így Nagy Athanáz az afrikai püspökökhöz írt levelében azt mondja, hogy az I. Ökumenikus Zsinat alkalmával a döntés alapja az „atyák tanúságtétele” volt, továbbá világosan jelzi, hogy az atyák által megérti a püspököket - a római Dionysiust és Alexandriai Dionysius [13] .

A 4. század éles vallási vitáiban sokkal gyakrabban fordulnak az „atyákhoz”, „szentatyákhoz” – ők az egyházi hagyomány igazi képviselőiként mutatkoznak meg a dogmatika terén. „Nem fogadunk el semmiféle új hitet – mondja Nagy Bazil –, amelyet mások írtak nekünk, és mi magunk sem merjük kihirdetni elmélkedéseink eredményét, nehogy emberi bölcsességet adjunk ki belőle. a vallásról, de amit a szentatyák tanítottak nekünk, arról tájékoztatjuk azokat, akik kérdeznek tőlünk." A második zsinat kifejezetten követelte, hogy az eretnekek nyíltan nyilatkozzanak, akarnak-e ragaszkodni az atyák ítéletéhez, akik a modern eretnekségek megjelenése előtt virágoztak [10] .

A III. Ökumenikus Zsinat alkalmával „a legszentebb atyák, püspökök és különféle mártírok könyvei” hangzottak el, de a cselekmények idézeteiből kitűnik, hogy mindegyikük püspök volt. Ágoston a boldog Jeromosra hivatkozva kötelességének tartotta megindokolni, miért nem a püspökre hivatkozik. Az 5. század első felében azonban az egyházatyák címet más írókra is alkalmazni kezdték, akik nem voltak püspöki rangban, de az egyház jóváhagyta és a szentek közé sorolták 14 ]. .

Alexandriai Cirill azt mondja, hogy a nesztorianizmus elleni harcban mindig a szentatyák, különösen Nagy Athanáz tanításait követte. Másrészt a dél - galliai félpelagiusok Ágoston kegyelemről szóló tanításában, az aquitániai Prosper szavaival élve , ellentmondást találtak az atyák nézeteivel és az egyházi vallástudattal [10] .

A 451-es kalcedoni zsinat résztvevői , akik ragaszkodtak Nagy Leó pápa Konstantinápolyi Flaviushoz intézett üzenetének felolvasásához , így kiáltottak: „Ez az atyák hite, ez az apostolok hite !”, eldöntötték a kérdést. igaz hitről, „a szent atyákat követve”, és elítélte azokat, akik elferdítették tanukat. Az ötödik zsinat atyái megvallották, hogy megtartják és hirdetik azt a hitet, amelyet először Jézus Krisztus adott az apostoloknak, és amelyet ők hirdettek szerte a világon, és amelyet átadtak a szentatyáknak [15] .

Ezzel együtt a „szentatya” fogalma modern jelentést kapott. Terjedelmét tekintve szűkebb lett mind a püspök, mind az egyházi író fogalmánál, ugyanis nem minden püspök és általában keresztény író lépett be a szentatyák közé, hanem csak a szent egyházi író. Ebben az értelemben a mai napig megőrződött [13] . A Πατέρες egy meghatározott és korlátozott hitoktatói csoportot alkotnak, akik ezt vagy azt a zsinatot megelőzik, és a πατέρες név nem annyira a régiséget, mint inkább hordozóinak egyházi jelentőségét jelzi. Az atyákról szóló beszédekben mindig azoknak az elődöknek kell tanúskodniuk és képviselniük az Egyház hitét, akiknek az egyházi tanítás törvényes hordozóinak kell lenniük. A közelmúltból vehetők át: például az efezusi zsinat első ülésén (431. június 22-én) elhangzott Alexandriai Theophilus (megh. 412) és a konstantinápolyi Atticus (megh. 425) vallomása. olvas; Leó pápa Flavianusnak írt leveléhez (449. június 13-án) csatolt "patrisztikus tanúságtételek" gyűjteményében idézetek találhatók Ágoston (megh. 430) és Alexandriai Cirill (u. 444) írásaiból - tehát az "atyákat" újabban elhunyt püspököknek nevezik [15] .

Ugyanakkor az „atya” cím első századi használatából nem vonható le határozott következtetés, hogy ez a cím kizárólag a püspökökre vonatkozik-e. Ismeretes, hogy e tekintetben nem született formális és kötelező érvényű döntés, és a püspökök túlsúlya az egyház kevésbé titulált tagjaihoz képest nagyobb tudással magyarázható. Az említett Jeromoson kívül például nem volt püspök a szír Efraim diakónus , a damaszkuszi János presbiter és az egyházatyákként tisztelt Theodore the Studite [14] .

Jelek

Az egyház korai történetében nem voltak egyértelmű kritériumok, amelyek alapján egyik vagy másik egyházi írót tekintélyes tanúként lehetett elismerni az egyházi hiedelmek kifejezésében, ezért ebben a kérdésben a hívőket személyes vélemény vezérelte. Ezzel a problémával konkrétan 434 körül foglalkozott Vincent of Lerins presbiter emlékei . Ezekben folyamatosan ismétli az ortodox keresztényhez intézett buzdítást, ha kétség merül fel, "ragaszkodjon az ókorhoz" [16] . Pictaviai Hilarióra utalva , aki Tertullianus kapcsán azt mondta, hogy későbbi tévedéseivel megfosztotta tekintélyétől és jóváhagyásra méltó munkáitól, Vincent azt mondja, hogy „csak azoknak az apáknak a konszenzusos tanúsága, akik hitben és katolikus vallásban élnek, tanítanak és maradnak közösség, szent, bölcs, állandó, méltó arra, hogy megnyugodjon a Krisztusban való hitben, vagy áldottan haljon meg Krisztusért. [17]

Ezen elvek kidolgozása során a nyugati patrológiai tudomány három [18] vagy négy jellemzőt jelölt meg [comm. 2] [3] , amelynek jelenléte az egyházi íróban szükséges ahhoz, hogy az "egyház atyja" [19] kitüntető címet megkapja .

doktrína ortodoxiája

A tanítás ortodoxiája ( lat.  doctrina ortodoxa ) azt jelenti, hogy az egyházatyának, mint általában minden tanítónak, kitűnnie kell a tevékenységéhez szükséges oktatásban, és kora egyházában a tanító tekintélyét kell élveznie hit, érdemei vannak az Egyház előtt a tanítás terén, mivel az ortodox tanítások állandó szószólója. Akinek nem volt világos ismerete a keresztény tanításról, az nem tudott választ adni annak, aki a hitről kérdezett; aki eltért az Egyház tanításától, megvédte a tévedést az igazsággal szemben és nem javította ki tévedéseit, az nem lehetett megbízható tanúja az egyházi tanításnak [20] .

Ezen az alapon az Egyház szigorú ortodoxiát követelt, és megtagadta, hogy az Egyház Atyjának nevezzék mindazoktól az egyházi íróktól, akik eltértek az egyházi tanítástól, vagy legalábbis okot adtak kételkedni az ortodoxiában való állandóságukban, annak ellenére, hogy tanultak és szolgáltak az egyháznak. Egyház- és teológiai tudomány. Ilyen például Alexandriai Kelemen , Órigenész , Tertullianus , Lactantius , Caesareai Eusebius , Küroszi Theodoret , Jeromos , Ágoston [20] [2] .

Ugyanígy az egyházi tanításhoz való hűség sem értelmezhető a kifogástalan pontosság értelmében. Az Egyház tanításának egyes pontjain még nem született határozott és kötelező megfogalmazás. Az egyházatyák is hozhattak téves ítéleteket. Ha azonban kétségtelen, hogy a hibákat elkövető egyházi író mindig is hű akart lenni az ortodoxiához, akkor az Egyház ezt apaként ismeri el [20] , sajátos helytelenségüket a megfelelő korszak körülményeihez való alkalmazkodásnak tekinti [21 ] ] .

Az élet szentsége

Az életszentség ( lat.  sanctitas vitae ) természetesen következik abból, hogy az igazi egyházi tanulás és az élet szentsége között a legszorosabb belső kapcsolat van: a Jelenések könyvének asszimilációja nem abban áll, hogy csak egy bizonyos mennyiségű tudást szerezzünk meg, hanem utal. egy személy egész személyére, és ennek megfelelő viselkedésben jut kifejezésre. Ezért csak az tisztelhető lelki atyaként, aki nemcsak műveivel, hanem saját példájával is hozzájárul a lelki élet létrejöttéhez és fejlődéséhez [20] .

Ugyanakkor az egyházatyák szentsége nem jelenti bűntelenségüket – Alexandriai Cirillt az alexandriai prefektus elleni politikai tervekkel vádolták , Jeromos komor volt stb. [21]

Helyes ókor

A megfelelő ókor ( lat.kompetens  antiquitas ) tekintetében jelentős nézeteltérés van a járőrgyógyászok között abban az időszakban, amely előtt az egyéb követelményeknek megfelelő egyházi írókat "egyházatyának" lehet nevezni. Egyes római katolikus patrológusok Clairvaux-i Bernardot (megh. 1153) az "atyák között utolsónak" ( latin  ultimus inter patres ) tartják, míg mások szükségesnek tartják Bonaventure és Aquinói Tamás bevonását , és az atyák korszakának a XIII. . Egyesek nem tartják lehetségesnek ennek az időszaknak a pontos meghatározását, hiszen amíg az Egyház létezik, addig kell és lesznek olyan emberek, akik tudományos tekintélyük és érdemeik alapján az atyákkal egy szintre helyezhetők. az egyház [20] . A protestánsok a 3. ( református ) vagy a 6. ( evangélikus ) századot tekintik a patrisztikus idő határának [25] .

Az ortodox patrológusok nem osztják azt a vágyat, hogy meghatározzák az egyházatyák fennállásának időszakát. Philaret csernigovi érsek ezt írja: „Ha bármilyen [korlátot] meg lehet szabni, akkor csak azt, amely véget vet Krisztus harcos egyházának létezésének; nem volt és nem is lehet más határ, a Lélek mindig az Egyházban lakik, mindig megvilágosítja a hívők elméjét és szívét, mindig a kiválasztott emberekben cselekszik, az idő szükségleteitől függően”, amiből azt a következtetést vonja le, hogy az emberek a megfelelő tulajdonságok minden korosztályban lehetnek. Ennek megfelelően az ortodox egyházban a szentatya címet a megdicsőült emberekhez kötik, életük idejétől függetlenül [26] .

Az egyház elismerése

Az egyház általi elismerés ( lat.  approbatio ecclesiae ) a leglényegesebb jellemző [27] . Ismeretes, hogy a harmadik ökumenikus zsinaton felolvasták Péter , Athanasius , Alexandriai Teofil, Konstantinápolyi Atticus, Nagy Bazil , Teológus Gergely , Nyssai Gergely , Ikonóniai Amphilochius , Karthágói Ciprianus , Medioláni Ambrose műveit . A Negyedik Zsinat alkalmával utaltak Chrysostomos Jánosra , Alexandriai Cirillre, Pictaviai Hilarióra és Ágostonra is. Az V. Zsinat alkalmával ezeket az atyákat ünnepélyesen egyházi tekintélyekké nyilvánították, és emiatt később "elismert atyáknak" tekintették őket [28] .

A 649 - es lateráni zsinaton , a hatodik és a hetedik ökumenikus zsinat alkalmával a hit tekintélyes tanúit "az egyház elismert atyáinak" nevezik. Az elismerés joga azt jelenti, hogy csak maga az Egyház döntheti el, hogy az egyházi írók közül melyik fejezi ki viszonylag pontosan tanítását és valósítja meg életében – amennyire csak lehetséges – a kereszténység erkölcsi eszményét. Az elismerés különféle formákban nyilvánul meg: az ökumenikus zsinatok az atyák egy részét az igaz apostoli hit tanújaként jelölik meg, írásaikra alapozva hitvallásukat; mások műveit liturgikus összejöveteleken olvasásra jelölték ki; némelyiküket a tanítás hűséges tanúiként emelik ki más írók, akiket az Egyház atyákként tisztel [27] .

Az egyház elismerésének másik formája a szentatyák emlékének egyházi dicsőítése, amelyet az egyházi naptár határoz meg . Ugyanakkor figyelembe kell venni az összes helyi egyház papságát , mivel például a görög-keleti naptárban nincs Pictaviai Hilarius , akit az V. Ökumenikus Tanács egyértelműen a szenttel rokonnak tart. apák, és akiknek emléke a római mártirológiában található [21] .

Szintén az elismerés módja a szentté avatás [27] és az a szokás, hogy az istentiszteleten tekintélyes egyházi írásokat olvassanak fel a Szentírás könyveivel együtt – például Római Kelemen , Szmirnai Polikárp , Szír Efraim [28] művei .

Kiemelkedő ösztöndíj

A Római Katolikus Egyház az egyházatyák közül ezenkívül az egyházi írók egy speciális kategóriáját emeli ki, akik az „egyház par excellence tanítója” ( latin  doctor ecclesiae per eminentiam ) még megtisztelő címet kapják . Az említett négy jelen kívül egy ötödik, kiemelkedő ösztöndíjjal ( lat.  eruditio eminens ) és egyháztudományi szolgálatokkal kell rendelkezniük, amit munkáikban és az egyházi tanításért folytatott küzdelemben is megmutattak [27] .

Ezt a legmagasabb kitüntető címet eredetileg VIII. Bonifác pápa 1298-as nyilatkozata alapján ítélték oda négy leghíresebb nyugati egyházi írónak: Nagy Gergelynek , Ágostonnak , Ambrose -nak és Jeromosnak . Ebben a nyilatkozatban Gergelyt pápának , Ágostont és Ambrust "tiszteletre méltó főemlősnek" ( lat.  venerandi antistities ), Jeromost "a papság tiszteletével felruházottnak" ( lat.  sacredotii praeditus titulo ) jegyezték meg, de együtt "kiváló gyóntatókként" " ( lat.  eximii confessores ). Később a legmagasabb hierarchikus fokozatok képviselőinek kezdték tekinteni : a püspök - Ágoston, az érsek - Ambrose, a bíboros  - Jeromos és a pápa - Gergely. Ezután négy keleti atyát adtunk a négy nyugati atyához: Nagy Athanázt , Nagy Basiliust , Gergelyt a teológust és Aranyszájú Jánost . Idővel az egyházatyák száma 35-re nőtt Pictaviai Hilarius, Szalézi Ferenc és Peter Chrysologist csatlakozásával . 1754. október 15-én XIV. Benedek pápa a Militantis Ecclesiae bullával az egyház tanítójává nyilvánította I. Szent Leót . Továbbá a katolikus egyház felvette ebbe a listába Sevillai Izidort , Jeruzsálemi Cirillt , Alexandriai Cirillt (1883-ban), Damaszkuszi Jánost (1890-ben) [29] Lisieux - i Terézig , aki 1997-ben kapta meg ezt a címet [30]. valamint Bingeni Hildegard és John Avilsky 2012-ben [31] .

Ezenkívül a katolikus egyházban a doctor ecclesiae cím az egyháztudomány azon nyugati képviselőire utal, akik rendelkeznek az Egyház Atyjának minden jelével, kivéve a kompetencia antiquitast . Ilyen például Bede Tiszteletreméltó , Peter Damiani , Canterbury Anselm , Clairvaux -i Bernard , Aquinói Tamás , Bonaventure , Liguriai Alphonse . Ebben a méltóságban kell őket hivatalos aktussal kihirdetni az egyház részéről ( latin  approbatio expressa , kifejezett elismerés), vagy egyértelműen ezzel a névvel kell idézni a pápai bullákban [29] .

Az ortodox egyházban és az ortodox patrológusok körében az egyház tanítói címének nincs stabil és szigorúan meghatározott jelentése. Néha különösen megtisztelő címként („nagy ökumenikus tanító”) kötik a leghíresebb egyházatyákhoz, akiket a görög egyház csak hármat ismer: Nagy Bazil , Gergely teológus és Aranyszájú János [25] ; leggyakrabban azokkal a kiemelkedő egyházi írókkal kapcsolatban használatos, akiket az egyház nem adományozott az egyházatyák címmel, de kiváló tulajdonságaikról, kivételes műveltségükről, aszkéta életükről ismertek, és az egyházban megbecsülik, bár nem a szentek [29] .

Az egyházatyák tekintélye

Ellentétben azokkal a jelekkel, amelyekkel az egyházatyákat azonosítják, sokkal kevésbé egyértelmű annak meghatározása, hogy milyen tekintély illeti őket, mi a jelentősége alkotásaiknak és a bennük kifejtett tanításoknak. Köztudott, hogy a kereszténység létezésének ősi idők óta nagy tiszteletet élveztek, amint azt a hozzájuk kapcsolódó jelzők - „többszínű csillagok”, „egyházi sisakok”, „megrendíthetetlen oszlopok”, „kegyelmi szervek” stb. 1723-ban összeállított „A keleti pátriárkák hitlevele az egyházatyákat a Szentlélek eszközeiként mutatja be [32] . Ez a különleges tisztelet az ő tulajdonságaikon alapul, amelyek alapján az Egyház az egyházatyák címével tüntette ki őket [33] .

A keresztény hagyomány, amely az atyák saját megnyilatkozásain alapul, nem ad feltétlen elsőbbséget az ő ítéleteiknek a hívő személyes véleményével szemben. Tanításukat a legtöbb esetben az Egyház nem helyezi egy szintre a próféták és apostolok írásaival, műveiket emberi munkának tekintik [34] , az egyes egyházatyák ítéleteit pedig nagy tekintélyű teológusok magánvéleményének tekintik. . Az egyházatyák tanításának igazságtartalmának kritériumát Nagy Athanáz fogalmazta meg : „Ez az igaz tanítás, és ez az igazi tanítók jele, ahogyan az atyák közvetítették: egymással összhangban, ugyanazt vallják. és ne menjetek vitába sem egymással, sem atyáitokkal…”. Ugyanakkor az atyák beleegyezésének, ahhoz, hogy a keresztények számára kötelező legyen, a tanítás azon pontjait kell érintenie, amelyek maguk az atyák szerint is Jelenések [35] jellegűek . Más kérdésekben, még a teológiai tudományokhoz kapcsolódó kérdésekben is, ítéleteiket nem tekintik kötelező erejűnek [36] .

Ezenkívül az egyházatyák tekintélye nem mindig terjed ki minden írásukra. Ebből a szempontból csak a gyülekezet tanítóinak van külön előnye. Őket követik az eretnekségek elleni küzdelem fényesei [37] , más görög. Πατέρες ἔγκριτοι , amelyet az V. Ökumenikus Zsinat hagyott jóvá , és csak abban a részben, amely a szóban forgó dogmára vonatkozik. Teljes egészében csak azokat a munkáikat fogadják el, amelyeket az Ökumenikus Tanácsokon ünnepélyesen teljes egészében elfogadtak . Fontosak a helyi tanácsokon megfontolt és jóváhagyott írások , illetve azok, amelyeket számos hallgató bemutatott és jóváhagyott (például prédikációk ). A kiáltvány állapotában írt műveknek (mint például Gergely, a csodatevő Órigenésznek szóló panegyrikája ) vagy az ortodoxia védelmezőivel folytatott vitában (például Kürosz Teodoréta Alexandriai Cirill ellen ) nincs dogmatikai tekintélye .

Ha keleten a vallásos gondolkodás állandó jellemzője az egyházatyák iránti feltétlen tisztelet [39] , akkor a protestantizmusban az egyházatyáknak nincs különösebb tekintélyük, és az ősi egyházi hit történelmi tanúinak tekintik őket, értékesek műveltségük és régiségük. A dogmatikai tekintélyükkel szembeni kifogások bűnösségükön és az egyetértés ritka elérhetőségén ( lat.  consensus patrum ) [40] alapulnak . A történelemben valóban voltak olyan helyzetek, mint például Bizáncban az ikonoklasztikus konfliktus idején , amikor mindkét konfliktusban álló fél az atyák tekintélyére alapozta álláspontját [39] .

Nehéz teológiai probléma az olyan helyzetek elemzése, amikor az egyházatyák művei ellentmondanak egymásnak vagy a Szentírásnak . E különbségek számszerűsítésére a 12. század elején Pierre Abelard vaskos olvasókönyvet állított össze Sic et Non , amelyben módszertant is adott a felmerülő ellentmondások kiküszöbölésére. Meg kellett állapítani, hogy a mű szerzőjét vagy tévesen azonosították-e, vagy a szövegét elferdítették. Abban az esetben, ha a szöveg szerzője és állapota nem kétséges, Abelard azt javasolta, hogy figyeljenek arra, hogy a szóban forgó mű vagy a szerző más művei tartalmazzák-e a vitatott tézis magyarázatát vagy visszavonását. Így élete vége felé Boldog Ágoston egy különleges művet, a Retractations-t szentelte korábbi művei következetes átdolgozásának és magyarázatának [41] . Végső soron Abelard szerint az igazsághoz csak a Szentírás és a dialektika segítségével lehet eljutni [42] .

Feltárása

Az egyházi írók tudományai

Tudomány előtti időszak

Az egyházatyák és az ókori egyházi írók történeti tanulmányozásának kezdetének Caesareai Eusebius műveit tekintik , aki „ Egyháztörténetében ” és „ Krónikájában ” értékes információkat őrzött meg a keresztény írók életéről és műveiről, kiegészítve azokat. kritikai megjegyzésekkel és szövegrészletekkel. Bár nem ez volt az ókeresztény írás története, ez alapozta meg a további kutatásokat. Az első, aki konkrétan foglalkozott ezzel a témával , Stridoni Hieronymus volt , aki 392-ben összeállított egy „ De viris illustribus ” című rövid művet, amelyben 135 íróról adott rövid tájékoztatást, amelyek listájára felvette az eretnekeket, a zsidókat és a pogány Senecát is. Pál apostollal folytatott apokrif levelezése kapcsán . Bár Jeromos munkája durva hibákat tartalmazott, több mint ezer éven át mintául szolgált a hasonló, azonos vagy hasonló néven megjelent művekhez - Massziliai Gennádiusz (5. század), Sevillai Izidor (7. század) stb. [43]

A patrisztikus írás tudományos vizsgálata a 16. században kezdődött a katolicizmus reformmozgalmának következményeként . Az egyházi írók tanulmányozásában közreműködtek a humanisták is, akik érdeklődésükkel az ókor, a kéziratok gyűjtése és a görög nyelv iránt érdeklődtek . Patrisztikus munkákat találtak és adtak ki először latinul, majd görögül, először latin fordításban, majd eredetiben. Erasmus Rotterdami és Ecolampadius tudósok , Henri és Robert Etienne [43] nyomdászok váltak híressé ezen a területen .

A reformáció vezetőinek nyilatkozata az őskereszténység római katolicizmusban tapasztalható fokozatos és máig tartó torzulásával kapcsolatban lendületet adott a történeti kritika megjelenésének, amelynek feladata volt a múlt egyházi vezetőiről alkotott valódi kép helyreállítása és az egyházi vezetők valódi hatókörének meghatározása. irodalmi örökségüket. Másrészt a katolikus teológusok a dogmatika felfrissítésére is törekedtek . A skolasztikus teológiával ( lat.  theologia scholastica ) együtt megjelent a pozitív teológia ( lat.  theologia positiva ) – a dogma egy sajátos fajtája, amely később patrisztikus teológiaként ( lat.  theologia patristica ) vált ismertté, és amely a hit közvetlen kivonását tűzte ki maga elé. az ókori egyházatyák nyilatkozataiból és katedrális-definícióiból [44] [45] .

A modern időkben

A korlátlan erőforrások birtokában, a leggazdagabb kolostor- és káptalani könyvtárral , tudományos személyzet által képzett katolikus egyház volt az első, amely integrált kurzusokat hozott létre az ókori egyházi irodalom történetéről. R. Bellarmine bíboros Liber de scriptoribus ecclesiasticis című, 1500 előtti bibliai íróktól származó könyve, amelyet F. Labbe jezsuita (1660) egészített ki, csak folytatása az ókori nómenklátorok munkáinak. Azonban L. Dupin sorbonne -i professzor Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques című műve, amely 47 kötetben jelent meg Párizsban 1686-1711 között, az egyházi irodalom történetének első olyan tapasztalata, amelyben irodalomkritikát alkalmaznak. A mű ellentmondást váltott ki egyházi körökben, és betiltották. Egyházi szempontból a keresztény írókat R. Seye bencések (23 kötet, 1729-1763) és D. Le Nurri (1703-1715), a janzenista L. Tillemont (16 kötet, 1693-1712) írták le. [46] .

A protestánsok , a patrisztikus művek tekintélyével szembeni negatív hozzáállásuk ellenére, tekintettel arra, hogy a katolikus egyház milyen fontosságot tulajdonított ezeknek a tanulmányoknak, szintén bekapcsolódtak a patrisztikus írás történetkritikai vizsgálatába. Kutatásaik során nemcsak az ideológiai harc fegyvereit keresték, hanem bizonyítékokat is kerestek tanításuk hagyományának ősiségére és folytonosságára az apostoli egyházban. Így alakult ki az eredetileg patrisztikus teológiának ( lat.  theologia patristica ) nevezett tudományág, amely a bibliai teológia ( lat.  theologica biblica ) bibliai bizonyítékok gyűjtése mellett patrisztikus bizonyítékokat keresett az egyes dogmákra, amelyek sorrendje a dogmatikai rendszerekben döntő jelentőségű mind a bibliai teológia, mind a „patrisztika” számára. A „patrisztika” katolikusok által kölcsönzött ilyen értelmezése egészen a 18. század közepéig dominált , és a katolikus teológusok az egyházatyák dogmatikus mondanivalóját az erkölcsre és az egyházfegyelemre vonatkozó mondásokkal egészítették ki [46] .

Az egyházatyák tudományainak tanulmányozásának tárgya az idők során változott. Az egyházi irodalomtörténészek a 18. század második feléig túlnyomórészt a keresztény teológiai irodalom történetéről a szerző koráig alkottak áttekintéseket, amelyekben – mivel az áttekintésben az Ó- és Újszövetség írásai is szerepeltek. , az egyházatyák szerény helyet foglaltak el. Fokozatosan azonban a történeti és dogmatikai kérdések mellett a kutatók figyelmét a történeti jellegű kérdések is felkeltették – pontos információkhoz jutottak az egyházi írók életéről és írásairól, különös tekintettel azokra, amelyekre az Egyház hivatkozott. dogmatikus tanítás. A 17. században a dogmatikus-történeti információk és az életrajzi-irodalomtörténeti információk kutatásának elkülönülése jelent meg, és a patrológia , mint történeti tudományág egyértelműen eltér a patrisztikától , mint szisztematikus tudományágtól. A "patrológia" kifejezést először I. Gerhard használta , akinek a "Patrológia, avagy az ókori keresztény egyház tanítóinak életéről és munkásságáról szóló mű" ( lat.  Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita ac lucubrationius ) című munkáját 1653-ban jelent meg [47] .

A modern időkben

A 18. század végétől az egyházi írók tudományainak eddigi felosztása megváltozott. Ekkor a protestáns teológiai irodalomban a fent jelzett értelemben vett patrisztika megszűnik létezni, és minden anyagát áthelyezi egy új diszciplínába, amelyet "dogmák történetének" neveznek, és amelynek a feltárás történeti lefolyását kellett volna vizsgálnia és leírnia. az apostolok időszakából származó hittanításokról [48] . A patrológia életrajzi és bibliográfiai apparátusa még egy ideig használatban volt, de a 19. században a protestáns teológiai irodalomból is eltűnt. Az ezt követő vita arra a következtetésre jutott, hogy a helyére az „ókeresztény irodalom története” tudományágat kell beilleszteni, amelynek feladata a keresztény ókor teljes irodalmának tanulmányozása, történelmi és irodalmi szempontból értékelve, kiküszöbölve teológiai és egyházi jelentőségének kérdését mérlegelve. Az előbbi értelemben vett patrisztikát általában lehetetlennek tartották, mivel az apák közötti nézeteltérések száma sokkal több, mint megegyezésük esete, amellyel kapcsolatban lehetetlen tudományosan megteremteni a harmonikus „atyák teológiáját” . 49] .

Más volt a helyzet a római katolikus teológiában, ahol a 18. század második felében kialakult egy olyan tudományág, amely egyesítette az egykori patrisztika és a patrolológia összetevőit, hozzáadva egy harmadik elemet - útmutatást a patrisztikai művek helyes használatához és oktatást. tanulmányozásuk célja. Az új tudományt patrológiának is nevezték, és ebben a tág értelemben az elnevezést a XIX. A 19. század második felétől kezdődően egyes római katolikus őrjáratozók elkezdték bevezetni a kurzusok kettős elnevezését: „patrológia és patrisztika” ( J. Nierschl és mások). Ezek után a katolikus teológia is felvetette a patrisztikával szembeni kifogásokat, és azt a tendenciát, hogy a patrisztika elnevezést a protestáns "ókori egyházi irodalom történetével" ( németül:  altkirchliche Literaturgeschichte ) helyettesíti [50] . O. Bardenhever és A. Harnack [49] [51] kurzusai jelentős hatással voltak a patrológia XX. századi fejlődésére .

Az első orosz patrisztikai kurzus Filaret érsek (Gumilevszkij) „A történelmi tanítás az egyházatyákról” című munkája volt , amely 1859-ben jelent meg . Ebben a szerző a nyugati kutatók számára hagyományos anyagokon kívül a figyelembe vett írók és szláv felvilágosítók közé Cirillt és Metódot , Kijevi Hilariont és Turovi Cirill orosz szenteket is felvette . Az Orosz Birodalomban megjelent számos kurzus és kézikönyv közül N. I. Sagarda és S. L. Epifanovich előadásai a legteljesebbek . Az emigrációs forradalom után L. P. Karsavin , G. V. Florovsky , Cyprian (Kern) archimandrita és I. F. Meyendorff főpap [52] végezte patrológiai tanfolyamát .

A modern Oroszországban A. I. Sidorov (1996) és A. A. Stolyarov (2001) publikálta patrológiai kurzusait [52] .

Művek publikálása

Az egyházatyák műveinek kiadásainak előkészítése a nyomtatás feltalálásával kezdődött . A 15. század végén J. Heinlen volt az első, aki felvetette a négy latin „egyház nagy tanítója” munkáinak kiadását, és ezt J. Amerbach részben megvalósította . ötlet Milánói Ambrose műveinek és a boldogok számos művének kiadásával . Ágoston (1492 és 1506) [54] .

Általánosságban elmondható, hogy a legrégebbi kiadások többnyire az egyes kéziratok gondos újranyomását jelentik, amelyek egy része később elveszett. A következő szakasz a filológusok és tipográfusok munkája volt – apa és fia Etienne Párizsban , apa és fia Froben Bázelben és követőik. Nagyszámú, klasszikussá vált kiadást készítettek az 1618-ban alapított Maurus gyülekezet tagjai . Más szerzetesrendek is hozzájárultak ehhez a folyamathoz [55] .

Ahogy nőtt a publikálható patrisztikus művek száma, úgy kezdtek megjelenni gyűjteményeik, különböző szempontok szerint – keletkezési idő, nyelv, teológiai tudományok – csoportosítva. Az első ilyen jellegű gyűjtemények, amelyek főleg korábban kiadatlan műveket tartalmaztak, nem bírtak nagy tudományos érdemekkel. Az első többkötetes gyűjteményt M. de La Bigne készítette (9 kötet [comm. 3] , 1575-1579), majd Andrea Gallandi (1765-1781, 14 kötet) gyűjteményei következtek, több többkötetes Angelo May bíboros gyűjteményei (XIX. század).

Az ókori egyházi irodalom összes gyűjteménye közül a legteljesebb, amely szinte teljesen tartalmazza az összes korábbi kiadást, Minh apát patrológiája (megh. 1875). Latin sorozata 221 kötetből áll, a görög  pedig 162 kötetből áll. Ming nem volt tudományos kiadó, és nem is törekedett tudományos célokra. Nem törekedett kiadatlan szerzők publikálására vagy a szöveg kritikai elemzésére, amely a meglévő publikációk legjavát vette alapul [56] .

A 18. századtól és Assemani tevékenységétől kezdődően szír nyelvű emlékműveket publikáltak Nyugaton . A velencei mehitaristák az örmény egyházi írás emlékeit gyűjtötték és publikálták. 1903 óta adják ki Párizsban a Patrologia Orientalis [57] című sorozatot .

A Minh-féle kiadás pótlására tett kísérlet a Bécsi Hadtest kiadása volt . Ebben a sorozatban, amely 1866-ban kezdett megjelenni, a mai napig 99 kötet jelent meg [58] . Az első három évszázad görög íróinak kiadására vonatkozó projektet ("Berlin Corpus") a Berlini Tudományos Akadémia vállalta (1897 óta) [59] . Az 1950-es évek óta a belga Brepols kiadó a Steenbrugge-i apátság bencéseivel együttműködve kiadja a Corpus Christianorum ] című kiadványt . A tervezett 250 kötetből már több mint 180 jelent meg.Középkori ("Continuatio Mediaevalis") és görög szerzők sorozatát is kiadják. A megnevezetteken kívül számos egyéb többkötetes kiadói projekt létezik jelenleg vagy már befejeződött [60] .

Lásd még

• Patrisztika
• Szent Hagyomány
• Ókeresztény irodalom

Megjegyzések

1. ↑ A kifejezést ( lat.  ecclesiae scriptores, scriptores ecclesiastici ) Jeromos vezette be [3] .
2. ↑ Kompetens antiquitas hozzáadásával .
3. ↑ Utódai ( Maxima Bibliotheca Veterum Patrum ) 27 kötetre bővítették .

Jegyzetek

1. ↑ Bardenhewer, 1908 , p. négy.
2. ↑ 1 2 Schaff, 2010 , p. 420.
3. ↑ 1 2 Quasten, 1986 , p. tíz.
4. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , p. 41.
5. ↑ Plutarkhosz, Sándor, 8
6. ↑ 4 király.  2:12
7. ↑ 4 király.  2:3
8. ↑ 1 Kor.  4:14
9. ↑ Sagarda, 2004 , p. 7.
10. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , p. nyolc.
11. ↑ Glubokovszkij, 1928 , p. 38.
12. ↑ Quasten, 1986 , p. 9.
13. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , p. 42.
14. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , p. tíz.
15. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , p. 9.
16. ↑ Vikenty Lerinskiy, Emlékiratok, 3
17. ↑ Vincent Lerinskiy, Emlékiratok, 28
18. ↑ Bardenhewer, 1908 , p. 3.
19. ↑ Sagarda, 2004 , p. tizenegy.
20. ↑ 1 2 3 4 5 Sagarda, 2004 , p. 12.
21. ↑ 1 2 3 Epifanovich, 2010 , p. 43.
22. ↑ Meyendorff J. F. Szent Maximus gyóntató és Márton pápa  // Az egyház története és a keleti keresztény miszticizmus. - 2003. - ISBN 5-93311-008-6 .
23. ↑ Pelikan, 1974 , p. nyolc.
24. ↑ Maximus gyóntató, Levelek, XII, XIII
25. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , p. 45.
26. ↑ Filaret, 1859 , p. XVI.
27. ↑ 1 2 3 4 Sagarda, 2004 , p. 13.
28. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , p. 44.
29. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , p. tizennégy.
30. ↑ Narcisse, Threepwood, 2004 .
31. ↑ Pápa: Két új  egyházdoktor . News.va (2012. július 10.). Letöltve: 2013. augusztus 14. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 16..
32. ↑ Keleti pátriárkák levele 1723 (2012. május 8.). Letöltve: 2013. augusztus 15. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 16.. (Orosz)
33. ↑ Sagarda, 2004 , p. tizenöt.
34. ↑ Sagarda, 2004 , p. 17.
35. ↑ Sagarda, 2004 , p. 19.
36. ↑ Sagarda, 2004 , p. húsz.
37. ↑ Pelikan, 1974 , p. 19.
38. ↑ Epifanovich, 2010 , p. 53-54.
39. ↑ 1 2 Pelikan, 1974 , p. 9.
40. ↑ Epifanovich, 2010 , p. 54.
41. ↑ Pelikan, 1978 , pp. 216-229.
42. ↑ Russell B. A nyugati filozófia története. - MIF, 1993. - T. 1. - S. 454. - 509 p.
43. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , p. 21.
44. ↑ Sagarda, 2004 , p. 22.
45. ↑ Filser, 2001 , p. 405.
46. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , p. 23.
47. ↑ Sidorov, 1996 , p. 3.
48. ↑ Nitzsch, 1865 , p. 45.
49. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , p. 25.
50. ↑ Bardenhewer, 1902 , p. 33.
51. ↑ Epifanovich, 2010 , p. 77.
52. ↑ 1 2 Dunaev, 2004 .
53. ↑ A. Poszpelov. Miniatűr könyv az ókori Oroszországról . Pravoslavie.ru (2009. június 15.). Letöltve: 2013. augusztus 17. Az eredetiből archiválva : 2013. december 26.. (Orosz)
54. ↑ Sidorov, 1996 , p. tizenegy.
55. ↑ Sagarda, 2004 , p. 46.
56. ↑ Sagarda, 2004 , p. 47.
57. ↑ Sidorov, 1996 , p. tizennégy.
58. ↑ CSEL-kötetek (lefelé irányuló kapcsolat) . CSEL. Letöltve: 2013. augusztus 17. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 18.. (határozatlan) 
59. ↑ Sagarda, 2004 , p. 48.
60. ↑ Sidorov, 1996 , p. 13-14.

Irodalom

Források

• Vincent Lerinski . Vándorsólyom emlékiratai a katolikus hit régiségéről és általánosságáról az eretnekek illetlen újdonságai ellen .
• Maxim a gyóntató . Letters / Per. E. Nachinkina. - Szentpétervár. , 2007. - 285 p. - ISBN 978-5-288-04379-6 .

Kutatás

angolul

• Bardenhewer O. Patrológia. - 1908. - 680 p.
• Narcisse G., Threepwood G. Az egyház doktora  // Keresztény teológia enciklopédiája . - Routledge , 2004. - P. 445-446. — ISBN 1-57958-332-6 .
• Pelikan J. A keresztény hagyomány. - Chicago és London: University of Chicago Press , 1974. - 329 p. - ISBN 0-226-65372-2 .
• Pelikan J. A keresztény hagyomány. - Chicago és London: University of Chicago Press , 1978. - 333 p. - ISBN 0-226-65374-9 .
• Quasten J. Patrologie. - Westminster, Maryland: Christian Classics, Inc., 1986. - 349 p. — ISBN 0-87061-084-8 .

németül

• Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litteratur . - Freiburg im Breisgau, 1902. - 592 p.
• Filser H. Dogma, Dogmen, Dogmatik: eine Untersuchung zur Begründung und zur Entstehungsgeschichte einer theologischen Disziplin von der Reformation bis zur Spätaufklärung . - Münster: LIT Verlag, 2001. - 842 p. — ISBN 3-8258-5221-0 .
• Nitzsch, F. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik  // Dillmann, August Jahrbücher für deutsche Theologie. - 1865. - 10. sz . - S. 37-63 .

oroszul

• Glubokovsky N. N. Az orosz teológiai tudomány történelmi fejlődésében és legújabb állapotában. - Varsó, 1928.
• Epifanovich S. L. Előadások a patrológiáról. - Feltámadás, 2010. - 607 p. — ISBN 5-88335-064-X .
• Sagarda N. I. Előadások az 1-4. század patrológiájáról. - M . : Az Orosz Ortodox Egyház Kiadói Tanácsa, 2004. - 796 p. - ISBN 5-94625-092-2 .

• Dunaev A. G. N. I. Sagarda előadásai és a XX. század patrológiája. - 2004. - S. XXXVII-XLIV .

• Sidorov A. I. Járőr tanfolyam. - M . : Orosz fények, 1996.
• Philaret, Csernigov érseke . Az egyházatyák történelmi doktrínája. - Szentpétervár. , 1859. - T. 1.
• Schaff F. A keresztény egyház története. - 2. - Szentpétervár. : Biblia mindenkinek, 2010. - II. köt. — 589 p. - 999 példány.

Linkek

• Egyházatyák és tanítók  / Dobrotsvetov P.K. // Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / ch. szerk. Yu. S. Osipov . - M .  : Nagy orosz enciklopédia, 2004-2017.
• Patrisztikai örökség . Letöltve: 2013. augusztus 17. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 15.. (Orosz)
• Patrológia  (angol) . - Myriobiblos, a görög egyház e-text könyvtára. Letöltve: 2013. augusztus 17. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 18..
• Korai egyházatyák – További  szövegek . tertullian.org. Letöltve: 2013. augusztus 17. Az eredetiből archiválva : 2013. augusztus 18..

Szótárak és enciklopédiák	Nagy Szovjet (1 kiadás) Brockhaus és Efron Rövid héber a világ körül Kis Brockhaus és Efron Katolikus (1997-…)
Bibliográfiai katalógusokban BNF : 11934665p GND : 4030763-3 J9U : 987007567941505171 LCCN : sh85047462 NDL : 00567135 NKC : ph114286

Patristika ( egyházatyák )
Apostoli férfiak és apologéták	Barnabás apostol †61 Római Kelemen †97 vagy 99 vagy 101 Antiochiai Ignác †107 Athéni Kodratusz † legkorábban 130 Athéni Arisztidész Szmirnai polikarpusz †156 Hierapolisi Papias †155 vagy 165 Pellusi Ariston † kb. 160 Justin, a filozófus †165 Tatian † rendben. 180 Antiochiai Theophilus † legkorábban 180-181 Athéni Athenagoras † c. 190 Szárdis Meliton † c. 190 Lyoni Iréneusz †202 Marcus Minucius Felix † c. 210 Alexandriai Kelemen † kb. 215 Didache (1. század vége - 2. század eleje) Hermész pásztora (2. század) Diognétoszhoz írt levél (130 körül)
görög patrisztika	Órigenész † kb. 254 Alexandriai Dionysius †265 Neocaesareai Gergely Kr. e. 275 Szamoszatszkij Pavel (er) † c. 275 Antiochiai Luciánus †312 Olümposz Metód †312 Antiochiai Eustathius †337 vagy 346 Eusebius Pamphilus † c. 340 Jacob Afraat † c. 345 Nagy Antal †356 Efrem Sirin †373 Nagy Athanáz †373 Nagy Bazil †379 Jeruzsálemi Cirill †386 Gergely teológus †389 Nagy Macarius †391 Tarzusi Diodorus † kb. 391 Nyssai Gergely † c. 394 Alexandriai Macarius † Kr. e. 395 Didim Slepets †398 Pontusi Evagrius †399 Magnéziai Macarius † c. 403 Ciprusi Epiphanius †403 Chrysostomos János †407 Cirénei Synesius † kb. 414 Theodore of Mopsuestia (er) †c. 428 Alexandriai Cirill †444 Pelusioti Izidor † kb. 449 Pszeudo-Dionüsziosz, Areopagita †532 előtt Bizánci Leontius † 541 után Maxim a gyóntató †662 Szír Izsák † c. 700 Damaszkuszi János †753
latin patrisztika	Tertullianus † c. 225 Római Hippolit † c. 235 Karthágói Cipriánus †258 Novatian (er) † kb. 258 Idősebb Arnobius † c. 330 Lactantium † kb. 325 Gaius Marius Victorinus † 363 után Pictavisky Hilarius †367 Milánói Ambrus †397 Stridon Hieronymus † 420 vagy 430 Aurelius Augustine †430 Pelagius (er) †431 után Lerins Vincent † 450-ig Peter Chrysolog †450 Marcianus Capella c. 425/428 Claudian Mamert † c. 473 Anicius Manlius Torquat Severinus Boethius †524 vagy 526 Magnus Aurelius Cassiodorus † kb. 578 Bragsky Márton †579/580 Nagy Gergely †604 Sevillai Izidor †636 Bede a tisztelt †735
Keleti patrisztika	Tarzusi Diodorus † kb. 391 Mopsuestiai Theodor †428 Edesszai rabbula †435 Nestorius (er) † kb. 451 Kürosz Theodoréta †457 Nisibis Barsauma † c. 495 Nisibis Narsai † kb. 502 Halikarnasszoszi Julianus †518 után Antiochiai Sevir †538 Szír Izsák † c. 700
(er) - eretnekségért elítélték

Egyházi tanítók
Az egyház nagy tanítói	római Milánói Ambrose Boldog Ágoston Nagy Gergely Áldott Jeromos görög Alexandriai Atanáz Nagy Bazil Gergely teológus John Chrysostomos
Egyéb	Nagy Albert Alfonso Liguori Canterbury Anselm Páduai Antal Bede The Hon. Clairvaux-i Bernard Szent Bonaventúra Grigor Narekatsi Alexandriai Cirill Jeruzsálemi Cirill Efraim Sirin Francis de Sales Hilary Pictavisky Sevillai Izidor Avilai János Damaszkuszi János Keresztes János Brindisi Lőrinc Nagy Leó Canisius Péter Peter Chrysolog Peter Damiani Roberto Bellarmine Aquinói Tamás
Nők	Avilai Teréz Sienai Katalin Lisieux-i Teréz Bingeni Hildegard