Rudra

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. augusztus 23-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 3 szerkesztést igényelnek .
Rudra
Shiva forma
Mitológia indián
Padló férfi
Házastárs Rudrani (a Parvati formája )
Gyermekek Rudras , Rudra Savarni
Mantra Sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Rudra ( Skt. रुद्र , IAST : rudra , dühöngő, üvöltő, vörös) védikus istenség és a hindu Shiva isten egyik formája, amely a halálhoz, vadászathoz, mennydörgéshez, szélhez, viharhoz, gyógyításhoz kapcsolódik [1] [2] [ 3] [4 ] [5] . A Rudra a haragot, a dühöt személyesíti meg.

Rudra a Védákban

Három [6] vagy négy [7] himnusz van teljes egészében Rudrának szentelve a Rig Védában :

  1. én, 43 . - Rudrának ( és Somának ) [8] .
  2. én, 114 . - Rudrának.
  3. II, 33 . - Rudrának.
  4. VII, 46 . - Rudrának.

Összességében a "Rigvedában" körülbelül 75 Rudrához intézett felhívás található [6] , amelyek fő motívuma a kegyelemkérés:

म नस तनये म म नो गोषु म नो म म ुद ुद भ मितो हविष हव हव महे
हव हव हव महे

mā nastoke tanaye mā na āyau mā no goṣu mā no aśveṣurīriṣaḥ
vīrān mā no rudra bhāmito vadhīrhaviṣmantaḥsadamit tvā havāmahe

Ne bántsd a gyermekeinket (vagy unokáinkat), se az élettartamunkat, se a teheneinket, se a lovainkat!
Ne öld meg, ó Rudra, ha feldühödött, férjeinket! Áldozatos italozással mindig segítségül hívunk. (I, 114 .) [9]

Erős istenként írják le, íjjal és fekete nyilakkal felfegyverkezve, gyorsan repül, kaszát visel, a marutok kíséretében . Rudrát a betegségek hozójának és gyógyítójának tartották: egészségért imádkoztak, és „ nyugtató gyógyító szernek” ( 1.43.4 ), „ ezer gyógyulás [ birtokosának ]” nevezték. ágensek" (7.46.3) -)2.33.4gyógyítója, Skt . A Rigveda ismételten „ Ghorának ” ( Skt. घोर , IAST : ghora ) nevezi Rudrát – szörnyűnek, dühösnek, őrjöngőnek –, és Rudrához fordul kegyelemkéréssel a hozzá imádkozókhoz [10] . Ennek a szónak azonban van egy másik, kevésbé ismert jelentése is: Kifogástalan; hibátlan; Kedves [11] . Ez a jelentés közvetlenül visszhangozza Rudra, mint a Legfelsőbb Uralkodó jelzőit: az RV 6.49.10 Rudrát a Világegyetem Atyjának nevezi ( IAST : bhuvanasya pitaraṃ ):

भुवनस ं गी ुद दिव ुद तौ हन ष ष सुषुम सुषुम धग
कविनेषित सः कविनेषित कविनेषित

bhuvanasya pitaraṃ ghīrbhirābhī rudraṃ divā vardhayā rudramaktau bṛhantaṃ
ṛṣvamajaraṃ suṣumnaṃ ṛdhagh ghuvema kavineṣitāsaḥ

Az univerzum atyjának ezekkel a dicsérő dalaival szeretném megerősíteni Rudrát nappal, Rudrát éjjel!
Hatalmas, magas, kortalan, nagyon jóindulatú, akarjuk nevezni, ahogy kell, a költő ihlette. [9]

Máshol (RV 2.33.9) Rudrát "e hatalmas világ uraként" ( IAST : īśānādasya bhuvanasya ) emlegetik.

सथि पु उग बभ शुक ईश य य न व व ुद ुद यम यम ुद ुद ुद ुद र दसु दसु उ उ व व व व व व व
व व व व व

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam

Kemény végtagokkal, változatos, félelmetes, barna fényes arany díszekkel ékesítette magát.
Az Asura ereje soha nem távolodik el e hatalmas világ uralkodójától, Rudrától! [9]

A Rigveda egyik himnuszában Mitrát és Varunát "Két Rudra"-nak (5.70) nevezik [12] .

A " shivam " melléknév ( Skt. शिवं , IAST : śivaṃ , szerencsés) először fordul elő Rudra kapcsán a Rigvédában 10.92.9-ben:

सतोमं अद ुद शिक नमस येभिः शिवः सवव सवव दिवःसिषक
सवयश सवयश निक निक

stomaṃ vo adya rudrāya śikvase kṣayadvīrāya namasādidiṣṭana
yebhiḥ śivaḥ svavānevayāvabhirdivaḥsiṣakti svayaśā nikāmabhiḥ

Irányítsd ma egy meghajlással dicséretedet Rudrának az ügyes, parancsoló,
sebesen mozgó férfiak (és azok is), akikkel a jóindulatú, készségesen segítő a mennyből következik, önmagában is szép - velük, hívekkel. [9]

A Yajurveda -ban már meglehetősen sok himnuszt szentelnek Rudrának, és mire kodifikálják őket, a „ Siva ” jelző már szilárdan átvette a helyet, ha nem is a fő név, amellyel Rudrát megszólítják, de legalább egyik fő jelzőjévé válik. Ezt a tényt jelzi, hogy az egyik Rudra Suktában használták a jelzőt – ez az egyik legfontosabb mind a vallási és filozófiai iskolák számára, amelyek a Rudra-kultuszból, a shaivizmusból , valamint a védizmusból kifejlődött okoskodásból fejlődtek ki . [6] Dandekar [13] , Chakravarti, Chatterjee és mások szerint a Rudra Sukta kodifikálásakor a védikus Rudra (szanszkrit vörös ) és a proto-dravid istenség Shiva vagy Siva (Dravidian vörös ) már összeolvadt. a kultuszok és nevek közelsége [14] és az epitetus kezdett a főnévvé válni.

Bár a Rig Véda nagyon kevés anyagot közöl Rudra prevédikus kultuszáról , Dandekar a Rig Veda szövegeinek elemzése és a harappai civilizáció ásatásaiból származó anyagok alapján feltételezte a proto- a védikus Rudra és/vagy más Rudrához közel álló istenségek kultusza, akiknek kultuszát a jövőben Rudra kultusza asszimilálta.

A védikus brahmanizmusban Rudra-Sivát nem imádják, hanem arra kérik, hogy távozzon, és ne bántsa [15] [16] .

Az epikus korszakra, a Mahábhárata és a Puránák összeállításának kezdetére a „ Rudra ” szó már szinte teljesen átalakult a főnévből az egyik leggyakrabban használt jelzővé. Ugyanakkor Dandekar szerint a dravida „ shiva ” szó eredeti jelentése feledésbe merült, és a szanszkrit jelentése – „ jó ” került előtérbe . [13]

Rudra a Tipitakában

Rudra „Isana” (Skt. Ishana) néven szerepel a páli kánonban , ahol Tavatimsa világának négy uralkodójának egyike , a buddhista Indrával (Sakka), Varunával és Pajapatival [17] [18 ] ] [19] .

Rudra a puránákban

A Puránák szerint a Rudra Brahma chelájából származik . Ő volt a megtestesítője mindannak a legpusztítóbbnak és legfélelmetesebbnek, ami az istenekben fellelhető. Születési helyét elhagyva Rudra visszavonult az összes istentől Indiától északra, a hegyekben. Ez az istenség minden állat uralkodója volt, és ennek eredményeként egy másik neve is volt - Pashupati , vagyis az állatok mestere.

Vadászként ábrázolták, állatbőrbe öltözve, fekete hajjal csomóba kötötték. Ebben a köntösben járta be a világot, íjával és fekete nyilaival az erdőkben vadászott.

Rudra felesége Sati volt, Daksha lánya , minden teremtmény ura . Sati őrülten szerelmes volt férjébe, és még magát is feláldozta, amikor megtudta, hogy az áldozatok megosztása során semmit sem osztottak ki Rudrának.

Rudrából születtek a Rudrák - szörnyű, kígyószerű  ördögök, akik mindenhová követték apjukat, és mindenkire rohantak, akit láttak.

A Rudrától származó második generáció nem volt olyan szörnyű. Ezek voltak a marutok , a viharistenségek. A marutok Rudra és a Föld közötti kapcsolatból származtak, a Föld egy foltos tehén, Rudra pedig egy bika formáját öltötte. Fiai hadsereggé váltak, és mindenhová elkísérték dicsőséges tetteibe, valamint aszurákkal és szörnyű szörnyekkel vívott harcaiba.

Rudra Hiranyavartani  - lendületes erő és mozgás a fény útján.

A Rudra Shakti Rudra  ereje.

Rudras  - néhány gyors és vad; istenségek egy csoportja, amelyet a Védák néha a marutokkal azonosítottak ; később 11 vagy 33 kisebb istenség Rudra-Siva vezetésével.

Jegyzetek

  1. A Rudráról mint viharról lásd Basham (1989), p. tizenöt.
  2. 100 nagy isten. R. K. Balandin „Talán a Rudra és a halál kombinációja azzal magyarázható, hogy a „rud” szót „sírás”-nak fordítják. A Védák egyik himnuszában ezt mondják: amikor az érzések és a lélek „elhagyják ezt a haldokló testet, sírásra késztetik [rokonait]. Megsiratnak, mert ők Rudrák.” A szavak játéka, az összhangzás ismét hat. Így vagy úgy, de "embergyilkosnak" nevezték, talán a véres áldozatok kapcsán. Bár azt hitték, hogy sokféleképpen képes halált küldeni, és nem csak az emberekre, hanem az állatokra is.
  3. Shiva mítosza a filozófia tükrében: mikrokozmikus és makrokozmikus vonatkozások. P. V. Hruscsov. Ötödik Torcsinov-olvasmányok, 2008 „[Rudra] kezében azonban nemcsak hagyma van, hanem gyógyító szerek is (RV I. 43. 4; II. 33. 2; VI. 74. 3; VIII. 29. 5.; AB II.27.6; VI.57.1-2), növények és életvíz, mert Rudra jó (śiva) isten (РВ X.92.9)… Maguk a vizek az ő jelenlététől megvilágítva gyógyító erőre tesznek szert (AB VII. 87.1; RV X.9.6-7)"
  4. Erman V.G. Esszé a védikus irodalom történetéről „De ez a [Rigvédikus Rudra] mégsem démon, hanem isten, a védikus mitológiában megkülönböztetik a démonoktól és a szellemektől. Ha betegségeket küld az embereknek és a szarvasmarháknak, akkor gyógyítóként híres, az orvosok legnagyobbjaként, és imádkoznak az emberek és a szarvasmarhák gyógyulásáért is, imádkoznak, hogy megvédjék őket a szerencsétlenségektől, áldjanak, adjon boldogulást az embereknek.
  5. A világ népeinek mítoszai. V. N. Toporov „A halállal összefüggő Rudra a halált is el tudja hárítani: olyan gyógyszereket kérnek tőle, amelyek hosszú életet biztosítanak, gyógyítónak és az orvosok legjobbjának nevezik. Rudra orgiastikus vonásai elválaszthatatlanok a vele kapcsolatos termékenységről és életről alkotott elképzelésektől... Azt mondják róla: „Hozzon jót a lovunknak, egészséget egy kosnak és egy birkának, férfiaknak és nőknek, egy bikának.” Az életerő fogalma Rudrához kötődik (VII 36, 5), megemlítik irgalmát, barátságát, védő- és jótevékenységi készségét. Így Rudra korrelál a "halál - termékenység - élet" komplexum összes tagjával.
  6. 1 2 3 A részleteket lásd: Chakravarti, Mahadev (1994). Rudra-Śiva fogalma a korokon át .
  7. A Rudrához írt négy Rigvédikus himnuszról lásd Michaels, p. 216. és p. 364, 50. jegyzet.
  8. az 1-6. versek Rudrának szólnak; a 7-9. versek Somának szólnak.
  9. 1 2 3 4 Szanszkrit nyelvről fordította: T. Ya. Elizarenkova
  10. Árvíz (2003).
  11. Az online szanszkrit szótár a beszélt szanszkrit nyelvhez . Letöltve: 2012. április 25. Az eredetiből archiválva : 2012. április 30..
  12. Rig Veda, T. Ya. Elizarenkova fordítása
  13. 1 2 R. N. Dandekar. A Védáktól a hinduizmusig. Fejlődő mitológia." Moszkva. "Keleti irodalom" 2002 ISBN 978-5-02-016607-3
  14. A Shiva név eredetének hipotézise a proto-dravid „vörös” szóból származik először S. K. Chatterjee „ The Vedic Age ” című művében. Ezt a hipotézist számos indológus támogatta, de nem vált általánosan elfogadottá.
  15. Rudra-Shiva képének alakulásáról Shruti szövegeiben. A. Kh. Mekhakyan „Ő [Rudra] ki van zárva Soma kultuszából, de balit kap – a földre dobott ételáldozatot és az áldozat maradványait (vāstu); innen ered a neve Vastavya (Sbr I. 7. 3. 6-7). Az említett brahminokban ["Kausitaki", "Aitareya" és "Shatapatha"] rituális óvintézkedések és Rudra elleni védelem egész sora szerepel. Az agnihotra rituálé („Kaushitaki” II. 1.) során, amikor a pap áldozatot hoz az isteneknek saját maga és az adományozó javára, arra utasítják, hogy kétszer nyújtsa ki az áldozati merőkanalat az északi oldalra, hogy megengesztelje Rudrát és engedd el, hogy ez ne legyen ennek a szörnyű istennek a birtokában."
  16. A Védáktól a hinduizmusig. Fejlődő mitológia. R. N. Dandekar „A Shatarudriyában, ebben a szokatlan himnuszban nem találunk semmilyen kifejezést a rituáléhoz, sem utalásokat a szent szokásokra. Rudra nem foglal el fontos helyet a Shraut rituálékban. Vagy „haza hajtják”, mint az agni-hotra áldozatnál (ApastShrS VI.11.3), vagy a rituális libálások maradványait adják neki. Shraut rituálék – a nyilvános istentisztelet védikus „ünnepélyes” rítusai, amelyeket általában papok hajtanak végre a király parancsára; főként szóma felajánlásából vagy ghí italok felajánlásából állt az áldozati tűzbe.
  17. Archiválva : 2017. július 26. a Wayback Machine -n Részt vett a dévák csatájában az Asurák ellen, és a dévai sereg egy részét vezette. Indra azt mondja a déváknak, hogy ha a küzdelem során elbizonytalanodnak, nézzék meg saját zászlójának címerét, vagy Pajāpati, Varuna vagy rövidanáét, és félelmük eltűnik (Si219). Az istenek gyülekezetében rövidána a negyedik helyet kapja Varuna mellett. Szépségében és hosszú életében egyenlő Indrával (SA.i.262). Az rövidana a Rudra (Siva) régebbi neve (Böthlinck és Roth: Wörterbuch). A róla alkotott felfogás Buddhaghosa idejére addigra megváltozott, hogy Buddhaghosa beszámolóiban Sakka közelében kapott helyet, és alacsonyabb rendű, mint az övé. Talán egyike volt Tāvatimsa harminchárom istenének (KS.i.281, n.4).
  18. Archiválva : 2016. október 22. a Wayback Machine -nél Részt vett a dévák csatájában az asurák ellen, és a dévai sereg egy részét vezette. Indra azt mondja a déváknak, hogy ha a küzdelem során elbizonytalanodtak, nézzenek a saját lobogójának címerére, vagy Pajāpati, Varuṇa vagy Īsāna zászlójára, és félelmük eltűnik. SN.i.219
  19. Lásd archiválva 2017. február 14-én a Wayback Machine -nél A kommentár elmagyarázza, hogy Pajapati megjelenése megegyezik King Sacca-val, és ugyanaz az élettartama. Magatimsa isteneinek hierarchiájában magas pozíciót foglal el - Sakka után a második a sorban. Varuna és Isana a harmadik, illetve a negyedik. Pajapatit az ókorban uralkodónak, teremtőnek, a védikus istenség legmagasabb istenének tartották. Varuna az egyik legrégebbi védikus isten, gyakran a legmagasabbnak tartják közöttük. Az Isana Shiva Rudra egyik ősi neve.

Irodalom