A Szovjetunióban az iszlám vallásgyakorlatában bekövetkezett változások objektív valósághoz kapcsolódnak. Egyes muszlim szokások vagy megszűntek (különösen a haddzs , az "iszlám öt pillére" egyike , gyakorlatilag megszűnt az 1980-as évek végéig ), vagy nagymértékben megváltoztak. Ráadásul szovjet muszlimok egész csoportjai kerültek olyan helyzetbe, hogy nem tudtak rituálékat végrehajtani. Például a muszlim hadkötelesek nem tarthatták be a namazt és a böjtöt sem. A Szovjetunió számos muszlim területén megengedték a nőknek, hogy a mecsetben imádkozzanak (néha külön női szobákat is felszereltek a mecsetekben).
Az iszlám oktatás szinte teljes eltűnése miatt a Szovjetunióban nagyon kevesen voltak, akik ismerték a muszlim szertartásokat. Következésképpen sok szovjet muszlim nem ismerte a muszlim hit alapjait. A háború utáni Szovjetunióban a muszlim gyakorlatok nagyrészt „nemzeti szokások” formájában léteztek.
Adib Khalid amerikai történész, aki a szovjet Közép-Ázsiában élt , kijelentette, hogy ebben a régióban a hívők gyakran az iszlámot olyan nemzeti szokásokként értelmezték, amelyek „megkülönböztették Közép-Ázsia bennszülött lakosait a lakosság többi részétől, és nem annyira „muszlimnak” tartották őket. mert vallási rituálék köré épültek, olyan sokan, mert a nem őslakosok nem ünnepelték őket” [1] . Ezek a szokások összefüggtek azzal, hogy a szovjet időszak végére a hívő (és figyelmes) muszlimok jelentős része még Közép-Ázsiában is, ahol 1917 előtt több száz vallási iskola létezett, nem ismerte az imát. Khalid megjegyezte, hogy a hívők közül kevesen tudtak namazt előadni, és sokan még a shahadát sem tudták reprodukálni [ 2] .
A szovjet kormány büntetőjogi büntetés terhe mellett betiltotta a többnejűséget . A gyakorlatban azonban hosszú évtizedekig megőrizték mind a többnejűséget, mind a nők és lányok arcának eltakarását. Ismeretes, hogy a Kujbisev régió számos tatár falujában még az 1950-es évek közepén is, amikor egy ismeretlen férfival találkoztak, a lányok kezükkel eltakarták az arcukat [3] . A muszlimok hivatalos spirituális kormányai a szovjet hatóságok utasítására mindenféle fatwát adtak ki, amelyekben beszámoltak arról, hogy sok muszlim szokás (marhavágás ünnepi ünnepen, körülmetélés stb.) nem kötelező, sőt nem is kötelező. Iszlám. A gyakorlatban azonban ezeket az irányelveket gyakran figyelmen kívül hagyták.
A Brezsnyev -korszakban új "szovjet rítusokat" vezettek be a vallási szertartásokkal szemben. A terepen a "maradványok" elleni küzdelem gyakorlata elérte azt a pontot, hogy például a szovjet közép-ázsiai esküvőkön a hatóságok alkoholfogyasztásra buzdították a vendégeket. Szergej Abasin történész azt írta, hogy "az alkohol esküvőkön való nyílt megjelenését a helyi elképzelések reformjának tekintették, amely korábban kizárta az alkoholtartalmú italok nyilvános használatát" [4] .
A szovjet kormány aktívan bevezetett új, városi "gyaur" ruhákat, igyekezve felfedni a muszlim nők arcát. Az 1920-as és 1930-as években a szovjet aktivisták különböző módon oldották meg a „női elnyomás” elleni küzdelem kérdését. Például Üzbegisztánban a parandzsát a nők elnyomásának szimbólumává nyilvánították, Kazahsztánban pedig (ahol a legtöbb nomád csak sálat viselt a fején) a kazah aktivisták elsősorban a kalym és a többnejűség elleni küzdelemre összpontosítottak [5] .
A szovjet időszak végére a legtöbb szovjet muszlim nő európai stílusban öltözött. A muszlim elemeket (női kendő - kyzy, fátyol) azonban a Kaukázusban még az 1980-as évek közepén is megőrizték.
A szovjet időszakban a mecsetekben a prédikációk minősége romlott. Ennek oka a hozzáértő papság hiánya volt, akiket a háború utáni időszakban gyakorlatilag nem volt hova képezni. Sok mecset imám teljesen felhagyott a prédikációval. Például 1977-ben a Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság 14 imámja közül csak 7 olvasott rendszeresen prédikációt a mecsetekben [6] . Ugyanakkor a baskír imámok prédikációiban világi témák is szerepeltek: béke, barátság, állampolgárság és hazaszeretet [6] . Az istentiszteletek utáni prédikációk ugyanakkor politikai tájékoztatásnak számítottak: a hatóságok köszönetével, a Szovjetunió vívmányainak áttekintésével, valamint a külföldi imperialisták elleni felháborodással zárultak [6] .
A szovjet időszakban a körülmetélést megőrizték , de elkezdték titkosan végrehajtani. A háború utáni időszakban Baskíriában különleges " sunnatchi babai" járta körül a falvakat, akik körülmetélték [7] . A Vallási Ügyek Tanácsa 1955-ben kategorikusan megtagadta a körülmetélkedés betiltását és annak magatartását. Sőt, a „vándor mollahokhoz” hasonlóan a Tanács azt javasolta, hogy a „sunnatchi babayokat” adóztassák meg. Ugyanakkor a Tanács kategorikusan ellenezte, hogy a körülmetélési jogot a bejegyzett papság képviselőire ruházzák át. 1955. január 14-én kelt titkos levelében a Tanács jelezte a baskír SZSZK biztosának [8] :
A Tanács nem ért egyet a körülmetélés betiltására vonatkozó javaslatával. Ezzel és más vallási szertartásokkal sem szabad adminisztratív harcot folytatni. Tanulmányoznia kellene az ún. "sunnatchi babaev", és rendszeresen tájékoztassa a köztársaság vezető testületeit az összes tényről. Jelentse be a Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Pénzügyminisztériumának a 19. cikk szerinti jövedelemadójuk megadóztatására vonatkozó azon személyekre vonatkozó információkat, akik ebből az ünnepségből bevételt kapnak. A Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsa Elnökségének rendelete.
Ugyanakkor a Tanács ugyanebben a levélben kategorikusan ellenezte a körülmetélés legalizálását, a bejegyzett papság képviselőinek biztosítva annak végrehajtási jogát [9] :
Ha Khiyaletdinov mufti a körülmetéléshez való jog megadása ügyében fordul Önhöz, akkor erről kényes formában kell lebeszélnie, javasolva, hogy tartsa fenn a jelenlegi helyzetet ebben a kérdésben, mert ellenkező esetben a Szellemi Igazgatóság egészségügyi hatóságokkal kell megküzdenie, akik megkövetelik a nevezett műveletben részt vevő papságtól a szükséges orvosi ismereteket és készségeket. Ezen túlmenően a bejegyzett papság meghatározott tevékenysége megköveteli a felelősség megállapítását az egyes műveletek sikeres kimeneteléért.
A szovjet hatalom első éveiben folytatódott a tömeges haddzs a Szovjetunió területéről. A zarándokok fő áramlása, akárcsak a forradalom előtti időszakban, Közép-Ázsiából érkezett. A tatároknak gyakorlatilag nem volt haddzsa. Szergej Schwartz szerint , aki 1922 óta vezette a tatár (östatár) GPU-t, a kazanyi tartomány tatárjai a polgárháború éveiben nem kaptak felkéréseket a kazanyi tartomány tatárjaitól a szovjet intézményekhez, hogy haddzson menjenek. [10] . Közép-Ázsiából a haddzs az 1920-as évek elején még mindig hatalmas volt. A GPU keleti részlegének becslései szerint csak a Ferghana-völgyből 1922-ben több ezer ember indult el a Hajjra [11] .
A Szovjetunió hatóságai az 1920-as évek végén még a haddzsot is támogatták, számítva arra, hogy a külföldi muszlimok körében jó kép alakult ki a Szovjetunióról. 1928. április 26-án elfogadták a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsának rendeletét „A muszlim zarándokok tengeri szállításáról a Szovjetunió kikötőiből Gejas kikötőjébe és vissza”. A szovjet zarándokok első szervezett csoportjai ugyanazon év májusában érkeztek meg Dzsiddába két gőzhajón – a „Tobolszk”-on és a „Theodor Nette”-n [12] . A szovjet hajók 1929-ben még segítettek jemeni zarándokokat Hodeidahból Dzsiddába szállítani [12] . Az iszlámmal kapcsolatos politika azonban hamarosan keményebbé vált, és a Szovjetunióból származó haddzs megszűnt. 1932-ben nem voltak zarándokok a Szovjetunióból a haddzson, ami aggodalmat keltett Szaúd-Arábia hatóságaiban , akik úgy vélték, hogy az iszlám Szovjetunióban való elnyomásának problémájának megszüntetése érdekében 10-10 A Szovjetunióból évente 15 ezer zarándokra volt szükség [13] . Nazir Tyuryakulov , a szovjet szaúd-arábiai konzul azt állította, hogy Nagy-Britannia és Franciaország nem engedett át gőzhajókat szovjet zarándokokkal a Boszporuszon és a Dardanellákon [13] .
A haddzs újraindítása 1944-re nyúlik vissza, amikor is 1944. november 7. és 1945. február 15. között hat zarándok a Muszlimok Közép-Ázsiai Spirituális Adminisztrációjának területéről tett kirándulást Mekkába [14] . Ennek a zarándoklatnak nagyrészt propagandacélja volt [14] . A második háború utáni haddzsra 1945-ben került sor – 17 zarándok érkezett a Szovjetunió különböző köztársaságaiból [15] . A zarándokok találkoztak Szaúd-Arábia királyával, Abdul-Aziz ibn Abdurahman ibn Szauddal [16] . A szovjet küldöttség vezetője, I. Babakhanov a király elé terjesztette azt a kérdést, hogy a SADUM-hoz adjanak át körülbelül 20 házat, amelyet a közép-ázsiai muszlimok építettek zarándokok számára 1917 előtt [17] . a király azzal a feltétellel állapodott meg, hogy ezek a házak irányítják alattvalóit [18] . A haddzs azonban nem ment túl simán. A szovjet zarándokok olyan cselekedeteket követtek el, amelyeket más országok muszlimjai elítéltek: koráni versekkel meggyalázták a könyv lapjait, és megpróbálták megkérdőjelezni a Korán egyes rendelkezéseit [18] .
1947-ben már 40 zarándok készült a haddzsra, ráadásul a Szovjetunió muszlimjainak összes spirituális igazgatásából [14] . A szovjet hatóságok azonban megtiltották nekik, hogy az egészségükért való aggódás ürügyén távozzanak [14] . 1946-1952-ben a Szovjetunióból egyetlen zarándokcsoport sem ment hadjra, annak ellenére, hogy a muszlimok spirituális igazgatásától érkeztek erre vonatkozó petíciók [19] . 1947-ben egy egyéni haddzs esete ismert - a SADUM elnökhelyettese, Z. Babakhanov idén külsős diplomát szerzett az Al-Azhar medreszén , és elzarándokolt Mekkába [20] .
1953-ban a szovjet zarándokok haddzs-útjai újraindultak, és soha nem álltak le. 1953. július elején a Vallási Ügyek Tanácsa ütemezte a haddzs előkészületeit, amelynek 1953. augusztus 11-én kellett megtörténnie. Gyorsan előkészítették a 18 fős zarándokcsoportot, akik teheráni átszállással Kairóba érkeztek, majd onnan Szaúd-Arábiába [21] . 1954-ben 21 zarándok hagyta el a Szovjetuniót a haddzsra a következő útvonalon: Moszkva – Szimferopol – Ankara – Bejrút – Kairó – Luxor – Jeddah [22] . 1955-ben a Szovjetunió 20 polgára repült ki a hadzsra [23] . A zarándokok között fokozatosan megjelentek a prominens szovjet funkcionáriusok is, akiknek hivatalosan ateistának kellett lenniük. 1974-ben egy 19 zarándokból álló csoportban a Tádzsik SSR Kommunista Pártja Központi Bizottságának egykori első titkára , Bobodzsan Gafurov a haddzsra távozott [14] .
1953-1965-ben kialakult a Szovjetunióból származó haddzs megszervezésének többlépcsős rendszere. Ez magában foglalta a jelöltek alapos ellenőrzését, és csak a szovjet kormányhoz lojális személyek kiválasztását – évente 20 főt. A kiválasztási eljárás többlépcsős volt [24] :
Így a végső döntést arról, hogy ki induljon a haddzson, az SZKP Központi Bizottsága [25] hozta meg . Azonban más testületek véleménye is számított - mind a Muszlimok Lelki Adminisztrációja, mind a helyi párttestületek, mind a Vallásügyi Tanács az ellenőrzési szakaszban eltávolíthatta a potenciális zarándokokat. A zarándok lakóhelye is számított. A szovjet hatóságok gondoskodtak arról, hogy a haddzsban a Szovjetunió különböző muszlim régióinak képviselői is helyet kapjanak. Minden biztos nyilvántartást vezetett a régiójában a haddzs várólistájáról, és évente parancsot kapott – hány zarándok küldhető ki [26] . Azonban a legtöbben a haddzsra mentek a közép-ázsiai és kazahsztáni muszlimok szellemi igazgatásából [27] . Ez annak volt köszönhető, hogy ez a spirituális adminisztráció táplálta a szovjet muszlimok túlnyomó többségét.
A zarándokok egészségi állapotával és kulturális színvonalával szemben magas követelményeket támasztottak. A haddzsra indulóknak ismerniük kellett az iszlám alapelveit, és cáfolniuk kellett idegentársaik kijelentéseit, miszerint a muszlimokat elnyomták a Szovjetunióban [28] .
Ha a zarándok a szovjet hatóságok véleménye szerint helyesen viselkedett a haddzs alatt, akkor még egy-két alkalommal megengedhetik, hogy Mekkába utazzon. Ismeretes, hogy 1944-1965-ben a szovjet muszlimok egyes vezetői 2-4 alkalommal jártak a haddzsra [29] .
A zarándokok kiválasztása nagyon alapos volt, és gyakorlatilag nem volt hiba. Ezt bizonyítja az a tény, hogy az 1944 és 1991 közötti időszakban nem volt olyan eset, amikor a Hajj résztvevője a Szovjetunióból megtagadta volna, hogy visszatérjen hazájába [30] . A külföldön élő zarándokokkal történt incidensek száma is minimális volt. A statisztikák szólnak. Az 1944 és 1965 közötti időszakban 256 zarándok hagyta el a Szovjetuniót a haddzsra [29] . Ebben az időszakban csak egy zarándok tűnt el. Az 1964-es haddzsban az Észak-Kaukázusi Muzulmánok Spirituális Adminisztrációjának könyvelője, V. G. Gaidarov Medinában eltűnt, és később nem találták meg, holmija pedig a helyén maradt [31] . Több egyéb kisebb incidens is történt. Például az 1964-es haddzs idején több szovjet zarándok árult mézet Szaúd-Arábiában, amelyet a Szovjetunióból hoztak [32] . Az 1965-ös haddzsán a szaúd-arábiai rendőrség őrizetbe vett három zarándokot az Üzbég Szovjetunióból , akik ópiumot vittek be az országba [33] . A SADUM elnökének , Sh. Babakhanovnak sikerült meggyőznie a szaúdiakat, hogy engedjék el őket [33] .
A haddzsot maga a zarándok fizette, de az utazás költségeinek jelentős részét a Muszlimok Spirituális Adminisztrációja kompenzálta [34] . Általában a szovjet rezsimhez hű muszlim vallási vezetőket küldték a Hajjra [35] . Szaúd-Arábia a háború utáni időszakban Amerika-barát politikai irányvonalhoz ragaszkodott, és nem volt semmilyen diplomáciai kapcsolata a Szovjetunióval. Ezért nem volt közvetlen kommunikáció Szaúd-Arábia és a Szovjetunió között. A szovjet zarándokoknak repülőgéppel kellett volna repülniük Teheránba , és onnan vasúton, vízen vagy közúton Mekkába utaztak [34] .
A szovjet hatóságok nagy propagandisztikus jelentőséget tulajdonítottak Khadzsnak. Az utazás előtt elmagyarázták a zarándokoknak, mit mondjanak és hogyan viselkedjenek. Mindenekelőtt be kellett bizonyítani a külföldi vendégeknek (köztük meglehetősen magas rangú tisztviselőknek), hogy a Szovjetunióban lelkiismereti szabadság van, és a szovjet muszlimok szabadon istentiszteleteket folytathatnak. A zarándokok küldöttsége írásos utasítást kapott a Vallásügyi Tanácstól, amelyben elmagyarázták, mit kell mondani a külföldieknek.
Különösen az 1963-as „Útmutató” a zarándokok számára [36] utasította :
A propagandát Szaúd-Arábiában és az ebbe a királyságba vezető út megállói során is végre kellett hajtani. A haddzs útvonalait időnként megváltoztatták, ami lehetővé tette az új muszlim országok propagandával való bevonását. 1954-ben szovjet zarándokok Törökországon és Egyiptomon keresztül, 1963-ban Egyiptomon és Szudánon keresztül repültek a haddzsba [37] . A haddzs propagandaértékét a szovjet diplomaták ismerték. 1956-ban a szovjet pakisztáni nagykövet , I. F. Shpedko azt javasolta, hogy 1957-ben szervezzenek haddzst Pakisztánon keresztül, hogy leleplezzék az iszlám Szovjetunióban való elnyomásával kapcsolatos vádakat [38] .
A Szovjetunió kairói nagykövetsége gazdag fogadásokat adott, amelyeken külföldiek és zarándokok egyaránt részt vettek. Néha ezekért a fogadásokért zarándokok fizettek. Ismeretes, hogy 1955-ben szovjet zarándokok fizettek egy ilyen, 150 fős követségi fogadást [23] .
A zarándokok összlétszáma 1989 előtt csekély volt. Az 1944 és 1989 közötti időszakban körülbelül 900 ember hagyta el a Szovjetuniót a haddzsra [39] .
A haddzs előnyös volt a muszlim spirituális vezetők számára azért is, mert élesen megemelte tekintélyüket a Szovjetunióban élő hittársaik körében. I. Abdul-Akhunov Dzsalál-Abadból ( Kirgiz SSR ) származó molla 1956-ban, amikor hazatért a haddzsból, körülbelül 1,5 ezer ember fogadta a pályaudvaron, akik karjukban vitték 200 méterre a mecsetig [38] .
A helyzet 1990-1991-ben változott, amikor a haddzs ismét hatalmassá vált. 1991-ben mintegy 1,5 ezer zarándok indult el a Szovjetunióból a haddzsba [14] . 1991-ben szovjet diplomáciai képviseletek nyíltak meg Szaúd-Arábiában, Moszkvában pedig szaúdi nagykövetség jelent meg. Összesen 1944 és 1991 között a Szovjetunióból mintegy 5 ezer zarándok végezte a haddzsot [39] .
A síiták Irán és Irak területén található szent helyekre zarándokolnak . A Szovjetunió a háború előtti időszakban diplomáciai kapcsolatokat ápolt Iránnal. A síita zarándoklatok azonban korábban véget értek, mint a haddzs. A szovjet zarándokok Karbala , Najaf és Mashhad szentélyeinek látogatása 1925-ben megszűnt [40] .
A síita szentélyek felé vezető zarándoklatot 1945 májusában egy rövid időre újraindították, amikor a szovjet hatóságok engedélyével a Kaukázusi Muszlimok Lelki Adminisztrációjának három vezetője Irán városaiba tett kirándulást (köztük Mashhad és Qom). ) [41] . A jövőben az iráni és iraki síita helyekre irányuló zarándoklatot nem hajtották végre, bár az egyes szovjet vezetők javaslatokat tettek annak újraindítására. 1956 márciusában az Azerbajdzsán SSR Vallásügyi Tanácsának biztosa , M. R. Mammadov azt javasolta, hogy folytassák a zarándoklatokat Mashadba és Karbalába [42] . Ugyanezen év március 31-én Mammadov tájékoztatta a Tanácsot, hogy voltak, akik a haddzs helyett Mashhadba és Karbalába szeretnének zarándokolni [43] . 1956-ban a Transkaukázusi Muszlimok Spirituális Adminisztrációjához 28 zarándoklati kérelem érkezett Mashhadba, és 50 kérelem érkezett a Karbalába látogatni vágyóktól [44] . Ugyanezen év június 5-én a Szovjetunió Minisztertanácsa engedélyt kért, hogy utazzon ezekbe a városokba, IV Polyansky, a Vallási Kultuszok Tanácsának elnöke [45] . 1957-ben különféle szovjet szervektől érkeztek javaslatok a szovjet síiták Mashhadba és Karbalába történő utazásának megszervezésére. Különösen az iráni szovjet nagykövetség [38] kért engedélyt egy Mashhadba zarándokló útra . A szovjet nagykövetség ugyanakkor felhívta a figyelmet arra, hogy nem kívánatos a karbalai és a nedzsafi utazás, mivel Irakban nincs szovjet nagykövetség [38] . 1958-ban a Vallásügyi Tanács felkérte az SZKP Központi Bizottságát, hogy küldjön 5-7 zarándokot Mashhadba [46] . 1960 májusában a Tanács ismét megvitatta a Szovjetunió Külügyminisztériumával a Mashhadba és Karbalába tartó zarándoklat megszervezésének kérdését [47] .
A Korán megengedi a többnejűséget , és létezett az Orosz Birodalom muszlim népei között. A többnejűség a szovjet hatalom első évtizedeiben még a Volga-vidék népei között is megmaradt, ahol korábban megalakult az új kormány. A többnejűek olykor kommunisták és komszomoltagok voltak a helyi lakosság közül. Például a női osztály oktatója, Mikheeva 1925-ben a következőkről számolt be egy Sterlitamak kantonban ( Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság ) tartott találkozóról [48] :
a többnejűség nem szűnt meg, egyes férjeknek akár négy felesége is van, még a párttagoknak is két felesége van
Az 1920-as években a szovjet hatóságok elkezdtek harcolni a többnejűség ellen, és büntetőjogi felelősséget vezettek be érte (ami a szovjet időszakban végig fennállt).
Az RSFSR 1922-es büntető törvénykönyve nem írt elő büntetést a többnejűségért. 1924. november 27-én kiadták az RSFSR Népbiztosok Tanácsának rendeletét „Az RSFSR Büntetőtörvénykönyvének módosításáról az autonóm köztársaságokra vonatkozóan”, amely előírta a baskír ASSR-t [49] :
232. A bigámia és a többnejűség egy évig terjedő kényszermunkával büntetendő.
A többnejűségtől nem lehetett teljesen megszabadulni, és a háború utáni első években gyakran előfordult Közép-Ázsia és Kazahsztán gazdag muszlimjai között. 1946. január 11-én a Komszomol Központi Bizottságának titkára, O. P. Misakova tájékoztatta a Bolsevikok Összszövetségi Kommunista Pártja Központi Bizottságának titkárait I. V. Sztálint , G. M. Malenkovot és A. A. Zsdanovot „A feudális Baij újjáélesztéséről”. hozzáállás a nőkhöz az üzbég, türkmén és a kirgiz SSR-ben" [50] :
A többnejűség rendszerint a lakosság legtehetősebb részei (kolhozelnökök, művezetők, községi tanácselnökök) körében elterjedt.
1949. szeptember 8-án G. M. Malenkov , a Bolsevik Kommunista Pártja Központi Bizottsága agitációs és propaganda osztályának oktatója, O. Ya . Ugyanakkor a kazah SSR – a közép-ázsiai köztársaságokkal ellentétben – túlnyomórészt nem muszlim (főleg orosz ) lakosságú köztársaság volt . O. Ya. Goncharok a többnejűség elterjedésének egyik okát az e cselekmény büntető törvénykönyv által előírt túl enyhe büntetésében látta, és abban, hogy a büntetés letöltése ténylegesen legalizálja a poligámia helyzetét [52] :
Jellemző, hogy aki pénzbüntetést fizetett vagy letöltötte a büntetését (egy év kényszermunka a saját vagy a szomszédos kolhozban ), továbbra is az összes feleségével él, senki nem bünteti ezért
Az RSFSR 1960. évi büntető törvénykönyvében a többnejűségről szóló cikk a következőképpen szerepel:
235. cikk. Bigámia vagy többnejűség
Bigámia vagy többnejűség, azaz élettársi kapcsolat két vagy több nővel közös háztartásban, -
egy évig terjedő szabadságvesztéssel vagy ugyanennyi ideig tartó javítóintézeti munkával büntetendő.
- Az RSFSR 1960. évi büntető törvénykönyve. Különleges rész. 11. fejezetA szovjet muszlim vezetők a háború utáni időszakban kénytelenek voltak harcolni a többnejűség ellen. Ismeretes, hogy a SADUM többnejűség miatt eltávolította A. Rasulevet a Mir-Arab medresah igazgatói posztjáról [53] .
A Szovjetunió muszlim külterületein (Azerbajdzsánban és Közép-Ázsiában) a forradalom előtt és a szovjet hatalom első éveiben elterjedt az a gyakorlat, hogy a nők burkával és chacsvánnal eltakarják arcukat és alakjukat . Az Észak-Kaukázusban és a Volga-vidéken a muszlim nők különleges sállal takarták el arcukat. A szovjet kormány következetes harcot vezetett a muszlim nők vallásos ruhák viselésének megállítása érdekében. A fátyol eltávolítása gazdaságilag is értelmes volt – lehetővé tette a nők és lányok számára, hogy részt vegyenek az ipari termelésben, például textilgyárak munkásaiként. Ez azért volt fontos, mert az 1920-as évek végén – 1930-as években a Szovjetunióban iparosodás ment végbe, ami a muszlim területeket is érintette.
1927-1932-ben a "Khujum" ("támadó") hadjáratot hajtották végre a Szovjetunió muszlim területein. Ez a burka és a chachván nyilvános dacos ledobásában és megsemmisítésében fejeződött ki. A kampányt a szovjet hatóságok gondosan levezényelték, és női aktivisták irányították. Az eldobott fátylat dacosan elégették. A Khujum két szakaszban zajlott: az előkészítés (1926 szeptemberétől 1927 februárjáig) és a megvalósítás 1927 márciusától 1932-ig [54] . A Khujumot a szovjet hatóságok kezdeményezésére tartották. A Bolsevikok Össz-uniós Kommunista Pártja Központi Bizottságának Közép-Ázsiai Irodája alatt létrehozták a Nők Emancipációjának Központi Bizottságát [55] . A khujum közvetlen végrehajtására az Üzbég SSR-ben külön bizottságokat hoztak létre - köztársasági és kerületi (regionális) [56] . Mindegyikben albizottságokat hoztak létre - ateista, gazdasági és kulturális [57] . Ugyanakkor a hatóságok nyíltan nem adtak ki rendeletet a fátyol levételéről [57] . Mindent a nők tömegeinek kezdeményezéseként hajtottak végre.
Khujum dátumát a Nemzetközi Nőnapnak választották - 1927. március 8. Ezen a napon nők tömegei gyűltek össze Üzbegisztán városainak terein. Szamarkandban , Kokandban és Andijanban ezt a napot munkaszüneti napnak nyilvánították [58] . A tereken gyűléseket tartottak, majd ledobták a fátylat és a chachvánokat, és ünnepélyesen elégették. 1927. március 8-án Üzbegisztánban és Tádzsikisztánban, amely autonómiaként része volt, 7130 nő lebbentette le a leplet: 3000 nő a taskenti körzetben , 3000 nő a Ferghana körzetben , 700 nő a szamarkandi körzetben , 150 nő. a Khojent kerületben és 280 nő az Andijan kerületben [59] . A burka ilyen ürüléke és elégetése több éven át minden évben és március 8-án történt. Az aktivisták néha tovább mentek a fátyol elleni küzdelemben. 1927-1928-ban Bukhara és Fergana régióban női tanácsok gyűléseket szerveztek, amelyeken mindenféle női ágytakarót elégettek [60] . Ez a gyakorlat a helyi lakosság egy részének elégedetlenségét váltotta ki – voltak esetek női aktivisták meggyilkolására [60] . A meggyilkolt aktivistákat az új európai szokás szerint hősnőként temették el ünnepélyesen - koporsókban és virágokban [60] .
A fátyol levétele Azerbajdzsánban is megtörtént. Az 1928–1929-es választási kampány során több mint 10 000 azerbajdzsáni nő levette le a fátylat [61] . Az AzSSR Központi Végrehajtó Bizottságának és Népbiztosainak Tanácsának 1929. január 1-i felhívása „Azerbajdzsán minden dolgozó népéhez” szól: „Egy azerbajdzsáni török nő a szovjet kormány támogatásával döntő küzdelembe kezdett. az ősi szokások ellen, amelyek rabszolga pozícióban tartják (többnejűség, korai házasságok, jegyesség, stb.), egymás után sikereket aratva a küzdelem ezen a frontján... Napról napra egyre több diák, munkás, paraszt A nők a városokban és a falvakban, egyenként és egész csoportban, levetik a fátylat – a női rabszolgaság emblémáját...” [ 62] [61] .
Burkával azonban nem lehetett megbirkózni egy csapással. A fennmaradt fényképek azt mutatják, hogy az 1930-as években Közép-Ázsia muszlim területein folytatódott a fátyol viselésének gyakorlata. Sőt, a Pamírban (ahol korábban ez nem volt így) a nők elkezdték eltakarni az arcukat [63] .
A háború utáni első években a fátyol viselésének gyakorlata Közép-Ázsiában nagyon elterjedt volt. 1946. január 11-én O. P. Mishakova , az Összszövetségi Leninista Fiatal Kommunista Liga Központi Bizottságának titkára I. V. Sztálinnak , G. M. Malenkovnak és A. A. Zsdanovnak számolt be a Bolsevikok Össz-uniós Kommunista Pártja Központi Bizottságának titkárairól. megjegyzés „Az üzbég, türkmén és kirgiz Szovjetunióban a nőkkel szembeni feudális bai attitűd újjáélesztéséről” a következők [50] :
Sok nő újra felvette a fátylat; egyes területeken ( a Tádzsik SSR Leninabád régiója , a Türkmén SSR Mária régiója ) ez tömeges jelenség
A fátyol viselésének gyakorlata Azerbajdzsánban a szovjet időszakban is fennmaradt. A szovjet kiadványok megpróbálták tagadni. Az 1975-ben megjelent „Ethnikai folyamatok a Szovjetunióban” című könyvben különösen arról számoltak be, hogy az 1970-es években „az azerbajdzsáni nők fátyolviselésének megalázó szokása elhagyta a mindennapokat” [64] . A fátylat azonban még az 1980-as években is nemcsak a távoli falvakban viselték, hanem a városokban is. M. E. Torchinskaya 1984-ben jegyezte fel a fátyol viselésének tényeit Nahicsevánban és Ordubadban [ 65 ] .
Az 1920-as és 1930-as években Észak-Kaukázusban a szovjet hatóságok küzdöttek a nők arcának fejkendővel való eltakarása ellen. Az 1920-as évek végén Észak-Kaukázusban végrehajtották a „Kabát a hegyi nőért” kampányt, melynek során a hegyi nők (helyi nők) „durva szövetből készült, egyenes férfiszabású” kabátokat kaptak [66]. . A szovjet ruhák ültetése némi sikerrel járt. Az 1930-as évek végén a vidéki lakosságnak sikerült túllépnie a ruházat nemzeti és "giaur" (városi) felosztásán [67] . A háború utáni időszakban a szovjet szövetek elterjedése a nemzeti ruhák kiszorulásához vezetett a Kaukázusban. Sok kaukázusi tudós hangsúlyozta, hogy a városi szovjet divat kiszorította a Kaukázusban a nemzeti ruhákat, amelyeket állításuk szerint csak a távoli hegyi falvakban lévő idősebb nők viseltek [65] . Ez azonban nem így történt - a muszlim nők, köztük a fiatalok továbbra is nemzeti ruhát viseltek.
Az 1980-as évek közepére különösen megmaradt az a gyakorlat, hogy a nők fejkendőt viseljenek Dagesztánban (elsősorban a hegyi falvakban). Kubachiban az 1980-as évek közepén minden 12 éven felüli nő és lány hagyományos kazy fejkendőt viselt (Kubachin kívül a fiatal kubachi nők általában nem viseltek kazyt) [65] .
A szovjet kormány a kalym gyakorlata ellen harcolt, annak követelését és megfizetését bűncselekménynek tekintette. A kalym mögött azonban maguk a nők álltak. Az 1920-as években – az 1930-as évek elején még a női kongresszusok és gyűlések küldöttei is ellenálltak a kalym elleni küzdelemnek. Az 1920-as években és az 1930-as évek elején a hegyi nők (észak-kaukázusi nők) akkoriban gyakori kongresszusainak és összejöveteleinek küldöttei a lelátókról olyan kliséket mondtak, amelyekben sötétségüket, elmaradottságukat, elesettségüket, írástudatlanságukat és jogtalanságukat bélyegezték meg [68] . Kevés kemény kalymellenes beszéd hangzott el azonban még ezektől a küldöttektől is (akik érkezését a hatóságok anyagilag ösztönözték), és a lelátóról gyakran elítélték a hegyi asszonyok a kalymi egyezményben vállalt kötelezettségek elmulasztását [69] .
A háború utáni években a muszlimok utcai felvonulásokat rendeztek a „ takbir ” éneklésével. Ismeretes, hogy Ufában voltak ilyen felvonulások [70] . 1949-ben Gabdrakhman Rasulev mufti a bejegyzett mecsetek kivételével mindenhol betiltotta a takbirt [71] . A Vallási Kultuszok Tanácsának elnökével folytatott beszélgetés után azonban Rasulev 1949. október 2-án ( Eid al- Adhán ) elrendelte, hogy „énekeljék a „takbirt” az utcákon, és a szokásos módon hozzanak áldozatokat” [71] .
1961. június 18-án, Hruscsov vallásellenes kampánya során a Szovjetunió európai részének és Szibériának Muzulmánok Lelki Tanácsa fatwát adott ki , amely megtiltotta a "takbir" nyilvános olvasását a következő feltételekkel [72] :
A Korán hangos olvasása az utcán megalázó a szent Korán számára. Ezenkívül a takbir hangos felolvasását a hívők sok csoportja a takbir megalázásának tekinti.
A szovjet muzulmánok a muszlimok lelki adminisztrációinak utasításai ellenére folytatták az áldozati mészárlás gyakorlatát áldozati ünnepen . Például az észak-kaukázusi muszlimok spirituális adminisztrációja közleményt küldött ki 1953-as ünnep előestéjén, amelyben kijelenti, hogy a kis és nagy szarvasmarhák levágása nem kötelező, és csak egy állatorvos hatósági engedélyével szabad elvégezni. [73] . 1953-ban azonban Dagesztánban a köztársaság hegyvidéki részén a gazdaságok 30-40%-a, a köztársaság előhegységi részén pedig a gazdaságok 25-30%-a végezte az áldozati vágást [73] .
1961. június 18-án a Szovjetunió Európai részének és Szibériai Muzulmánok Spirituális Adminisztrációja fatwát adott ki, amelyben megerősítette, hogy az áldozatok nem kötelezőek [74] .
A muszlim világban a tiszteletet Mohamed prófétához kötődő ereklyék veszik körül – elsősorban a próféta haja. A Szovjetunió területén volt egy ilyen ereklye - a próféta haja, amelyet 1893 márciusában az Oszmán Birodalom szultána adományozott M. Sultanov muftinak [75] . Ezt az ereklyét 1961-ig folyamatosan demonstrálta a Szovjetunió európai részének és Szibériában élő muszlimok spirituális igazgatása [76] . 1954-ben a Vallási Kultuszok Tanácsának elnöke , I. V. Poljanszkij utasította a Baskír ASSR Tanácsának biztosát, hogy ne korlátozza a spirituális adminisztrációt a próféta hajviseletének bemutatásában [77] . Poljanszkij halála után a szovjet hatóságok 1961-ben megtiltották ennek az ereklyének a bemutatását [77] .
A haddzsból a szovjet zarándokok a hívek által nagyra értékelt Zamzam -kútból hoztak vizet . 1946. január 26-án Moszkvában G. Z. Rasulev mufti , aki visszatért a haddzsból, megszervezte a Zamzam víz szétosztását a mecsetben [78] . Néha a zarándokok eladták ezt a vizet a hívőknek, ami jelentős bevételt hozott. A Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban több mint két hónapon keresztül naponta 10 ember jött Mulla B. Isaevhez, és vett Zamzam vizet, amelyet az 1953-as haddzsról hozott [79] . Isaev eltitkolta a vízeladásból származó bevételt a szovjet pénzügyi hatóságok elől, és 5 hónap után házat tudott építeni [80] . 1962-ben a haddzsból visszatért zarándokok a baskír ASSR-be Zamzamot, rózsafüzért és a Kába képét árulták [81] .
A háború utáni időszakban a Szovjetunióban elterjedt az a gyakorlat, hogy a nők közös közös imákon vesznek részt a mecsetekben. 1949. december 13-án a Vallásügyi Tanács elnöke, I. V. Poljanszkij a következőket jelentette M. A. Szuszlovnak , a Bolsevik Kommunista Pártja Központi Bizottságának titkárának [82] :
... sok esetben a nők (a síiták és a szunniták egyaránt ) a férfiakkal egy időben kezdtek el járni a rendes pénteki összejövetelekre és az általános ünnepi imagyűlésekre is, néha még az utóbbiakkal is egy szobában voltak, és csak elválasztották őket tőlük. egy kis átjárón keresztül
I. V. Polyansky példaként említette a nők részvételét a közös ünnepi imákon Akmolinszkban , Andijan régióban , Alma-Atában és Ufában [83] . Ez a lista azt mutatja, hogy a közös imák az 1940-es évek végén előfordultak mind azokon a területeken, ahol a vallási hagyomány gyengébb volt (Ufa), mind Közép-Ázsiában (Andijan régió), ahol fejlettebb volt.
A muszlim papok néha támogatták azt a gyakorlatot, hogy a nők mecseteket látogatnak. Ismeretes, hogy a Volga vidékén az 1950-es évek óta a muszlim papság bátorítani kezdte a nők részvételét a pénteki imákon a mecsetekben [84] . A volgai mecsetekben még külön helyiségeket is felszereltek a nők imádkozására [85] .
A háború utáni Szovjetunióban a "vándorló" ("nem szúnyog") mollák között voltak imámnők. Muszlim nők között prédikáltak azokon a településeken, ahol nem volt bejegyzett mecset. Ismeretes, hogy 1976-ig Novye Timersyanban (ahol a mecsetet a XX. század 60-as éveinek közepén bezárták) Zyainab Baku Akhunova, a falu vallási iskolájának egykori tanára tartott „vallási imatalálkozókat” a nők körében . 86] .
A saría tiltja az imát a temetőben, mivel a hívő ima közben a sír felé fordulhat [87] . A szovjet muszlimok azonban a mecsetek hiánya miatt gyakran imádkoztak a temetőkben [88] .
Az elhunyt 1935-ös sírkövén lévő felirat sokszorosítása arabul és cirill betűkkel
Különböző feliratok kombinációja az elhunyt emlékművön 1940-ben: arab szöveg, arab és római számok
Oroszosított emlékművek az 1930-ban és 1945-ben elhunytak emlékére
Az elhunyt szekularizált sírja 1943-ban: fotó jelent meg
Egy 1925-ben született, Marklen szovjet nevű muszlim sírköve, aki 1948-ban halt meg. A sírkő felirata orosz, de van egy félhold
Egy idős muszlim nő temetése, aki 1870-ben született és 1959-ben halt meg. A sírkő formája nem szovjet, holdsarló látható, fotó nincs. De a felirat orosz
Oroszosított temetés az elhunyt piramisa formájában 1963-ban. Nincsenek vallási szimbólumok
Oroszosított vízszintes sírkő fényképpel és vallási szimbólumok nélkül egy 1959-ben született férfiról
Egy 1962-ben elhunyt nő sírköve: tipikus szovjet háború utáni emlékmű fényképpel és virágoskerttel. Félhold ábrázolása különbözteti meg a nem muszlim síroktól
Az elhunyt sírja 1958-ban: tipikus szovjet emlékmű, de holdsarlóval, arab és cirill feliratokkal. A szomszédos sírkő az ellenkező irányba fordult
Szekularizált és eloroszosított piramis - az elhunyt sírköve 1964-ben
Ötágú csillag a félhold felett
Ötágú csillag és félhold együttállása
A posztszovjet kiegészítés egy ötágú csillag és egy félhold kombinációjával - Szent György szalag
Az 1920-as években a szovjet kormány aktívan bevezette a „vörös temetést” a városokban, megpróbálva megszüntetni a vallási szertartások szerinti temetést. Az 1920-1930-as évek fordulóján azonban alábbhagyott a hatóságok érdeklődése a "vörös" temetési szertartások iránt [89] . Az 1930-as évektől a hagyományos temetkezési rítus (beleértve annak vallási elemeit is) határozottan dominál még a városokban is [90] . Ennek ellenére az 1920-as és 1930-as években a szekularizáció elemei megjelentek a muszlim temetéseken. Az 1929-es szabályok előírták, hogy az elhunyt holttestét koporsóban kell a temetőbe szállítani (ugyanakkor nem volt kötelező csak koporsóban eltemetni) [91] . S. Yu. Malysheva megjegyzi, hogy 1940-ben a tatár temetések már jelentős mértékben, bár kényszerűen "szekularizálódtak" [91] . E tézis alátámasztására Malysheva utal a kazanyi Sztálin körzet tatár temetőinek hivatalának jelentős koporsóeladásaira [91] .
A Nagy Honvédő Háború után az 1948-as, 1960-as és 1977-es szövetségi egészségügyi szabályok sok engedményt tettek a temetési szertartás nemzeti-vallásos mozzanatai tekintetében (ezeket "helyinek" nevezték) [92] . Sőt, még papíron is volt tendencia az ilyen engedmények kiterjesztésére. Így az 1960-as szabályok a halál és a temetés közötti kötelező szünetet 48 óráról 24 órára csökkentették, ami megfelel a muszlim szabálynak, hogy a halál másnapján temetkezzenek [93] . A Szabályzat mindhárom kiadása lehetővé tette az ülő helyzetben való temetést [94] . Az 1977-es szabályok lehetővé tették a családi kriptákba való temetést, és lehetővé tették a speciális hordágyak használatát az ülő helyzetben eltemetett halottak szállítására [95] . 1979. január 12-én elfogadták az „Útmutató az RSFSR temetésére és a temetők fenntartására vonatkozó eljárásról”, amely kötelezővé tette a „temetkezési szervezők” és a „temetkezési ügynökök” számára a „nemzeti temetési szokások” ismeretét. vallási) és jelezte, hogy a temetési eljárás "a nemzeti szokások figyelembevételével kiegészíthető és módosítható az SZSZK Minisztertanácsaival, a Népi Képviselők Tanácsának regionális és regionális végrehajtó bizottságaival egyetértésben" [96] .
A teljes szovjet időszakban vallási szimbólumokat őriztek a sírköveken. Így a kazanyi Novo-Tatarsky temetőben az elhunyt nevét (néha a Korán szúráját) a tatár nyelv arab írásával írták az 1920-as és 1960-as években (bár a tatár írást 1927-ben fordították le latinra). [97] . Az 1930-as és 1930-as években is gyakorolták az elhunyt nevének és életének dátumainak megkettőzését - először arabul és latinul, majd arabul és cirill betűkkel [98] .
Az 1979-es utasítás legalizálta a vallási szimbólumok sírköveken való alkalmazását, kimondva, hogy a kolumbárium fülkét borító sírköveken és emlékműveken (emléktáblákon) „vallási szimbólumok képe megengedett” [99] . A jelen Utasítás megjelenése után elterjedt a „kiegészítés” gyakorlata – vallási szimbólumok alkalmazása a korábban elhelyezett szovjet sírköveken [100] . Ennek eredményeként a Szovjetunió temetőiben a muszlim szimbólumok együtt léteztek a szovjet ötágú csillagokkal (sőt, egy ötágú csillag és egy félhold is elhelyezhető ugyanazon az emlékművön), és néha szimbiózist alkottak velük - egy „ csillag-félhold” [101] . Ráadásul a késő szovjet időszakban a városi temetőkben a félhold mellé kezdték elhelyezni az elhunyt portréképet [102]
| Az iszlám a Szovjetunióban | |
|---|---|
| A szovjet iszlám története | |
| Papság | |
| Muszlim pecsét | |
| Harc az iszlám ellen | |
| Muszlim oktatás | |
| Vallási gyakorlatok | |
| Egyéb | |