Iszlám oktatás a Szovjetunióban, a szovjet iszlám oktatási intézmények hálózata. A Szovjetunió a forradalom előtti időszaktól a muszlim iskolák kiterjedt hálózatát örökölte. Az 1920-as években ezekből az iskolákból toboroztak tanárokat az újonnan alapított szovjet iskolákba. Az 1920-as években és az 1930-as évek elején azonban az iszlám oktatási intézmények legális hálózatát teljesen felszámolták a Szovjetunióban: minden mektebet és medresét bezártak.
1946-ban megkezdődött az iszlám oktatás helyreállítása a Szovjetunióban - megnyílt a Mir-Arab medresah . 1946-1988-ban a Szovjetunióban az összes iszlám oktatás erre a medresére redukálódott (1956-1961-ben a Barakhona madrasah is működött) és (az 1970-es évek eleje óta) egy taskenti iszlám intézetre . Ezek kis oktatási intézmények voltak (több tucat diák). Ezenkívül a háború utáni időszakban néhány muszlim alakot külföldre küldtek tanulni - a Szovjetunióval baráti arab országok iszlám intézményeibe. Az iszlám (és bármely más vallás) tanítása a háború utáni Szovjetunióban csak felnőttek számára volt megengedett. A háború utáni Szovjetunióban 1988-ig hiányzott az alapfokú muzulmán oktatás - mektebs.
A peresztrojka idején megkezdődött az iszlám oktatás helyreállítása. A moszkvai székesegyház mecsetében 1988 óta zajlanak a Korántanulmányozási kurzusok, amelyek hallgatói csak felnőttek voltak (1989-ben gyerekeket is beírattak).
Az Orosz Birodalomtól és vazallusaitól ( Khiva Kánságától és Buharai Emirátustól ) a Szovjetunió több mint 1000 madrasát és több mint 10 000 mektebet örökölt. A szovjet hatalom első éveiben muszlim iskolák működtek. Akkoriban sok medrese volt. Csak Dagesztánban, 1925. február 1-jén 175 madraszát regisztráltak 4795 tanulóval [1] . Az 1920-as években a muszlim iskolákkal párhuzamosan létrejött a szovjet ateista iskolák hálózata. A muszlim papság számos településen próbált párbeszédet kialakítani a szovjet hatóságokkal az oktatás területén. A „progresszív papság” elment együttműködni a bolsevikokkal az iskolaügyben, amely már 1917 előtt a muszlim iskola reformját szorgalmazta: a lányoktatás bevezetését, a világi tudományágak tantervbe való felvételét. Az ilyen akciók előnyösek voltak a szovjet kormány számára, amely egységes munkaiskolát hozott létre fiúk és lányok számára. Ez együttműködéshez vezetett a szovjet hatóságok és a „progresszív papság” között. Különösen Adygeában a helyi efendii támogatták a szovjet iskolákat, de igyekeztek biztosítani, hogy az iszlám hitet is tanítsák. A szovjet kormány az 1920-as években kezdetben a muszlim papságot vonzotta tanítani. Az 1920-as évek második felétől azonban a szovjet kormány felhagyott a "progresszív" muszlim papsággal kötött ideiglenes szövetségével, és megkezdte a mektebek és madrasahok felszámolását. Az 1930-as évek végére a Szovjetunióban az összes madraszát és mektebet bezárták.
1918 januárjában kiadták az egyház és az állam szétválasztásáról szóló rendeletet . Többek között rendelkezett minden hitvallás oktatásának tilalmáról az állami iskolákban. Az oktatás szekularizációjáról szóló rendelet végrehajtása nehéznek bizonyult, és több mint tíz évig tartott. 1918-ban a muszlim oktatás két szinten létezett: elemi iskolák ( mektebs ) és medreszák a muszlim papok felkészítésére.
1918-1919-ben a Volga és az Urál régiói dzsadid medreszeit világi oktatási intézményekké alakították át: " Usmaniya ", " Galia ", " Khusainiya " és " Rasuliya " [2] ..
Ezzel egy időben a mektebeket világi iskolákká szervezték át. 1918-ban a Nyizsnyij Novgorod tartományban 82 mektebből 48-at világi iskolahálózatba helyeztek át (valójában az átadott iskolák pénz- és személyzethiány miatt megszűntek működni) [3] . A Volga-vidéken elkezdtek szovjet iskolákat létrehozni, de az 1920-as évek elején nehezen tudtak felvenni a versenyt a Mektebekkel: nem volt elég tanár és helyiség, sok helyen pedig egyáltalán nem volt világi iskola [4] . Emellett a muszlim településeken működő világi iskolák tanárainak jelentős része mollák, müezzinek és hozzátartozóik voltak. A muszlim településeken sok világi iskola programja alig különbözött a mektebekétől [5] .
A muszlim papságot be kellett vonni a szovjet iskolák tanításába Baskíriában is. 1919. október 10-én a Baskír Oktatási Népbiztosság engedélyezte, hogy mollák és müezzinek tanítsanak a szovjet iskolákban, de azzal a feltétellel, hogy megtagadják a lelki feladatok ellátását, és jelöltségüket a komisszárság jóváhagyja [6] .
Az 1920-as évek elején a Volga-vidéken hatalmas mektebek bezárására került sor. 1923-ban a Szamarai Tartományi Bizottság tatár-baskír irodája arról számolt be, hogy kampányt folytatott - 15 faluban 53 mektebet (mintegy 2560 diákot) zártak be, helyettük a lakosság költségére 5 szovjet iskolát hoztak létre (pl. mintegy 250 gyermek) [7] .
1920 áprilisában Azerbajdzsánban megalakult a szovjet hatalom. Az ADR Oktatási és Vallomási Minisztériumát megszüntették [8] . Az Azrevkom 1920-as, „A lelkiismereti szabadságról” és „Az imák iskolai olvasásának és memorizálásának tilalmáról, valamint a tanulók tankönyvvásárlásának tilalmáról” szóló rendeletei minden állami és magániskolában eltörölték a hitoktatást [9] . Az Oktatási Népbiztosság „A papok iskolai igazgatási helyekről való kizárásáról” szóló rendelete értelmében a papokat megfosztották az állandó, sőt ideiglenes iskolai adminisztratív tisztségek betöltésére való jogtól [8] . Azerbajdzsán első legmagasabb szintű jogi aktusa, az Azerbajdzsán SZSZK 1921-es alkotmánya kimondta: „A dolgozó nép valódi lelkiismereti szabadságának biztosítása érdekében az egyházat elválasztják az államtól, az iskolát az egyháztól, és a szabadságot. A vallási és vallásellenes propaganda minden polgára számára elismert” [10] .
A muszlim papság engedélyt kért a szovjet hatóságoktól vallási iskolák megnyitására. Így 1923 januárjában az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége fellebbezést kapott Baskíria papságától azzal a kéréssel, hogy engedélyezzék a dogma tanítását 18 éven aluliak számára [11] . Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnökségének egyik tagja, Pjotr Szmidovics válaszul azt mondta, hogy az RSFSR törvényei nem tiltják a vallási tudományok oktatását a gyermekek szüleik kérésére [11] . A baskír mollahok Szmidovics levele alapján vallási iskolákat kezdtek tömegesen nyitni otthonaikban [11] .
A Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottságának és Népbiztosainak Tanácsának 1923. októberi rendeletében világosan megosztották a muszlim területeket, amely a Szovjetunió összes muszlim területét két csoportra osztotta [12] :
Így már az 1923-as rendelet is differenciált megközelítést mutatott: azokon a területeken, ahol a hatalom gyengébb volt (Közép-Ázsiában és a Kaukázusban), több volt az elengedés, mint a Szovjetunió más területein, ahol erősebb volt a szovjet hatalom. A hatóságok hamarosan más engedményeket is tettek a muszlimoknak. Az RCP(b) Központi Bizottsága az RCP(b) Baskír Regionális Bizottságának 1924. május 3-án adott utasításában azt javasolta, hogy ne akadályozzák a muszlim vallási iskolák megnyitását és az iszlám tanítását a mecsetekben olyan gyermekek számára, akik betöltötték a 14. életévüket, és a szovjet iskola első szakaszában érettségiztek [13] . A Központi Bizottság titkárának titkos táviratában A.A. Andrejev 1924 májusában azt mondták a tömör muszlim lakosságú területek pártszervezeteinek vezetőinek [14] :
A Központi Bizottság felkéri Önt, hogy ne akadályozza a muzulmán hit mecsetekben való csoportos tanítását az I. szintű szovjet iskolában végzett vagy a 14. életévét betöltött gyermekek számára, hogy az oktatás tanítási időn kívül történjen. ..
Ugyanakkor nem tettek hasonló engedményeket más felekezetek, köztük az Orosz Ortodox Egyház esetében sem, amelynek megtiltották, hogy saját vallási iskolái legyenek [15] .
1923-1928 között a Szovjetunióban létezett egy muszlim jogi személy. Ennek eredményeként a mektebek száma gyorsan növekedett, és elkezdték felvenni a versenyt a szovjet iskolákkal. Tatarián 1925-ben 100-150 vallási iskola működött (5-6 ezer tanuló) [16] , 1926. április 1-jén pedig már 684 vallási iskola 17498 tanulóval működött ebben a köztársaságban [17] .
Ezenkívül a helyi hatóságok 1923-1928-ban megpróbálták korlátozni a hivatalosan engedélyezett muszlim iskolákban folyó tanítást. Tatarián a következő korlátozásokat vezették be a vallási iskolák számára [17] :
A hitoktatás korlátozását nemcsak Tatár hatóságai határozták meg. Egy 1924 decemberében Baskíriában kidolgozott utasítás megtiltotta az általános műveltségi tudományok oktatását a muszlim iskolákban [18] . Ennek ellenére az 1925/26-os tanévben 195 vallási iskola működött Baskíriában [18] .
Ha a hatóságok engedélyezték a mektebek létrehozását, akkor a tatári papság képzésére szolgáló madrasah megnyitására tett kísérleteket nem koronázta siker. 1924-1928-ban a tatári muzulmán papság számos medrét és átképző tanfolyamot próbált megnyitni a köztársaság kantonjaiban [19] . Ezt azonban nem engedték meg.
A szovjet kormány az 1920-as évek elején engedményeket tett a muszlim oktatási intézményeknek, ellentétben az ortodoxokkal. 1922. december 16-án az RSFSR Nemzeti Ügyek Népbiztossága kiadta a 65. számú körlevelet, amely megtiltotta a muszlim papsággal szembeni elnyomás alkalmazását a dogma muszlim iskolákban való tanítása miatt [20] . 1923. július 1-jén az RKP Központi Bizottságának Vallásellenes Bizottsága (b) engedélyezte a muzulmán papság képviselői számára, hogy szovjet iskolákban dolgozzanak, és engedélyezte a dogma tanítását a mecsetekben azoknak a gyerekeknek, akik az első iskolát végezték. szakasz [21] . 1924. június 9-én az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége engedélyezte a muszlim dogma tanítását a Szovjetunió török népeinek iszlámot valló képviselői számára, valamint a Korán tanítását a mecsetekben élő gyerekeknek éves kortól. 12, feltéve, hogy a madrasah és a mektebe a közoktatási osztályokon nyilvántartásba vették [22] . Az utolsó előírás azt jelentette, hogy a hatóságok adót vetnének ki a hitoktatóra, mivel a regisztráció megkövetelte a tandíj összegét és a hallgatói létszámot. Ezért sok muszlim tanár (például Dagesztánban [23] ) nem kérte a regisztrációt adózási okokból. Az OGPU keleti osztálya egy 1926-os szigorúan titkos feljegyzésben (legkorábban október 8-án) negatívan értékelte ezt a döntést [24] .
A muszlim papság néhány esetben támogatta a szovjet iskolákat, de igyekezett biztosítani, hogy iszlám tantárgyakat is tanítsanak. 1922 szeptemberében Khakurinokhabl faluban megtartották az Adygei Autonóm Terület efendiánusainak regionális kongresszusát, amely egyhangúlag határozatot fogadott el, hogy azonnal megkezdjék mindkét nemű gyermekek iskolai oktatását 7-18 éves korukban [25] . Ugyanakkor a papság szükségesnek tartotta, hogy világi iskolákban tanítsák az arabot és a Koránt a 10 év alatti gyerekeknek [26] . Az 1920-as évek végéig Adygea hatóságai kénytelenek voltak engedélyezni az arab nyelv és a Korán tanítását a szovjet iskolákban, ellentétben az „egyháznak az államtól, az iskolának az egyháztól való elválasztásáról szóló rendelettel” [ 26] .
A kaukázusi szovjet hatóságok aktívan bevonták a muszlim vezetőket az új oktatási rendszer irányító testületeibe. Így 1925-ben T. Barukajevet, az urváni régió egykori mollahját és az urváni saría bíróság elnökét választották meg a kabard-balkári régió oktatóinak szakszervezetének elnökévé [27] . A jelenlegi és egykori mollák és sokhtok széles körben részt vettek az észak-kaukázusi oktatási kampányban [27] . A muszlim személyek bevonása az oktatási programba a Szovjetunió más területein is helyben történt. Baskíriában 1921. február 7-én rendeletet adtak ki „A teljes írástudó lakosság kötelező bevonásáról az analfabéták oktatásába”, amely előírta a kötelező munkaszolgálat bevezetését az oktatási program részeként, beleértve mindenkit. olyan személyek, akik legalább a medresze 2. osztályának megfelelő iskolai végzettséggel rendelkeztek [28] .
Az engedmények időszaka rövid életű volt. Az 1920-as évek közepén a muzulmán papság korlátozni kezdte a tanítási jog oktatói tevékenységét, többek között a nemzeti külterületeken is. 1925. augusztus 21-én az NKVD és az RSFSR Oktatási Népbiztossága utasítást adott ki, amely szerint a muszlim hit tanítását ezentúl csak mecsetekben csak 14. életévüket betöltött vagy diplomát szerzett személyek végezhetik. elemi szovjet iskola [29] . Emellett az NKVD 1924. december 23-i rendelete egyértelművé tette, hogy a muszlim hit tanítását csak a szovjet iskola tanóráitól mentes napokon lehet [30] .
A Krím-félszigeten az 1920-as években rövid távú engedékenységek voltak a muszlim oktatást illetően. Ugyanakkor a hatóságok minden lehetséges módon megpróbálták megakadályozni a muszlim iskolák megnyitását. 1926-1927-ben mindössze 6 vallási iskola nyílt a Krímben [31] . Ezzel párhuzamosan a Krímben felszámolták a meglévő vallási iskolákat. A VO OGPU „A muszlim vallási iskolákról” 1927. július 11-i memorandumában arról számoltak be, hogy az 1925/1926-os tanévben 12 „hittaniskola” (125 tanuló) működött a Krím-félszigeten, és 1927 februárjában ott volt. egyetlen egy sem maradt [32] . 1928-ban a Krímben 7 iskola működött a Korán tanulmányozására [33] . 1928. július 20-án a Krími Központi Végrehajtó Bizottság és a Krími ASSZK Oktatási Népbiztossága adminisztratív és szervezeti osztálya körlevelet adott ki „A muszlim hit mecsetekben való tanításának jogának eltörléséről”, amely előírta a a felekezeti iskolákban tanórák levezetésére korábban kiadott engedélyek törlése, a muzulmán hittanulmányok csoportos foglalkozásainak megtiltása büntetőjogi felelősség terhe mellett [31] . Megjelenésével megszűnt a Krímben a muszlim oktatás jogrendszere.
A történelemtudományok kandidátusa, Vjacseszlav Akhmadullin megjegyezte, hogy a Szovjetunióban ( Kokcsetavban ) az utolsó legális medresze 1941-ben zárult le [34] . Ennek eredményeként 1941-re a Szovjetunióban minden muszlim oktatási intézményt felszámoltak, és az iszlám dogmák jogi oktatását teljesen leállították. Az iszlám oktatás forradalom előtti rendszere az egész Szovjetunióban megszűnt.
A medreszák újjáéledése a háború utáni Szovjetunióban a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsának 1945. október 10-i, 14808-r számú, a buharai és taskenti medreszák megszervezéséről szóló rendeletével és a Tanács rendeletével kezdődött. az Üzbég SSR népbiztosainak 1945. november 29-i 1879-212-es számú, „Közép-Ázsia és Kazahsztán szellemi igazgatásának engedélyezéséről két vallási iskola megnyitására” [35] . Ezen dokumentumok alapján az Üzbég SSR - ben 1946-ban SADUM [36] alatt megnyitották a Mir-Arab medresah-t (Bukhara) . Valójában a szovjet hatóságok által az 1920-as években bezárt medresze helyreállítása volt. 1947. június 1-jén I. V. Poljanszkij jelentése szerint 26 diák és 3 tanár [37] volt . A tudományos irodalomban a madrasah különböző nevei vannak. A 67. számú tanulmányok befejezéséről szóló, 1989-ben Rifkat Rafikov számára kiállított bizonyítvány szerint a medreszát "Mir-Arab"-nak nevezték [38] .
A második madrasah a háború utáni Szovjetunióban - Barakhona (Barakhan) - nagy nehézségek árán nyílt meg, és nem tartott sokáig. Az Üzbég SSR Népbiztosainak Tanácsának 1879-212. számú, „Közép-Ázsia és Kazahsztán szellemi igazgatása két vallási iskola megnyitásának engedélyezéséről” szóló rendelete kötelezte a Taskent Városi Végrehajtó Bizottságot, hogy január 1. előtt hagyja el Barakhon helyiségeit, 1946 [39] . Ez a követelmény a köztársasági hatóságok ellenállása miatt az előírt határidőn belül nem teljesült. Az Üzbég SSR Kommunista Pártja (b) Központi Bizottságának propagandaügyi titkára, M. G. Vakhabov jelezte, hogy ne hagyja el a Barakhon épületét, amelyet részben a vakok artellája foglalt el [40] . Amíg az ügy húzódott, 1949-ben kiadták a Szovjetunió Minisztertanácsának rendeletét (ennek alapján az Üzbég SZSZK Minisztertanácsának rendeletét adtak ki), amely visszavonta a taskenti madrasah megnyitásának engedélyét. [40] . Ennek ellenére a Vallásügyi Tanács és a SADUM vezetői az 1940-es években félretájékoztatták a külföldi vendégeket, és azt állították, hogy Taskentben madrasa működik [40] .
A barakhona 1956. november 1-jén kezdte meg a munkát, és a hivatalos verzió szerint 1961. május 1-jén zárták be a hatóságok a medresze épületének veszélyhelyzete miatt [41] .
Így csak egy madrasah maradt a Szovjetunióban. Néhány évben még ez sem tartott fogadást. Például az 1969/70-es tanévben nem volt beiratkozás Mir-Arabból [42] . A "Mir-Arab" diploma megszerzése után a Taskent Iszlám Intézetben, majd külföldön lehetett továbbtanulni. Természetesen nem minden diplomát küldtek külföldre.
1989-ben a Szovjetunió európai részének és Szibériában működő Muszlimok Lelki Tanácsa teológiai tanfolyamokat nyithatott papság számára [43] . Ugyanezen év szeptemberében a háború utáni Bakuban nyitotta meg az első medresét a Kaukázusi Muszlimok Spirituális Igazgatósága [44] .
A szovjet síiták, akiknek többsége az Azerbajdzsáni Szovjetunióban élt, nem nyitották meg oktatási intézményeiket. 1945-1947-ben a Kaukázusontúli Muszlimok Spirituális Adminisztrációjának vezetői engedélykéréssel fordultak a hatóságokhoz saját medresze létrehozására [45] . 1947. december 30-án I. V. Sztálin aláírta a Szovjetunió Minisztertanácsának 19447-rs számú rendeletét, amely lehetővé tette számára, hogy Bakuban medresét nyisson legfeljebb 40 diák számára [37] . 1948. január 12-én I. V. Poljanszkij utasította a Vallásügyi Tanács biztosát, hogy Bakuban nyisson medreszet legfeljebb 40 diák számára, és csak a 18. életévüket betöltött személyeket fogadjon be, és csak a Kaukázuson túlról [37] . A tanítást azerbajdzsáni , arab és orosz nyelven kellett lefolytatni , és az akadémiai tudományágak listáján (magát a listát I. V. Poljanszkij küldte) sok világi tárgy szerepelt [46] . Az azerbajdzsáni hatóságok azonban soha nem nyitották meg a madrasah-t. A Taza-Pir mecset [47] egykori épületében lakók először nem voltak hajlandók elköltözni . Az Azerbajdzsán SSR Minisztertanácsa hozzájárult kilakoltatásukhoz, de aztán visszavonta határozatát [27] . 1948. december 12-én a Kaukázusontúli Muzulmánok Szellemi Igazgatóságának vezetője azt mondta a Vallási Kultuszok Tanácsának tagjának, N. Tagievnek, hogy mind az Azerbajdzsáni Szovjetunió kormánya, mind pedig az SZSZK kormánya részéről ellenzi a madrasa megnyitását. Az Azerbajdzsán SSR Vallási Kultuszok Felhatalmazott Tanácsa [27] . Bakuban akkor még nem volt madrasa. A Szovjetunió Minisztertanácsának 1947. december 30-i 19447-rs határozatára az 1950-es évek második felében külföldiek nyomására emlékeztek. 1956. március 31-én M. Mammadov, az Azerbajdzsán SSR Vallásügyi Tanácsának biztosa a külföldiek állandó kérdései kapcsán azt javasolta, hogy Bakuban nyissanak medresét 15-20 diák számára [27] . Azt tervezték, hogy a Taza-Pir épületben újranyitják a madrasah-t, ahonnan ki kellett volna költöztetni a lakókat. Ugyanakkor Mammadov ismételten hivatkozott az 1947. december 30-án kelt, 19447-rs számú végzésre, amely lehetővé tette egy medresz megnyitását Bakuban [48] . 1956 júniusában I. V. Poljanszkij, a Vallásügyi Tanács elnöke engedélyt kért a Szovjetunió vezetésétől medresze megnyitására Bakuban és Ufában , de ezt az ötletet nem valósították meg [49] . Ezért a szovjet síitáknak személyzetet kellett képezniük a buharai szunnita madrasában.
A képzett papságra nagyon nagy szükség volt. Például 1990-ben az RSFSR 857 imámja és müezzinje közül csak 21-nek volt felsőfokú végzettsége [50] . A papság sok tagja nem rendelkezett vallási végzettséggel. A helyzet 1989-ben változott, amikor Bakuban medresze nyílt, amelyet 1991-ben intézetté alakítottak [51] . A moszkvai székesegyház mecsetében 1988 óta zajlottak a Korántanulmányi kurzusok, amelyek hallgatói csak felnőttek voltak (1989-ben gyerekeket is beírattak) [52] .
A Mir-Arab madrasah tanulmányi ideje 9 év volt, amelyet két szakaszra osztottak [41] . A képzési programot a Vallási Ügyek Tanácsával egyeztették, és három részre osztották [53] :
A középfokú világi végzettséggel rendelkező jelentkezők tanulmányi ideje 4 év volt [54] .
A medresze hallgatói havi 35 rubel ösztöndíjat kaptak (1962-re) és ruhákat, hetente egyszer moziba látogattak a medresze költségén, és a medresze kollégiumában laktak [55] . A tanulólétszám csekély volt - 1963-ban 40 fő, 1982-ben 86 fő [56] [57] . A medresze érettségije nem volt minden évben, ugyanakkor 10-20 szakemberből állt [56] .
A diákokat a medresébe küldő muszlimok spirituális adminisztrációi esetenként maguk fizették az oktatást (1963-ban évi 500-600 rubel volt), emellett a SADUM biztosított pénzt az oktatási intézmény működéséhez [56] . Az a tény, hogy a medresze diákjai (mint az Üzbég Szovjetunió szovjet intézményeinek diákjai ) időnként elmentek az órákról és gyapotszüretre jártak [41] , nagyon káros volt tanulmányaikra .
A szovjet időszakban a Szovjetunió európai részének és Szibériai Muzulmánok Szellemi Tanácsának utolsó elnöke, Talgat Tadzsuddin és a Csecsen Köztársaság leendő muftija , Akhmat Kadirov a szovjet időszakban a Mir-Arabban tanult . A madrasa szunnita volt, de síiták is tanultak ott . A mir-arab végzettségűek egyike a síita Allahshukur Pashazade volt , aki később a Kaukázusi Muszlimok Spirituális Adminisztrációját vezette .
Mir-Arab tanítványai között voltak külföldiek. Az első külföldi diák egy kínai állampolgár Abdukadyr Aminov [54] volt .
A felsőfokú spirituális oktatást az Imam al-Bukhariról elnevezett Iszlám Intézet ( Taskent ) biztosította, amelynek megnyitására 1971-ben adtak engedélyt [58] . Az intézet kicsi volt. 1982-ben az Iszlám Intézetnek még csak 34 helye volt [58] .
A SADUM a Szovjetunió-barát Egyiptom , Líbia , Szíria , Jordánia és Szudán vallási oktatási intézményeibe is küldött hallgatókat [58] [59] . Kevés ilyen diák volt. V. A. Akhmadullin történész név szerint megnevezi az összes hallgatót, akit külföldi iszlám egyetemekre küldtek tanulni. Az 1940-es és 1960-as években mindössze 10 ilyen ember volt [60] . A hetvenes években és az 1980-as évek elején a külföldre küldött hallgatók száma változatlan maradt [59] . A külföldre küldöttek között voltak olyan szovjet muszlim vezetők, mint Samsiddinhan Babakhanov , Talgat Tadzhuddinov és Akhmat Kadirov .
A háború utáni Szovjetunió muszlim területein időnként illegális iskolák keletkeztek, amelyekben a Koránt tanították . A hatóságok az iskolák bezárásával küzdöttek a jelenség ellen. A Kabard Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban az egyik ilyen gyermekiskola 1947-ben Kuba régióban , a második pedig 1952-ben a Baksan régióban működött [61] . Mindkét iskolát bezárták a hatóságok [61] .
| Az iszlám a Szovjetunióban | |
|---|---|
| A szovjet iszlám története | |
| Papság | |
| Muszlim pecsét | |
| Harc az iszlám ellen | |
| Muszlim oktatás | |
| Vallási gyakorlatok | |
| Egyéb | |