Buddhizmus Japánban

A buddhizmus gyakori vallás Japánban , amely a lakosság többségét lefedi. Japánban a buddhizmus heterogén . Az egész másfél ezer éves történelem során számos buddhista iskola és mozgalom jött létre és jött létre Japánban, amelyek a tanítások különböző aspektusaira koncentráltak - egyesek a filozófiára, mások a kultúrára, mások a meditációra, a negyedik a rituálékra, az ötödik. a mantrák olvasásáról . A különböző iskolák népszerűek a lakosság különböző szegmensei – tudósok, szerzetesek, szamurájok , egyszerű emberek – körében. Egyes iskolák a szerzetességre épülnek, míg mások a szociális szférában működnek. Az iskolák aktívan együttműködnek egymással. Egyes régi iskolák tanításait más iskolák vették át, néhány iskolát ma is kis templomok képviselnek. A történelem során számos konfliktus van a buddhista iskolák között, amelyek akár hosszú távú fegyveres összecsapásokba is fajulnak.

Bár Japánban a legtöbb buddhista iskola hasonló koreai és kínai iskolákból származik , hosszú önálló fejlődésen mentek keresztül, és mára jelentősen eltérnek a megfelelő kínai és koreai iskoláktól. A korai buddhizmus sok iskolája csak Japánban maradt fenn molylepke formában, míg Indiában vagy Kínában ezek az iskolák már nem. A buddhizmus tanulmányozása Japánban lehetővé teszi, hogy megértse a buddhizmus történetét más országokban.

A japán buddhizmus iskoláinak listája

Összességében a modern Japánban megkülönböztetik tizenhárom iskola és ötvenhat aliskola, ez a lista a 19. század végén ( a Meidzsi-korszakban ) a templomok és kolostorok rendszerének állami ésszerűsítésének eredményeként készült . a sintó elválasztása a buddhizmustól .

A tizenhárom iskola a következőket tartalmazza:

  1. Hosso- shu – a Yogacara hagyomány filozófiai iskolája, a Nara időszakban jelent meg ;
  2. Kegon -shu - filozófiai iskola, amely a jelenségek világát egészében tekinti, az azonos nevű kínai Huayan iskolából származik, a Nara időszakban jelent meg ;
  3. Risshu - Vinaya kolostori iskola , a Nara korszakban jelent meg ;
  4. A Shingon -shu egy tantrikus iskola.
  5. Rinzai -shu - a legrégebbi zen iskola, amely különösen népszerű a szamurájok körében, számos aliskolára oszlik,
  6. A Soto-shu a tömegek körében népszerű zen iskola,
  7. Az Obaku -shu egy szinkretikus iskola, amely ötvözi a zent és az amidizmust ,
  8. Tendai -shu - egy szinkretikus iskola, lefordítva "a menny támasza", amely hosszú ideig vezette az udvart, az erőszakos fegyveres konfliktusokban való részvételről is ismert, számos tanítás elemét és a tantrizmus elemeit ötvözi , ami amidista iskolákat és Nichiren - shu,
  9. Yuzu-nembutsushu - Amida iskola, amely a Tendai - shu -ból nőtt ki
  10. A Jodo-shu a legrégebbi midiai iskola ,
  11. Jodo Shinshu a legnépszerűbb Amida iskola ,
  12. Jishu egy Amida iskola , amely a Jodo-shu-ból nőtt ki,
  13. A Nichiren -shu a Lotus Sutra iskolája, amely a Tendai - shu-ból nőtt ki, nagyon társadalmilag aktív, számos aliskolára oszlik.

Történelmileg voltak más iskolák is, amelyeket hivatalosan nem ismertek el, vagy amelyek ma a fő iskolák templomain keresztül képviseltetik magukat. Emellett a 20. században számos új, közel buddhista irányzat és irányzat jelent meg, köztük a New Age és a szinkretikus irányzatok .

A buddhizmus behatolásának története

A kínai "Liang-dinasztia története" szerint 467-ben Gandharából öt szerzetes utazott Fusang országába ( kínai扶桑) - a "Távol-Kelet országába" a tengeren túlra , nagy valószínűséggel Kelet-Japánba, ahová elhozták. buddhizmus .

Fusang Kínától keletre található, 20 000 litre (1500 km) keletre Da Han-tól (Wa tartománytól keletre a Kyushu -n ). (…) A múltban a fusangiak semmit sem tudtak a buddhizmusról, de a 467-es Song-dinasztia Da Ming második évében öt szerzetes Qipingből ( Kabul egyik kerülete Gandharában ) hajón hajózott Fusenbe. . Buddhizmust hirdettek, szövegeket és képeket közvetítettek, és azt javasolták, hogy az emberek hagyják el ragaszkodásukat a világi felhajtáshoz. Ennek eredményeként a fusangi szokások megváltoztak.

Eredeti szöveg  (wenyan)[ showelrejt] 扶桑 在 大 漢 國東 二萬餘 里, 地 在 中國 之 東 其 其 俗舊無佛法 俗舊無佛法 宋大明 二 年 年 罽賓國 有 比丘 五 游行 至 其 國 流通, 經, 教令 家 家 家 家 風俗 風俗 有 有 有 比丘 比丘 五 五 五 游行 游行 游行 游行 游行 游行 游行 游行遂改 – Liang Shu, 7. század [1]

A buddhizmus Japánba való behatolásának kánontörténetét a 8. században összeállított Nihon shoki udvari krónika [2] írja le . A krónika szerint 552-ben Seonmyeon, a koreai Baekje állam furgonja ajándékozta meg Kimmei császárt ( japán欽明天皇, 539-571 - ben uralkodott ), Yamato uralkodóját Shakyamuni Buddha aranyszobrával , buddhista rituális tárgyakkal és buddhista rituális tárgyakkal . valamint a Buddha-törvényt magasztaló üzenet [3] [4] [5] . Ugyanebből a krónikából az következik, hogy a buddhizmus és a rokon tárgyak Paekche uralkodójának ajándékaként működtek, amivel Kimmeit a katonai szövetség megkötésére remélte meggyőzni [6] . Vita bontakozott ki a szuverén Yamato tanácsadói között: Mononobe no Okoshi ( jap .物部尾輿) és Nakatomi no Kamako (jap .中臣鎌子) ellenezték egy idegen istenség imádását, attól tartva, hogy feldühítik a helyi isteneket – kami [3] [4] . Ugyanakkor Soga no Iname ( Jap.蘇我稲目, 506 - 570 ) a buddhista hitet már átvevő kontinentális államok példájának követésére szólított fel [3] [4] . Így a Buddha-imádat kérdése Japánban az udvari frakciók közötti konfliktus formáját öltötte: a helyi törzsi egyesületek, amelyeket a Mononobe és a Nakatomi klánok képviseltek , összeütközésbe kerültek a Soga klánnal  , a kontinensről érkezett bevándorlók leszármazottaival . ] [8] . Végül Kimmei megbízta Soga no Iname-t, hogy vigye be a Buddha-szobrot otthonába, és személyesen bizonyítsa be, hogy egy külföldi kami az állam javára szolgálhat [3] [4] . Hamarosan járvány tört ki Yamatoban, amiért az udvar a Soga klánt hibáztatta, akik állítólag feldühítették a japán isteneket azzal, hogy Buddhát imádták. A Baekje uralkodója által adományozott szobrot a csatornába dobták, és a templomot, ahol őrizték, felégették. A tűzből származó tűz azonban megtorlásként átterjedt az uralkodó palotájára [7] [8] .

A Nihon shoki narratívája számos kérdést vet fel a kutatókban. Így a Wang Baekche által küldött magas rangú nagykövet nem szerepel a 6. századi koreai és kínai forrásokban [4] . A koreai wang üzenetének szövege viszont részben megismétli az Arany Fény Szútrából (金光明 経 Konko: myo: kyo: ) [9] [10] készült részletet . Ezt a szútrát legkorábban 703-ban fordították le kínaira [10] . Úgy tartják, hogy a 702-718 -ban Kínában tanult Doji szerzetes ( 道慈 , Doji , d. 744 ) elhozhatta Japánba az Arany Csillogó Szútra kínai fordítását, és jelentős szerepet játszott a udvari krónika [9 ] [10] . Ráadásul a Nihon shokiban megadott Szungmyeong nagykövetség dátuma összefüggésbe hozható a Kínában a törvényvégi időszak kezdetére számított dátummal (末法Mappo : ) [ 9] [11] [12] .

A buddhizmus következő említése Yamato országában a Nihon shokiban Kimmei utódjával, Bidatsu császárral ( jap . 敏達天皇, uralkodott 572-585 ) köthető. 577-ben Wang Baekje ismét buddhista szövegeket mutatott be Yamato uralkodójának, valamint a buddhista gyakorlat különböző szakértőit ​​és vallási tárgyakat készítő kézműveseket is küldött [13] . Ettől a pillanattól kezdve az új vallással kapcsolatos események folyamatosan krónikaleírás tárgyává válnak [14] . 584-ben Soga no Umako (蘇我馬子, megh. 626 ), Soga no Iname fia, két buddhista szobrot [15] kért át neki , amelyeket japán nagykövetek még abban az évben Koreából hoztak [8] [ 8] 14] [16] . Umako megalapította a Soga Hoko-ji ( Jap.法興寺Ho:ko:ji ) klán családi templomát ( ujidera ( jap .氏寺) ) , támogatta az első japán származású buddhista szerzetesek (három nő) képzését. és megerősítette hitét, sikertelenül próbálta elpusztítani a szobrokat, hogy próbára tegye őket szentségük szempontjából [8] [14] . A további elbeszélés tulajdonképpen 552 [14] történetét ismétli meg . 585-ben Umako megbetegedett, és a császár megparancsolta neki, hogy imádkozzon Buddhához – az udvari jós ugyanazon idegen kami átkával magyarázta a betegséget, akit Umako apja imádott [14] [17] . Ezzel egy időben az államban újabb járvány vette kezdetét, aminek a tettesei Soga ellenfelei, Mononobe no Moriya ( Jap.物部守屋, 587 ) és Nakatomi no Katsumi ( Jap . .中臣勝海, megh. 587 ), kijelentette, hogy Umako Buddhát imádja [8] [14] . Bidatsu uralkodó elrendelte a templom felgyújtását, a szobrok elpusztítását és három apáca méltóságának megfosztását [14] . Hamarosan azonban újabb járvány tört ki, amely ezúttal Buddha bosszúját hirdette [14] . A császár megengedte Umakónak, hogy magánéletben gyakorolja a buddhizmust, visszaadta neki az apácákat, és megengedte neki, hogy újjáépítse a templomot [8] [14] .

A Buddha-imádat elleni küzdelemre tett kísérletek Nihon shokiban karmikus megtorlásba fordulnak [14] : Bidatsu császár nem sokkal az Umako elleni elnyomás után [14] betegségben halt meg , Mononobe no Moriya pedig katonai vereséget szenvedett a Soga elleni harcban 587-ben. [14] [18] .

Más források, amelyek a japán buddhizmus korai történetéről szólnak, az ie 8. századra datálhatók. Gango-ji garan engi templomi krónikája (元 興寺伽藍縁起Gango : ji garan engi , History [a templomalapítás] Gango-ji [19] ) és Jogu Shotoku Hoo teisetsu (上宮 聖厳帳杸説 Jo: gu Sho:toku Ho:o:teisetsu , Shotoku udvari feljegyzései, a Dharma ura a Felső Palotából) a 8. vagy 9. században íródott Shotoku herceg életrajza ( Jap .聖 徳太子, 574-622 ) . ) [9] . A Nihon shokitól eltérően mindkét mű 538-at [4] [9] említ a buddhizmus Japánba való bevezetésének dátumaként . A vallás behatolásának eltérő időpontja mellett a Gango-ji garan engi narratívája más eltéréseket is mutat a Nihon shoki történetéhez képest : például az új vallás elleni első elnyomások Kimmei császár alatt Soga halála után következnek be. no Iname 569-ben [8] , és A Soga no Umako idején a buddhizmus elleni küzdelem kezdeményezői nem a Mononobe és a Nakatomi klánok, hanem maga Bidatsu császár [18] . A Gango-ji garan engi története azonban több szempontból is keresztezi az udvari krónika narratíváját: mindkét mű összekapcsolja a buddhizmus behatolását Baekche uralkodójával, beszél az új vallással kapcsolatos konfliktusról, és bemutatja a Soga no Iname-t. a buddhizmus elfogadásának híve [10] .

Mind a Nihon shoki , mind a Gango -ji garan engi bizonyítékai alapján a tudósok általában arra a következtetésre jutnak, hogy a buddhizmus a 6. század első felében lépett be Japánba udvari szinten, valószínűleg a két krónikai dátum, 538 és 552 között. [10] [20]

Ha a szövegek a buddhista hit "felülről" (az uralkodón és udvarán keresztül) való behatolás útját írják le, akkor a kutatók az "alulról" - a helyi lakosság kereskedőkkel és bevándorló közösségekkel való informális interakcióin keresztül - is kiemelik az utat. , valamint a buddhista gyakorlat tárgyainak magánéletben, meghatározott klánok keretein belüli imádatán keresztül [21] . Valószínűleg a buddhizmus mint családi vagy magángyakorlat jóval korábban érkezett Japánba, mint a 6. században: a Jamato földjén buddhizmust gyakorló koreai közösségek az 5. század eleje óta ismertek [21] . Fuso ryakki krónikája ( jap . _ buddhista templom [22] . Ezenkívül a krónika kijelenti, hogy a jamatoiak Buddhát " a Nagy Tang kamijaként " tisztelték [9] .

Miután 587-ben a Soga klán győzelmet aratott az új vallás ellenfelei felett a Mononobe klánból, a buddhizmus népszerűségének további növekedését elősegítette az ismert államférfi, Shotoku herceg (574-622) kedvező hozzáállása. , aki három szútrához állított össze kommentárokat és aktívan részt vett a buddhizmus terjesztésében. Segítségével felépültek az első buddhista templomok, köztük a híres Horyu-ji . Shomu császár idején (724–749 uralkodott) a buddhizmust államvallásként ismerték el . 731-ben hivatalos rendelet alapján minden tartományban kolostort ( kokubunji ) alapítottak, a főváros Todai-ji templomában pedig egy gigantikus Nagy Buddha-szobrot ( daibutsu ) állítottak fel.

A japán buddhizmus hat korai iskolája a Nara időszakból

A korai japán buddhizmus kezdeti fejlődését követően a Nara-korszak hat iskolájában formálódott (VIII. század):

  1. Madhyamika - shastra _ _ _ _
  2. Dvadasha-mukha-shastra (十二門論ju: nimon - ron )
  3. Shata-shastra ( jap. 百論 hyakuron ) .

Sanron központi filozófiai kategóriája az „üresség” (Shunya) volt, mint a világ ősalapja, az adeptusok gyakorlati ideálja pedig a „középút” (chudo), vagyis a szélsőségek elutasítása. Az iskola nem maradt fenn, de tanítását átvették más iskolák.

Ez a hat iskola a Nara-korszakban keletkezett vagy érte el csúcspontját (710-794), komolyan foglalkoztak filozófiai problémákkal, ezért a hétköznapi emberek tudatára gyakorolt ​​hatásuk elenyésző volt. Ebben az időszakban az iskolákat a kormány aktívan támogatta, a papság pedig aktívan beavatkozott a politikába. A buddhizmus más tanításokkal szembeni toleráns hozzáállása lehetővé tette számára, hogy békésen együtt éljen a japán- sintoizmus nemzeti vallásával . Ugyanakkor a buddhista papság befolyása az udvari körökre annyira megnőtt, hogy ez még arra is késztette a császárt , hogy a fővárost Narából Heian-kyo- ba (a mai Kiotóba ) helyezze át .

A buddhizmus fejlődése

Shingon és Tendai

A 9. században a Kínából áthozott két új iskola szerezte a legnagyobb hatást: a Tendai -shu és a Shingon - shu. Ezek az iskolák számos hívőt vonzottak, de nem annyira bonyolult filozófiai felépítésükkel, hanem színes és ünnepélyes rituálékkal , amelyek célja mindenféle világi haszon elérése volt. A császári udvarban működő Tendai-shu és Shingon -shu iskolák vitathatatlan tekintélyt élveztek.

A Tendai iskolát a 8. században Saicho szerzetes ( 767-822) alapította. Japánban született, de kínai bevándorlók családjába tartozott. Vallási oktatását a Daian-ji templomban szerezte, ahol elkezdte érdekelni a meditáció. Tendai fellegvára, a Kiotó melletti Hiei -hegyen található Enryaku-ji kolostor , amely több mint 3000 épületből állt, végül hatalmas erőddé változott. A tendai szerzetesek fegyverrel a kezükben harcoltak az ideológiai ellenfelek ellen, főként saját iskolájukon belül, gyakran felgyújtottak kolostorokat, ostromolták Kiotót és Narát, a kolostorok támogatását követelve, megrémítették a nagyvárosi lakosságot, beavatkoztak az ország politikai életébe is. .

A Shingon alapítója Kukai szerzetes (774-835) a Shochi klánból. Nagybátyja egy japán herceg nevelője volt, és unokaöccsét a leendő uralkodóval együtt konfucianizmusra tanította. Kukai a shinto isteneket a buddhista panteonnal is összefüggésbe hozta, kidolgozta a "Ryobu Shinto" elméletét, ami azt jelenti, hogy "az istenek kettős útja". Elméletének alapja az volt, hogy a sintó istenségek a buddhák és a bodhiszattvák japán megnyilvánulásai. Shingon fő szútrája a Nagy Fény Szútra. Shingon-shu központja a Koya-san- hegyen található Kii tartományban ( Vakayama modern városa ), nem kevésbé lenyűgöző volt, de ennek az iskolának a hívei inkább nem folyamodtak katonai erőhöz.

Pure Land Schools

A 11. század közepe óta Japánban széles körben elterjedtek a „törvény végének”, a mappo korszakának kezdetével kapcsolatos elképzelések , ami erőteljes ösztönzést jelentett új és hatékonyabb eszközök keresésére, lehetővé teszi a gyors és garantált üdvösséget. A tanítás a Nyugati Paradicsomról vagy a „Tiszta Földről” (Jodo), amely Kínából érkezett, ahol Buddha Amitabha (Amida) lakik, aki „eredeti fogadalmat” (hongan) tett, hogy megmentsen mindenkit, aki őszintén fordul hozzá. segélyhívás, több amidaista iskola alapját képezte. Ryonin szerzetes (1073-1132) megalapította a Yuzu -nembutsu iskolát , Honen (1133-1212) - a Jodo-shu iskolát , tanítványa Shinran (1173-1263) - Jodo-shinshu és Ippen ( 1239-1289 ) - Jishu iskola . Ezek az iskolák különböztek az üdvösséghez vezető konkrét módszerek értelmezése tekintetében, de mindannyian felismerték a valaki más hatalma által az üdvösség előnyét a sajátjukon keresztüli üdvösséggel szemben, és a nembutsut tekintették – a „Namu Amida Butsu” formula folyamatos felolvasásának. !" ("Tisztelet Amitabha Buddhának!").

Zen

A 12. század végén a zen iskola tanításai Kínából érkeztek Japánba . Eisai (1149-1215) a Rinzai -shu irányzat megalapítója . Hamarosan Rinzai-shu erős rokonszenvet vívott ki Japánban, elsősorban a szamurájok körében és a birodalmi környezetben, valójában hivatalosan patronált ideológiává alakulva. . Szinte minden ilyen irányú kolostor a gozan (szó szerint "öt hegy") hierarchikus rendszerének része volt, amely közvetlen kormányzati irányítás alatt állt. A gozan kolostorok jelentős kulturális központokká váltak, és a bennük élő szerzetesek nemcsak a tudás őrzői, hanem a kínai nyelvű irodalom, az úgynevezett gozan bungaku („az öt kolostor irodalma”) alkotói is voltak. A 16. század elejéig a gozai szerzetesek szellemi hegemóniája szinte teljes volt. .

A Zen másik irányának - Soto-shu -nak az alapítója Dogen (1200-1253). Inkább kerülte a kormányhivatalnokokat, így Soto ötletei főleg a tartományokban terjedtek el, ahol a helyi feudális urak támogatásával találkoztak . A Soto-shu reformátora Keizan (1268-1325) volt, aki alatt Soto követői átvették és gyakorolni kezdték az ezoterikus buddhizmus számos rituáléját. Ugyanakkor a tömegek széles rétegeit próbálták bevonni ebbe az irányba.

Nichiren

A 13. században létrejött a Nichiren -shu iskola, amely közvetlenül Japánban jelent meg kínai vagy koreai prédikátorok részvétele nélkül. Alapítója , Nichiren (1222–1282) minden buddhista írásból kiemelte a Lótusz-szútrát , amelyet a Tendai iskola is nagyra értékelt . Nichiren azzal érvelt, hogy csak a tanulmánya, és ami a legfontosabb - a vele szemben tanúsított tiszteletteljes hozzáállás, biztosíthatja az ország jólétét és csodálóinak boldogságát. Ehhez a daimoku gyakorlását javasolta – a „Namu Myoho rengekyo!” mantra szakadatlan ismétlését. ("Dicsőség a jó törvény Lótusz-szútrájának!"). Ellentétben az ezoterikus Shingon iskolával , amely az udvari arisztokráciára összpontosított, vagy a Rinzai -shu-val, amely a szamurájizmusra támaszkodott, a Nichiren-shu iskola, valamint az Amida iskolák tanításaik egyszerűsége miatt sok közembert vonzottak, ezért a tartományban elterjedtek. Nem véletlen, hogy az amidai prédikátorok voltak azok, akik a vallásos paraszti zavargások ( ikko-ikki ) ösztönzői voltak a feudális urak és hivatalnokok elnyomása ellen.

A XIII-XVI. századi polgári viszályok és a kolostorok szerepének gyengülése

A folyamatos polgári viszályok ellenére, amelyek következtében a kolostori épületek gyakran porig égtek, a 13-15. század folyamán a buddhizmus megerősítette pozícióit, kiterjesztette befolyási övezeteit, aktívan részt vett a politikában. Csak a 16. század végén, az ország egyesítői, Oda Nobunaga (1534-1582) és Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) tevékenységének köszönhetően tört meg a nagy kolostorok gazdasági ereje, és elvesztették korábbi kiváltságaikat. . .

A Tokugawa sógunátus időszaka a 17-19. században

Bár a Tokugawa sógunátus kormánya (1603-1868) a neokonfucianizmus erkölcsi és etikai tanításait részesítette előnyben, a buddhizmushoz való hozzáállás általában meglehetősen kedvező volt, és kényelmes eszközként használták a Japánban terjedő kereszténység felszámolására. segített a hatóságoknak a lakosság titkos megfigyelésében is. Minden család egy adott templomba volt beosztva (függetlenül az adott iskola iránti személyes rokonszenvtől), ahol be kellett jelentkezniük. Ugyanakkor a buddhista iskolák mélyén aktívan zajlottak a filozófiai fogalmak megértésének folyamatai és azok későbbi átalakulása, figyelembe véve az új feltételeket.

Főbb prédikátorok, mint Takuan Soho (1573-1645), Bankei Yotaku (1622-1693), Hakuin Ekaku (1683-1768), Suzuki Shosan (1579-1655), Jiun ( 1718-1804), elkezdték felhagyni a kínai nyelvvel , és a japán nyelvet használják prédikációkban és írásaikban . Ugyanakkor felerősödtek a szinkretizmus irányába mutató tendenciák , ami nemcsak abban nyilvánult meg, hogy bizonyos rendelkezéseket más buddhista irányzatoktól kölcsönöztek, hanem a konfucianizmushoz és a sintoizmushoz való egyre gyakoribb felhívásban is .

A vallások rendje a Meidzsi-korszakban

A sógunátus 1868-as megdöntése és a Meidzsi-restauráció kezdete után a sintót állami ideológiának nyilvánították , ami a nacionalista érzelmek erősödését tükrözi. Sok buddhista templomot bezártak, de ez nem jelentette a buddhizmus pozíciójának végleges elvesztését. Ebben az időszakban az állam karcsúsította a kultuszrendszert, meghatározta az iskolák státuszát, amely jórészt máig megmaradt. A buddhizmust hivatalosan elválasztották a sintótól, a szentélyeken belüli templomokat lerombolták, a közös templomokat pedig teljesen sintóvá vagy buddhizmussá alakították.

A buddhizmus jelenlegi állapota

Jelenleg Japán lakosságának túlnyomó többsége hivatalosan a buddhizmus követőinek számít. , bár a japánok valláshoz való hozzáállása elsősorban külső szinten, elsősorban a hagyomány részeként nyilvánul meg.

A modern Japán buddhista szervezeteit két nagy csoportra osztják: a buddhizmus hagyományos iskoláira és a neobuddhista mozgalmakra. Az első csoportba a buddhista doktrína iskolái tartoznak, amelyek hosszú időn keresztül fejlődtek ki, a buddhizmus 6. századi Japánba való behatolásától a késő középkorig. A buddhizmus hagyományos iskoláinak minden szervezete tagja az All Japan Buddhist Association , amely mintegy 60 különböző csoportot egyesít. A legbefolyásosabbak közülük:

Korábban, különösen a 17-18. században, az embereket erőszakkal, függetlenül attól, hogy egy adott buddhista iskolához tartoztak, a lakóhelyükön lévő buddhista templomokhoz csatolták. Ezért olyan helyzet állt elő, hogy a templomok tevékenységüket nem annyira a dogma prédikálására összpontosítják a megfelelő iskola értelmezésében, hanem a rituálékra és mindenekelőtt az emlék- és temetési kultuszra. . A templomok túlnyomó többsége számára a szertartások elvégzése jelenti a fő bevételi forrást. A különféle ajándéktárgyak, jóslatok , naptárak eladásából is sok pénzt vonnak ki . Számos ősi történelemmel rendelkező templom számára a turizmus vált a fő bevételi forrássá .

A buddhizmus hagyományos iskoláinak papsága csekély érdeklődést mutat a társadalmi és politikai élet iránt. A legtöbb buddhista pap konzervatív nézeteket vall, ellenséges a társadalmi átalakulásokkal szemben. .

A neobuddhizmus a mai Japánban

A 21. században a buddhista papság háborúellenes fellépése valamelyest felerősödött. . A lakosságra gyakorolt ​​ideológiai hatás szempontjából a neobuddhista mozgalmak vezető helyet foglalnak el a modern Japán buddhizmusának számos irányzata között. Jellemző vonásuk a buddhista doktrína egy vagy több jellemzőjének hangsúlyozása. Bár mindegyikük azt állítja, hogy a buddhista dogmák ortodox értelmezése, valójában tanaik gyakran a buddhizmus eszméinek eklektikus kombinációja más vallási hagyományokból – a sintóból , a konfucianizmusból és még inkább a népi hiedelmekből – vett kölcsönökkel.

Ebben az értelemben a neobuddhista mozgalmak nem különböznek más japán új vallásoktól, hiszen a 19. század első felétől kezdve a különböző időszakokban keletkezett számos áramlat és csoport, szemben a shinto és a hagyományos buddhizmus, ill. világháború után váltak leginkább elterjedtté , az úgynevezett. A neobuddhista mozgalmakra és általában az új vallásokra is jellemző a hitnek, mint a földi javak megszerzésének eszközének kifejezett megközelítése, amely a vallásgyakorlat alapjául szolgál: aktív hittérítés , minden hívő részvételével; tekintélyelvű rendszer ( egy karizmatikus alapító vagy vezető kultusza ); összpontosítson a fiatalokkal való munkára; aktívabb részvétel a társadalmi és politikai életben a hagyományos buddhizmus iskolákhoz képest. Híveik többsége a kis- és középpolgárság képviselői, kis- és középvállalkozások munkásai . A neobuddhista mozgalmak kultuszában a hagyományos buddhista irányzatokhoz képest markánsabb monoteista tendencia követhető nyomon.

A neobuddhista mozgalmak legnagyobb csoportját azok a mozgalmak alkotják, amelyek dogmái a Nichiren hitvalláshoz kapcsolódnak :

A Nichiren mozgalmak az új vallások legerősebb áramlatát alkotják általában, a legaktívabb szerepet töltik be Japán vallási életében. .

A neobuddhista mozgalmak viszonylag kis része a hagyományos buddhizmus iskoláihoz nyúlik vissza, mint a Tendai , Shingon , Jodo-shu . Közülük a legnagyobb a Shinnyo en .

Japán a világ legnagyobb buddhizmus-kutatási központja, amely különböző országokból vonzza a tudósokat. A második világháború után jelentősen felerősödött a japán prédikátorok külföldön, elsősorban az Egyesült Államokban és Nyugat-Európában végzett missziós tevékenysége.

Jegyzetek

  1. ↑ A. M. Kabanov és G. K. Szvetlov „Buddhizmus Japánban” (Buddhism: Dictionary. - M., 1992)
  2. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 Deal & Ruppert, 2015 , p. 13.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sonoda & Brown, 1993 , p. 371.
  5. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 53.
  6. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 16.
  7. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , p. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sonoda & Brown, 1993 , p. 375.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deal & Ruppert, 2015 , p. 19.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Sonoda & Brown, 1993 , p. 372.
  11. ↑ A buddhista dharmikus történelem utolsó szakasza. A törvény végének korszakában az emberek már nem képesek elsajátítani Buddha tanításait.
  12. ↑ Trubnikova N. N. Ötletek a „törvény végéről” és Maitreya tiszteletéről A Wayback Machine 2021. április 28-i archív példánya (orosz) 
  13. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 73.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deal & Ruppert, 2015 , p. 23.
  15. ↑ Buddha szobor és Bodhisattva Maitreya szobor
  16. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 77.
  17. ↑ Nihon shoki, 1997 , p. 78.
  18. ↑ 1 2 Sonoda & Brown, 1993 , p. 376.
  19. ↑ A Soga család templomának másik neve Asuka-dera (Hoko-ji)
  20. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. húsz.
  21. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , p. tizennyolc.
  22. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , p. 21.

Irodalom

Lásd még

Linkek

 Chan / Zen / Son iskolák
KínaJapánKorea
 Az amidizmus iskolái
KínaKoreaJapán
  • Chontho
 A távol-keleti buddhizmus iskolái
IndiaKínaKoreaJapánVietnam
  • Yul-cheon
  • Kusa-chon
  • Sonsil
  • Samnon
  • popsan
  • Hwaom
  • Álom
  • cheongtae
  • Chontho
  • Xining-chon
  • cheongchi
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban