Kami

Kami ( jap. 神)  - a sintoizmusban spirituális entitás, isten [1] . Motoori Norinaga definíciója szerint , amelyet a Kojiki -hoz fűzött megjegyzéseiben adott, a kamik az ég és a föld istenségei, amelyeket az ősi szentírások írnak le, és tamaik, akik a nekik szentelt szentélyekben élnek. Kamit nevezhetjük embereknek, madaraknak, állatoknak, mezőknek és minden más természetnek is, amely kivételes tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek félelmet keltenek. Az exkluzivitás ugyanakkor jelenthet pozitív és negatív tulajdonságokat is. Motoori definíciójából arra a következtetésre juthatunk, hogy a "kami" kifejezés magában foglalja többek között azt, amit más vallásokban szellemeknek neveznek [2] . A jól ismert nyelvész , Oono Susumu szerint a "kami" szó az ősi "kamu" szóból származik, amelyet főleg a "mennydörgés, zivatar", "szörnyű vadállat, mint egy tigris vagy farkas", "hegyek" jelentéseiben használtak. " [3] . Egy másik változat szerint a "kami" közel áll az Ainhoz.  kamuy "isten, istenség" [4] .

A japán istenek feleségül vehetnek emberlányokat, az emberi fiúk pedig istennőket. A kiemelkedő emberek tetteikkel isteni státuszt is kiérdemelhetnek. Kami meghalhat, például Japánban, egy helyet mutatnak be, ahol a legenda szerint Izanami istennő meghalt . Nem rendelkeznek sem mindentudással, sem mindenhatósággal, és mindegyiküknek megvan a maga befolyási köre. Még a legfelsőbb istenségnek is támaszkodnia kell az alárendeltek segítségére. A sintó istenek egyik sajátossága, ami megkülönbözteti őket másoktól, hogy az emberek és a kami közötti kapcsolat hangsúlyos. A sintoizmus szerint az embereket nem az istenek teremtették, hanem ők születtek [2] .

Kami rangok

A múltban a kamik egy része hasonló rangokkal rendelkezett, mint a császári udvarnál. Ezeket a rangokat maga a császár jelölte ki, és nagymértékben befolyásolták a dzsindzsa szentély megfelelő kami rangját . Ha a tisztviselőknek 13 „zsemle” rangja volt, akkor a kamiknak 15. A „kun” és „hin” rangok száma az embereknél és a kaminál egybeesett - 12, illetve 4. Ebben az esetben a kínai vallási modellt próbálták átvinni Japánba , amelyben az istenek belső szervezete megismételte az államszervezetet. A kamik bürokratizálása azonban kudarcot vallott, és soha nem lettek a kormány tisztviselőinek teljes értékű megfelelői [5] .

A kami tisztelete

A kami nem jóindulatú lények. Ellenkezőleg, a veszély érzése, a félelem és a hatalom érzése összeolvadt bennük, így alkotva egy parancsoló és hajthatatlan természetfeletti erő fogalmát. Ezért, ha a kamik nem elégítik ki megfelelően, haragjuk nem fog sokáig várni. Idővel a kami az emberek elképzeléseiben megenyhült. Tehát Oono Susumu megjegyzi, hogy a „ Manyoshu ” című versgyűjteményben , amely a 8. századra datált, a kami egyfajta félelmetes erőként jelenik meg, amelyhez ritkán fordulnak bármilyen kéréssel. A X-XI. századi „ Genji monogatari ”-ban azonban a kamit szinte nem tekintik büntető erőnek, és mindenekelőtt megmentik és segítik az embereket. Oono szemszögéből ez a változás a buddhizmus hatásának köszönhető. E változások ellenére a kamik még mindig kimutathatják haragjukat, ha nem kapják meg a kellő tiszteletet [3] .

A szolgáltatásnak több fő összetevője van, amelyek célja a kami kiegyenlítése. A szolgáltatás legfontosabb része a kami tálalása. Az ókorban a véres áldozatok nem voltak ritkák. Azonban manapság a legtöbb kami nem fogad el vért és húst. Előnyben részesítik a vegetáriánus ételeket és elsősorban a rizst, illetve az ezekből készült termékeket. Különösen a rizs szaké lenne jó ajánlat . Azonban kevés istenség engedheti meg magának a szakét minden nap, és a szokásos menü rizs, víz és só. A kami által felajánlott ételt az oltárra helyezik, és úgy gondolják, hogy az istenség erényeivel van megbízva. Ezt követően a kamival töltött ételt a rituáléban résztvevők elfogyasztják [3] .

Az ajándékok egy másik népszerű módja a kami megnyugtatásának. Különleges alkalmakkor, különösen ünnepnapokon mutatják be. Az Engi Évek Kódexe részletes listát ad arról, hogy mikor, melyiket és melyik kamit érdemes ajándékozni. Az egyik legfontosabb ajándék ebben az esetben az anyag volt. Akárcsak a császár szolgáinál, ennek a posztónak a minőségét, színét és mennyiségét is szigorúan szabályozták. A harmadik módja annak, hogy a kami kedvében járjon, a norito olvasása . Ezek a szövegek távol állnak a keresztény imáktól, és gyakran nem könyörgő, hanem tájékoztató hangvételűek. A noritóban azonban vannak utalások a kamira is. Ezért ezt a kifejezést "ima"-nak fordítják. Végül az isten megnyugtatásának negyedik módja az, hogy szórakoztatjuk. Számos módja van a kami szórakoztatásának, beleértve a rituális táncokat, a szumóbirkózást és a színházi előadásokat [3] .

A szolgáltatás jelentősége és mértéke szerint a kami három típusra osztható:

Általános esetben mindhárom opciót a " matsuri " szónak nevezhetjük , de gyakran csak az utolsó pontot értjük alatta [3] .

A kami napi imádata a legegyszerűbb. Csak a kami tisztítását és tálalását tartalmazza. Reggelente a hagyományos családfő megmossa az arcát, kiöblíti a száját és magas takatsuki tálcákra teszi a shinsen isteni ételét. Ezután a vizet lecserélik az isteni szakaki fákra vázában, amelyek az otthoni oltár nélkülözhetetlen részét képezik. Végül olajlámpákat gyújtanak, és ételt helyeznek az oltárra. Az egész család két íjból, két tapsból és egy további íjból álló rituálét hajt végre. Ez a rituálé ugyanazt a szerepet tölti be, mint önmagunk kereszttel való beárnyékolása a kereszténységben. Ezzel véget ér a rituálé, és mindenki enni kezd [3] .

A kami típusai

Sokféle kami létezik, és ráadásul különböző vallásokhoz is tartozhatnak – ami azonban nem csak Japánra jellemző . Például Kínában megtalálható a buddhista és a taoista istenségek egyidejű imádása. Az istenségek kölcsönzésének fő forrása a buddhizmus, amely betöltötte a halállal és a túlvilággal kapcsolatos rést. A Meidzsi-forradalom után a japán szellem tisztaságáért folytatott küzdelem részeként megpróbálták szétválasztani a kamit és a buddhákat . E tekintetben az akkoriban létező sok vegyes szentélynek el kellett döntenie, hogy sintót vagy buddhizmust vall. Amint azonban megszűnt az ideológiai irányítás, és Japánt szekuláris államként ismerték el, a vallások ismét keveredtek [2] .

A kamik között több csoport is megkülönböztethető. A legkevésbé személyre szabott a "yaoyorozu no kami" névtelen kami, ami azt jelenti, hogy "nyolc millió kami" vagy "végtelen számú kami". A névtelen természeti kamik, amelyeknek nincs saját nevük, az általuk képviselt területről kapják a nevét. Például „a szél istensége” vagy „a hegyek istensége”. Az ilyen kamik mentesek minden egyéniségtől, és szabadon áramlanak egymásba. Így például tavasszal a hegyek kamija leszáll a völgyekbe, és a mezők kamijává változik. Amikor a termést betakarítják, visszatér a hegyek közé, és ismét a hegyek kamijává válik. Ezenkívül minden helyhez tartozik egy kami, aki birtokolja ezt a területet, úgynevezett jinushigami . Ha valaki a kami birtokában lévő földet használja, először meg kell békítenie a helyi jinushigamit. A megfelelő ceremóniát még egy atomerőmű vagy űrkikötő építése közben is megtartják. A névtelen kamik egy része más vallások hatására saját arculatot szerzett. Így például a szél kamiját egy hatalmas táskával kezdték ábrázolni, amelyben a szelet tartja. A legtöbb névtelen kami azonban nélkülözi a saját imázsát. Bár vannak személyre szabott kamik, akik ugyanazért a területért felelősek, mint a névtelenek, mindkettőt nagy becsben tartják. Így a névtelen szélkami együtt él a megszemélyesített Susanoo szélistennel . A névtelen istenségek egy része később olyan híressé válik, hogy felveszi a saját nevét. Az ilyen kami leghíresebb példája Inari [2] .

A természetes kami kultusza mellett az ősök szellemeit is kamiként tisztelik. Minden japán klánnak megvolt a maga kami ősanya, ahogyan a császári család jelenleg az Amaterasut tiszteli ősatyjaként . Ezeket a kamikokat ujigeknek hívták , és a megfelelő fajta fő istenségei voltak. Magukat a klán tagjait, akiket ujigami gyermekeinek tekintettek, ujiko-nak hívták . Amikor azonban az egyik klán leigázta a másikat, a győztesek azt követelték, hogy a legyőzöttek ujigamival tiszteljék meg őket. Ennek köszönhetően az ujiko fogalma az ujigami közvetlen leszármazottjából fokozatosan a közösség egyszerű tagjává bővült a megfelelő istenség védelme alatt. Ujigami egy törzsi istenségből kezdett átalakulni egy adott területet pártfogó istenséggé. Ez a folyamat felgyorsult a középkorban , amikor az emberek könnyen megváltoztatták lakóhelyüket. Manapság ujiko akár külföldinek is tekinthető. Ehhez azonban a helyi közösség teljes jogú tagjává kell válnia, ami meglehetősen nehéz feladat. Ennek ellenére a hagyományok különleges buzgói is kiemelhetik saját ubusuna no kami - kamijukat, amely egy személy születési helyét pártfogolja. Ezzel a kamival kapcsolatban az ember egy ubuko. Ha az ujigami változik a mozgás során, akkor az ubusuna no kami mindig ugyanaz marad [2] .

Miután az ember meghal, ő is kami lesz. Közvetlenül a halála után az ember erőszakos szellemű "aratama" lesz. Megnyugtatása érdekében figyelni kell az elhunytra, és megfelelő szertartásokat kell végrehajtania. Néhány év elteltével a lélek nyugodt szellemű "nigitama" lesz, végül 33 év után kami lesz, amely összeolvad az ősök lelkével. Úgy tartják, hogy ezek a lelkek évente kétszer visszatérnek a földre, hogy találkozzanak leszármazottaikkal. A halottak először az újévi ünnepeken térnek vissza, aminek eredeti jelentése az ősökkel való találkozás volt. Másodszor nyáron, az Obon fesztivál idején térnek vissza a halottak . Ebben az időben állítólag felkeresi őseik sírját, függetlenül attól, hogy milyen messze vannak. Igaz, a modern japánok egy része előszeretettel keresi fel a sírokat virtuálisan, az interneten keresztül, és nyaralásként használja az ünnep napjait [2] .

Bár a halottakat általában csak mint absztrakt ősi szellemeket tisztelik, néhányuk megőrzi egyéniségét, és önálló istenséggé válik. Ez a gyakorlat az ártatlanul megölt emberek bosszújától való félelemből ered, akik életük során jelentős hatalommal bírtak. A személyes istenítés első írásos bizonyítéka a 9. század elejére nyúlik vissza, amikor Kammu császár elrendelte a templom építését a császári család tagjai és az erőszakos halált halt nemesség tiszteletére. 863-ban már hatan voltak, és hamarosan nyolcra nőtt a számuk. Vannak utalások arra, hogy néhány közülük később ujigami is lett. Ennek a nyolcnak a bosszúállóságát is az országban előforduló összes bajnak tulajdonították [2] .

Elég nagy azoknak a száma, akiket ártatlanul öltek meg, vagy akik életük során különleges megtiszteltetést szereztek, akikből később kami lettek. Így például Oda Nobunaga , Toyotomi Hideyoshi és Tokugawa Ieyasu , akik a 17. század elején véget vetettek a polgári viszály időszakának és egyesítették az országot, kami lettek. És bár ezeknek a személyiségeknek a többsége a halál után kami lett, néhány embert életük során kamiként tiszteltek. Először is, az élő kamik, akiket ikigaminak hívnak , Japán császárai voltak. Annak ellenére, hogy Japán feladása után Hirohito császár lemondott az ikigami címről, sokan továbbra is így hivatkoznak a császárokra. Ezenkívül ezt a címet olyan embereknek ítélik oda, akik különösen kitűnnek szellemi tulajdonságaik miatt. Hivatalos szinten a mára világi japán államban ez a cím „ nemzeti kincs ” lett. Ezt a címet Japánban több tucat ember birtokolja [2] .

A fenti kamik mellett a sintónak számos más vallásból kölcsönzött istensége van. Az idegen isteneket a japánok egyfajta kaminak tekintették, bár idegenek. És ha a japánok azt hitték, hogy egy idegen istenség hasznos képességekkel rendelkezik, akkor a helyi istenekkel egyenrangú tiszteletben tartották. Ennek köszönhetően taoista szentek, hindu szüzek és bódhiszattvákkal rendelkező buddhák kerültek a kami számba . A bódhiszattva Jizdo, akinek kőszobrait nemcsak a templomokban, hanem az utak szélén is láthatjuk, a kamivá lett bodhiszattvák körében a legnagyobb népszerűségre tett szert. Egy másik példa az istenek kölcsönzésére a hét szerencseisten [2] .

Végül egy külön csoportot alkotnak a hivatalos mitológiában leírt „ Kojiki ” és „ Nihon shoki ” istenségek. Ezek az istenségek mennyeire és földire oszthatók. Ezt a felosztást Kínától kölcsönözték, és 645-ben hozták törvénybe. Kínában az égi és földi istenségekre való felosztást az égi istenek a mennyben élő vagy a mennyei elemeket megszemélyesítő istenek jelentik. Ezek az istenek domináns pozíciót foglaltak el és irányították az emberek sorsát. A földi istenek inkább a szellemeknek feleltek meg, amelyeket csak a szükséges mértékben szabad tisztelni, nehogy az isten valami piszkos trükköt csináljon. Japánban azonban mindkét típusú istent egyformán becsülik. Ezenkívül a földi istenek néha megszemélyesítik a mennyei elemeket. Példa erre Susanoo szélisten, aki Amaterasu napistennő testvére, és ennek ellenére földi istenségként tisztelik. Ez annak köszönhető, hogy Kínával ellentétben Japánban inkább "politikai" okokból osztották meg az isteneket. Az Amaterasuval rokon és hozzá lojális istenségek mennyeivé váltak. Ugyanazok az istenségek, akik szembeszálltak Amaterasuval és leszármazottaival, és csak azután engedelmeskedtek, a földiek kategóriájába kerültek [2] .

Az első, legmagasabb kami három, a nevük: Ame no Minakanushi, Takamimusubi és Kamimusubi. A magasabb kaminak nincs nemi élete és nincsenek külső jelei. Utánuk további négy kami jelenik meg, természeti tárgyakhoz kötve. Az ötödik istenpár ( Izanagi és Izanami) a folyékony földet égbolttá változtatja, ezzel elindítva a világ történelmét.

Az egyik változat szerint Izanagi és Izanami házasságából születnek a Japánt alkotó szigetek, és az istenek-szellemek, amelyeknek az országot be kellene lakniuk. Fokozatosan megtelnek a szigetek hegyekkel és erdőkkel, amelyek tulajdonosai az itt született kamik. A házasság legidősebb lánya, Amaterasu birtokolja a "magas ég síkságát", a kami panteon fő istensége.

Kami és a buddhizmus

A buddhizmus , amely Japánba érkezett , nem volt ellenséges más vallásokkal, és elismerte isteneiket. Ugyanúgy bánt a kamival, mint a többi istenséggel: szenvedő lényeknek tekintették őket, akiknek üdvösségre van szükségük. Ebből a célból buddhista szerzeteseket rendeltek a sintó templomokba, akik buddhista szútrákat olvastak a kami számára . Feljegyzések maradtak fenn arról, hogy néhány kami maga kérte, hogy vezessék őket az üdvösség útján, és építsenek nekik buddhista templomokat. Így például 715-ben megjelent egy Kehi nevű kami papjának, és kijelentette, hogy a Buddha útját akarja követni , és templomot is szeretne neki építeni. A követelmény teljesült, a shinto szentély területén Kehi tiszteletére buddhista templom jelent meg. Az ilyen templomok jinguji néven váltak ismertté . Az első említésük a hetedik században élt Saimei uralkodására vonatkozik . Ezzel együtt, mint az indiai istenségek esetében, a kamik is bekerültek a Buddha védelmezői közé, és a buddhizmus védőszentjeként kezdték tekinteni. Az első ilyen védő Hachiman volt . Ahogyan Buddhát a templomok területén tisztelték a kamik, úgy idővel a buddhista templomok is megszerezték a Buddhát védő kamik szentélyeit [6] .

A kamik azonban büntetést róhatnak ki, ha az engedélyük nélkül buddhista templomot emelnek. Így 773-ban elpusztították a templomot, amelyre a szent liget fái mentek. 771-ben az uralkodó megbetegedett, amikor egy szent hegyről származó követ leraktak egy buddhista templom alapjaira. Az ilyen bizonyítékok a 8. század végén kezdtek gyakran megjelenni, ami a sintó státuszának növekedését jelzi a lakosság szemében. Kami megszűnt csak szenvedő lények lenni, és a buddhizmus támogatásához szükséges független erővé vált [6] .

A buddhizmus fejlődésével Japán kifejlesztette saját buddhista iskoláit, a Tendai -t és a Shingon -t . Ezen irányzatok közül az első, a Tendai lefektette egy új elmélet alapjait, miszerint a kamik nem szenvedő bűnösök, akiknek üdvösségre van szükségük, hanem Buddhák és Bohiszattvák inkarnációi. A Heian korszak végén a legtöbb fő kamiról kiderült, hogy eredeti honji esszenciájuk van. A Buddhák azonban továbbra is uralták a kamit. 400 évvel Tendai alapítójának, Saichonak a halála után történt az első kísérlet a buddhizmus Tendai változatának rendszerezésére. Ő lett a " Yotenki ", amely az Irgalmasság virága Sura idézetén alapul, amelyben Buddha Shakyamuni azt állítja, hogy miután a nirvánába ment , fényes isteneket küld a gonosz világokba. Ez az idézet lett az egyik fő érv a shinto buddhista értelmezése védelmében, és nem csak a Tendai hagyományban, hanem más tanításokban is sokszor idézték. Senkinek azonban nem sikerült megtalálnia azt a helyet a szútrában, ahonnan ez az idézet származik [6] .

A Kamakura-korszak kezdetével az igazi hatalom a sógunokhoz szállt át. Válság kezdődött Japánban, aminek kapcsán a buddhista mozgalmak vezetői elkezdték kihirdetni a világvégét, és a neobuddhizmus számos vezetője kijelentette, hogy a kami imádata értelmetlen. 1274-ben és 1281-ben azonban egy tájfunnak köszönhetően, amely elpusztította az inváziós flottát, Japánt kétszer is megmentették a mongolok elfoglalásától . A japánok azt hitték, hogy ezt a szelet az őket védő kamik küldték, és „ kamikaze ”-nek nevezték el. A kamival ellentétben a Buddha nem tudta megmenteni Kínát a mongoloktól. Ez az eset jelentősen megemelte a kami presztízsét a lakosság szemében. Ugyanakkor felmerült az a koncepció, hogy Japán egy kami ország. A Meidzsi forradalom idején a kami és a buddha törvényesen elkülönült . A 19. század végét „pusztítsd el Buddhát, öld meg Shakyát ” [6] .

Jegyzetek

  1. ↑ WWWJDIC Archiválva az eredetiből 2015. január 3-án.  — 神 【かみ】 (n) isten; istenség; istenség; szellem; kami;
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Nakorcsevszkij A. A. Japán. sinto. 2. fejezet Japán kami istenségek.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakorcsevszkij A. A. Japán. sinto. 5. fejezet Ki és hogyan szolgálja a japán istenségeket?
  4. ↑ Ashkenazy, Michael. A japán mitológia kézikönyve . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-Clio, 2003
  5. ↑ Nakorcsevszkij A. A. Japán. sinto. 4. fejezet Ahol japán istenségek élnek.
  6. ↑ 1 2 3 4 Nakorcsevszkij A. A. Japán. sinto. 6. fejezet
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban