Milánói Ambrose | |
---|---|
Ambrosius Mediolanensis | |
| |
Született |
kb. 340 Augusta-Treverorum (modern Trier ) |
Meghalt |
397. április 4. Mediolanum (modern Milánó ) |
tisztelt | az ortodox és a katolikus egyházakban |
az arcba | szentek |
fő szentély | Ereklyék a milánói Szent Ambrus-bazilikában |
Az emlékezés napja | december 7. (20.) |
Eljárás | teológiai írások |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Mediolanumi Ambrose ( lat. Ambrosius Mediolanensis ), vagy Aurelius Ambrose ( Aurelius Ambrosius ) [1] [2] ( 340 körül , Augusta-Treverorum , Belgica , Római Birodalom - 397. április 4. Mediolanum , Olaszország , Nyugat-Római Birodalom ) - milánói püspök (374–397), prédikátor, teológus és költő. Ragyogó teológus volt, aki megvédte a latin egyház tekintélyét az arianizmussal és a pogánysággal szemben.
A négy nagy latin egyházdoktor egyike , aki megtérítette és megkeresztelte Szent Ágoston Aureliust . Ambrose tekintélye olyan nagy volt, hogy befolyásolta Nagy Theodosius bizánci császár politikáját , és ezzel jelentős precedenst teremtett az állam és az egyház közötti kapcsolatokban. Misztikus himnuszai nem idegenek Plotinus neoplatonizmusától . A nyugati és a keleti egyházak szentként tisztelik, tisztelete jóval a Nagy Szakadás előtt kezdődött . Sok írást hagyott maga után, amelyek közül a leghíresebbek: A papság feladatairól (377-391) és Sesztodnyev (386-390). Prédikációi, írásai és újszerű zenei himnográfiája a 4. század egyik legbefolyásosabb teológusává tették.
Ambrose Aemilia-Liguria római kormányzójaként szolgált Milánóban, amikor 374-ben váratlanul és elismerten Milánó püspökévé nevezték ki. Püspökként határozottan kiállt az arianizmus ellen, és megpróbált közvetíteni az I. Theodosius császár és Magnus Maximus közötti konfliktusban . A hagyomány Ambrose- nak tulajdonítja az Ambrosian énekként ismert antifonális ének kifejlesztését és a Te Deum himnusz kompozícióját , bár ezt a modern tudósok elutasítják. Ambrose legalább négy himnusz szerzője, köztük a jól ismert „ Veni redemptor gentium ” biztos. Jelentős befolyást gyakorolt Ágostonra (354-430), akit segített a keresztény hitre téríteni.
Ambroseról szóló legendák már jóval életrajzának megírása előtt elterjedtek az egész birodalomban , megnehezítve a modern történészek számára, hogy megértsék valódi jellemét, és pontosan kontextusba helyezzék az ókorban tett cselekedeteit. A legtöbben egyetértenek abban, hogy ő személyesítette meg korszakát. [3] [4] Ez tette Ambrose-t igazán spirituális emberré, aki megvédte a hitét az ellenfelekkel szemben; a római helytartó számos nézetét és szokását megőrző arisztokrata, valamint a szegényeket szolgáló aszkéta [5] .
Ambrose 340 körül született Trevir városában (más néven Augusta Trevorum és ma Trier , Németország ) egy gazdag és előkelő római keresztény családban. A 392-ben kelt 49-es levelében azt írja, hogy 53 éves. Trevir, ahol élete kezdődött, akkoriban a római Belgica tartomány prefektusainak székhelye volt , az akkori Gallia északkeleti részén. A tudósok nem értenek egyet abban, hogy pontosan ki is volt az apja: egyes kutatók Aurelius Ambrose [6] [7] , Gallia praetoriánus prefektusa apjának tartják. Mások úgy vélik, hogy apja Urániusz birtokának tisztviselője volt, aki megkapta a 339. február 3-i birodalmi alkotmányt ( a Theodosius -kódex XI.5. számában említi) [8] [9] . Annyi bizonyos, hogy Ambrose Trierben született, és apja vagy praetorianus prefektus volt, vagy az igazgatásának része volt. [9]
Az Ambrose babáról szóló legenda szerint méhraj ereszkedett az arcára, miközben a bölcsőben feküdt, és egy csepp mézet hagyott rajta. Úgy tűnt, az apa ezt jövőbeli ékesszólása és mézédes nyelve jelének tartotta. A méhek és a méhkasok a szent ikonográfiájának részét képezik. [tíz]
Ambrose anyja intelligens és jámbor nő volt. [11] Valószínűleg Aurelius Symmachus római családjához tartozott , [12] így Ambrose Quintus Aurelius Symmachus szónok unokatestvére lett . [13] Ambrose volt a legfiatalabb a három gyermek közül. Bátyját Satyrnak hívták , és Ambrose temetési beszédét, a De extrau fratris Satyri neki szentelték , [14] és húgának - Marcellinának - 352-355 között szüzességi fogadalmat tett; Liberius pápa maga fedte le őt. [15] Ambrose testvérpárt is szentként kezdték tisztelni. A leendő püspök családja a 4. század elején tért át a keresztény hitre. Soteria szent vértanú, aki a Diocletianus császár uralma alatti nagy üldöztetések idején szenvedett a kereszténységért , Ambrose unokatestvére volt.
Apja 352-ben bekövetkezett halála után Ambrose családja Rómába költözött , ahol kiváló oktatásban részesült, irodalmat, jogtudományt és retorikát tanult [16] . 370-ben Ambrose befejezte tanulmányait, és apja nyomdokaiba lépett. Miután rövid ideig ügyvédként dolgozott az Illyricum tartományban (jelenleg Sremska Mitrovica , Szerbia ) található Sirmium város prefektúráján , Ambrose tanácsadói posztot kapott Olaszország prefektusához , Probushoz , aki keresztény volt és nagyra értékelte. a fiatal és tehetséges Ambrose tehetsége pártfogolta őt.
373-ban Ambrose-t Probus I. Valentinianus császár kérésére Észak-Itália (Emilia-Liguria) prefektusává (kormányzójává) nevezték ki Mediolanumban (ma Milánó), amely akkoriban Olaszország második városa volt Róma után.
374-ben meghalt a milánói püspök és Auxentius Ariánus milánói , és az ariánusok elkezdték megkérdőjelezni a trónöröklést. Ambrose elment a templomba, ahol a választásokat tartották, hogy megakadályozza a hype-ot, amely ebben a helyzetben elkerülhetetlennek tűnt. Beszédét megszakította az „Ambrus a püspökökhöz!” felhívás, amelyet az egész gyűlés felhívott. [17]
Ambrose, bár a niceai hitvallás keresztényeként ismert, az ariánusok elfogadhatónak tartották a teológiai kérdésekben tanúsított engedékenysége miatt. Eleinte határozottan visszautasította a püspökséget, amire teljesen felkészületlennek tartotta magát: Ambrose viszonylag új keresztény volt, aki még nem keresztelkedett meg, és nem kapott formális teológiai oktatást. [18] Ambrose egyik társa házában keresett menedéket. Ambrose elvtárs „elárulta” Gratianus császár levelét , amelyben méltatta Róma által a szent posztokra méltó személyek kinevezésének célszerűségét. Egy héten belül megkeresztelkedett, felszentelték és megfelelően felszentelték Milánó új püspökévé. 374. november 30-án Ambrus megkeresztelkedett, majd pappá, december 7-én pedig püspökké szentelték, így hét nap alatt áthaladt az egyházi hierarchia minden lépcsőjén. Ez volt az első alkalom Nyugaton, hogy magas rangú tisztviselő vette át a püspökséget. [19] Megválasztása után minden nagy vagyonát az egyháznak adományozta, és élete végéig nem szerzési fogadalmat tett , szerény és aszkétikusan szigorú életmódot folytatva.
Ez tovább emelte tekintélyét; népszerűsége volt az, ami jelentős politikai befolyást adott neki karrierje során. Ambrose váratlan püspöki székbe való kinevezése után testvére, Satir lemondott prefektusi tisztségéről, és Milánóba költözött, ahol átvette az egyházmegye világi ügyeit. [húsz]
A püspök egyik fő tevékenységi területe az arianizmus és a pogányság elleni küzdelem volt. Szigorúan védve az ortodox (ortodox) hit tisztaságát, jelentős sikereket ért el ezen a téren. Arius (megh. i.sz. 336) keresztény pap volt, aki azt állította (kb. 300), hogy Isten, az Atya megteremtette a Fiút , így Őt kisebb lénnyé, nem örökkévalóvá tette, akinek más a "lényege", mint az Atyaisten. Ez a krisztológia , bár ellentétben a hagyományokkal, gyorsan elterjedt Egyiptomban, Líbiában és más római tartományokban. [21] A püspökök "szóháborút" folytattak, a nép pedig frakciókra szakadt, és néha az utcákon tüntettek egyik vagy másik oldal támogatására. [22]
Az arianizmust számos magas rangú vezető és papság kedvelte a nyugati és a keleti birodalomban egyaránt. Bár Gratian nyugati császár (uralkodott 367-383) az ortodoxiát támogatta, öccse , II. Valentinianus, aki 375-ben lett a társcsászár, ragaszkodott az ariánus hithez. [23] Ambrose megpróbálta teológiailag cáfolni az ariánusok álláspontját, de nem ingatta meg a fiatal uralkodó meggyőződését. [23] Keleten I. Theodosius császár (uralkodott 379-395) is vallotta a niceai hitvallást ; de minden uralmában sok híve volt az arianizmusnak, [11] különösen a felsőbb papság körében.
A vallási erjedésnek ebben az állapotában az ariánusok két vezetője, Palladius Ratiar és Secundian Singidun püspökök rávették Gratiant, hogy hívjon össze egy ökumenikus zsinatot a birodalom minden részéből. Ez a kérés olyan igazságosnak tűnt, hogy Gratian habozás nélkül eleget tett. Ambrose azonban tartott a következményektől, és rávette a császárt, hogy a nyugati püspökök gyűlésével oldja meg a kérdést. Ennek megfelelően 381-ben zsinatot tartottak Aquileiában , amely harminckét püspökből állt. Ambrose-t megválasztották elnöknek, de Palladiust, akit véleményének védelmére szólítottak fel, elutasította. Ezután szavazásra került sor, és Palladiust és segédjét, Secundiant eltávolították püspöki hivatalukból. [tizenegy]
Ambrose püspöki mandátumának több mint felében az arianizmus ellen harcolt. Az egyház egysége fontos volt az egyház számára, de nem kevésbé fontos az állam számára, és mivel római származású, Ambrose nagyon aggódott emiatt. [24] A judaizmus vonzóbb volt a megtértek számára, és továbbra is a pogányok voltak többségben. Az eretnekségek miatti konfliktus különösen a vallási erjedés korszakában éleződött fel, amely a XIV-XV. századi reformációhoz hasonlítható. [25] Az ortodox kereszténység éppen arról döntött, hogyan határozza meg magát, mivel számos kihívással kellett szembenéznie teológiai és gyakorlati szinten egyaránt, [26] és Ambrose döntő befolyást gyakorolt egy jelentős pillanatban. [27]
I. Valentinianus , Gratianus és I. Theodosius császárok nagy tiszteletben tartották Milánó püspökét, és nagyrészt az ő befolyása alatt harcoltak a pogányság ellen a Birodalomban. A tudósok sokat vitatkoztak a hatás mértékéről és annak konkrét megnyilvánulásairól a 20. és 21. században. [28] [29] [30]
GratianRégóta általánosan elfogadott, hogy Gratian és Ambrose személyes barátságot ápol, így Ambrose a spirituális mentor domináns szerepét ruházta fel, de ma már nehéz a modern tudósok számára ezt a nézetet forrásokkal alátámasztani. [31] Az ókeresztény történész, Sozomenes (400 körül - 450 körül) az egyetlen ókori forrás, amely személyes kapcsolatot jelez Ambrose és Gratianus között. Sozomen elmondja, hogy Gratianus uralkodásának utolsó évében Ambrose behatolt Gratianus találkozójába, hogy közbenjárjon egy halálra ítélt pogány szenátorért. Ez azt jelzi, hogy sok éves ismeretség után Ambrose nem számíthatott arra, hogy Gratian maga látogatja meg, ezért Ambrose elment ehhez, hogy közbenjárjon. [32]
Gratian jóval azelőtt jámbor ember volt, hogy Ambrose-szal találkozott volna. [31] Gratianus jámborsága arra késztette Ambrose-t, hogy sok könyvet és levelet írjon a teológiáról, valamint a császárnak szentelt spirituális kommentárokat. Ezeknek az írásoknak a puszta terjedelme és a bennük található lelkes dicséret sok történészt arra a következtetésre vezetett, hogy Gratianus Ambrose befolyása alatt állt, ami Gratianus pogányok elleni fellépéséhez vezetett. [32] McLynn azzal érvel, hogy a lelkes dicséret gyakori volt a koronásokkal folytatott levelezésében. Hozzáteszi, hogy Gratian cselekedeteit éppúgy a rendszer keretei határozták meg, mint "saját kezdeményezései vagy Ambrose befolyása". [32]
Maclynn azzal érvel, hogy a politikai körülményekben a 378 -as adrianopolyi csata által előidézett mélyreható változás volt a legnagyobb hatással Gratianus politikájára . [33] Előző évben Gratianus a gótok ellen harcolt, és a Balkán felé tartott, amikor nagybátyja és a keleti hadsereg virága vereséget szenvedett Adrianopolyban. Gratianus visszavonult Sirmiumba , és oda helyezte át udvarát. [34] Számos ellentétes csoport, köztük az ariánusok, igyekeztek hasznot húzni a sirmiai kormányból. [34] Amikor az ariánusok megpróbálták lekicsinyelni Ambrose-t, akivel Gratianus még nem találkozott, a császárt figyelmeztették, hogy Ambrose hite gyanús. Gratian úgy döntött, hogy jobban megvizsgálja ezt, és írt Ambrose-nak, és megkérte, hogy magyarázza el hitét. [35]
Ambrose és Gratianus 379-ben találkozott először Milánóban. A milánói püspök jó benyomást tett Gratianusra és udvarára, amely túlnyomórészt keresztény és arisztokrata udvar volt, akárcsak maga Ambrose. [36] A császár 380-ban visszatért Milánóba, és megállapította, hogy Ambrose eleget tett hitének kifejtésére vonatkozó kérésének - két kötetben -, amely De Fide (A gyónásról) néven ismert: Ambrose ortodoxiájának és politikai teológiájának kifejtése, valamint polémia Arius eretneksége ellen – nyilvános vitára szánták. [37] A császár nem kérte Ambrose-t, hogy adjon neki utasítást, ahogy Ambrose kifejezetten írja a De fide című könyvében . Nem az ariánusok cáfolatára kérték, hanem csak saját álláspontjának igazolására, de végül a fentieket teljesítette. [38]
Úgy tűnik, 382-re Ambrose követte Ausoniust , és Gratianus udvarának leghatalmasabb emberévé vált. Ambrose még nem lett a királyok "lelkiismerete", ahogy az a 380-as évek végén fog történni, de a Győzelmi Oltár helyreállítása ellen emelt szót . [39] 382-ben Gratianus volt az első, aki eltörölte a római kultuszok fenntartására nyújtott állami pénzügyi támogatásokat. Egészen ez évig az ősi szokásokat támogató hozzájárulások az állam ellenvetése nélkül történtek. [40]
Valentinianus IIA gyermektelen Gratianus fiaként kezelte öccsét, II. Valentinianust. [41] Ezzel szemben Ambrose 379 telén II. Valentinianus édesanyja, Jusztina császárnő keserű ellenségeskedésébe keveredett , amikor elősegítette egy niceai püspök kinevezését Sirmiumban. Nem sokkal ezután II. Valentinianus, anyja és udvara elhagyta Sirmiumot; Sirmium Theodosius irányítása alá került, így Milánóba mentek, amelyet Gratianus uralt. [42]
383- ban Magnus Maximus megölte Gratiant a galliai Lyonsban. Valentinianus ekkor tizenkét éves volt, és a gyilkosság következtében édesanyja, Justina szinte régens pozícióba került. [43] 385-ben (vagy 386-ban) II. Valentinianus császár és édesanyja, Jusztina, valamint a papság, laikusok és katonaság jelentős része az arianizmust vallotta. [23] Hamarosan konfliktus tört ki Ambrose és Justina között.
Az ariánusok azt követelték, hogy Valentinianus adjon nekik két templomot Milánóban : az egyiket a városban ( az Apostolok Bazilikája ), a másikat a külvárosban (Szent Viktor székesegyház). [23] Ambrose nem volt hajlandó átadni az egyházat. Azt válaszolta: "Ami Istené, az kívül esik a császár hatalmán." Ambrose tehát az ókori római elvhez folyamodott: egy istennek szánt templom ennek az istennek a tulajdona lett. Ambrose most ezt az ősi jogi elvet alkalmazta a keresztény egyházakra, a püspököt tekintve isteni képviselőnek, istene tulajdonának őrzőjének. [44]
Ezt követően, amikor Ambrose a bazilikában ünnepelte az órák liturgiáját, a város prefektusa meggyőzte őt, hogy adja át az ariánusoknak. Ambrose ismét visszautasította. Néhány udvari tisztviselőt küldtek, hogy birtokba vegyék a bazilikát, és császári címereket akasztottak rá. [23] Ehelyett a bazilika körül állomásozó császári katonák elkezdtek bemenni a templomba, és hűségükről biztosították Ambrose-t. A címereket leszedték, és a legenda szerint a gyerekek darabokra tépték őket. [44]
Ambrose megtagadta a bazilika átadását, és éles válaszokat küldött császárának: „Ha követelsz, kész vagyok alávetni magát: vigyél börtönbe vagy halálba, nem fogok ellenállni, de soha nem árulom el Krisztus egyházát. Nem hívom segítségül az embereket "Inkább meghalok az oltár tövében, minthogy otthagyjam. Nem buzdítom az emberek zűrzavarát, de csak az Úr tudja megnyugtatni." [45] Csütörtökre a császár megadta magát, és keserűen válaszolt: "Ha Ambrose parancsot ad, hamarosan elküldesz hozzá láncon." [46]
386-ban Jusztina és II. Valentinianus fogadta az ifjabb Auxentius ariánus püspököt , és Ambrose ismét parancsot kapott, hogy adja át a milánói templomot az ariánusok használatára. Ambrose és plébánosai elbarikádozták magukat a templomban, és a császári parancsot ismét törölték. [47] Megkísérelték elrabolni, majd újabb kísérletet tettek a letartóztatására és a város elhagyására kényszerítésére. [48] Több vádat is megfogalmaztak, de John Chrysostomossal ellentétben nem emeltek hivatalos vádat. A császárnak minden bizonnyal volt ekkora hatalma, és valószínűleg nem is használta ki, nemcsak Ambrose népszerûsége miatt, és azért, mert megtehették. [49]
Amikor Magnus Maximus bitorolta a hatalmat Galliában (383), és fontolóra vette Olaszország megszállását, Valentinianus elküldte Ambrose-t, hogy lebeszélje róla, és a követség sikeres volt (384). [45] A második, későbbi nagykövetség sikertelen volt. Magnus Maximus megszállta Olaszországot (386-387), és Milánót elfoglalták. Justina és fia elmenekültek, de Ambrose hátramaradt, és elrendelte a templom födém olvasztását, hogy segítsen a szegényeken. [45]
Miután 388-ban legyőzte Maximust bitorló Aquileiában, Theodosius visszaadta a nyugati királyságot az ifjú II. Valentinianusnak, az erős és szívós pannoniai parancsnok, I. Valentinianus és felesége, az ariánus Jusztina tizenhét éves fiának. Ezenkívül a keleti császár jelentős ideig Olaszországban maradt, hogy felügyelje az ügyeket, 391-ben visszatért Konstantinápolyba, és Arbogast frank tábornokot hagyta, hogy vigyázzon a fiatal császárra. A következő év májusára Arbogast őrsége meghalt, és árulásról és öngyilkosságról is terjedtek a pletykák... [50]
Theodosius Lásd még: Szaloniki mészárlásAmbrose a De Fide -t írta , Theodosius 381-ben közzétette saját hitvallását egy rendeletben, amely a niceai kereszténységet nyilvánította az egyetlen legitim keresztény hitnek. A tudósok egyöntetűen egyetértenek abban, hogy ez a császár saját hitének a tükörképe. [51] Valens (keleti császár 364-től 378-ig) halálának (378) következményei számos egyházi kérdést megoldatlanul hagytak, és Theodosius rendelete e kérdések megoldásának megkezdésére tett kísérletnek tekinthető. [52] Theodosius nagylelkűségét ellensúlyozta, hogy sürgetően érvényesíteni kellett magát és nyilvánosan ki kell nyilvánítania személyes jámborságát. [53]
380. február 28-án Theodosius kiadta a thesszaloniki ediktumot , egy Konstantinápolynak címzett rendeletet , amely kimondta, hogy csak a nem ariánus keresztények ortodoxok, és csak az ő istentiszteleti helyeiket lehet "templomnak" ismerni. [54] [24] A rendelet szembehelyezkedett az arianizmussal, és megpróbált egységet teremteni a kereszténységben és elnyomni az eretnekséget. [55] Karl Leo Netlichs német ókortörténész azt írja, hogy a szaloniki ediktum nem volt sem pogány-, sem antiszemita; nem hirdette ki a kereszténységet a birodalom hivatalos vallásának, és ez nem adott a keresztényeknek semmiféle előnyt a többi felekezethez képest. [56]
Miután Theodosius brutálisan lecsapott a lázadó thesszalonikaiakra , Ambrose vezeklést rótt ki rá , kiközösítette a közösségből, és felajánlotta, hogy nyilvánosan megtér. Ambrose nem volt jelen az udvarban a thesszalonikai események alatt, de miután értesítették azokról, levelet írt Theodosiusnak. [57] Ebben a fennmaradt levelében Ambrose ragaszkodik ahhoz, hogy a császár félig nyilvánosan mutassa meg bűnbánatát, és azt mondja neki, hogy püspökeként addig nem ad áldozást Theodosiusnak, amíg ez meg nem történik. Wolf Liebeschuez azt mondja, hogy "Theodosius kellően engedelmeskedett, és császári ruhája nélkül jött el a templomba karácsonyig, amikor Ambrose nyíltan bevállalta az úrvacsorát." [58] Círuszi Theodoret szerint 390-ben Theodosius Krisztus születésének ünnepén, miután letette birodalmi méltóságának jeleit, nyilvánosan bűnbánatot tartott a templomban, és felvették a közösségbe.
Korábban néhány tudós Ambrose-nak ettől az időszaktól kezdődően túlzott befolyást tulajdonított I. Theodosius császárra, ami arra késztette, hogy 391 februárjától komoly pogányellenes törvényeket fogadjon el. [59] [60] [ 61] értelmezése komoly viták tárgyát képezte a 20. század végével. McLynn azzal érvel, hogy Theodosius pogányellenes törvényei túlságosan korlátozottak voltak ahhoz, hogy érdekeljék a püspököt. [62] [63] A legendás találkozót a milánói dóm ajtajánál, ahol Ambrose mint gérvágó elöljáró blokkolja Theodosius bejáratát, amelyet olykor Ambrose felsőbbrendűségének bizonyítékaként tekintenek Theodosiusszal szemben, a modern kor megcáfolta. a történészeket „jámbor fikcióként” tekintik. [64] [65] Nem volt találkozó a templom ajtajában. [66] [67] [68] [69] Ez a történet Theodoret , az ötödik századi történész képzeletének szüleménye, aki a 390-es eseményekről írt, "saját ideológiája segítségével pótolja a történelmi feljegyzések hézagait. ." [70]
A 21. század nézőpontja szerint Ambrose "nem volt oltári hatalom". [64] Nem gyakran találkoztak egymással, és a kapcsolatukat feltáró dokumentumok nem is annyira személyes barátságról szólnak, hanem az általuk képviselt hatalmas intézmények – a római állam és az olasz egyház – félelmetes vezetőinek tárgyalásairól. [71] Cameron szerint nincs bizonyíték arra, hogy Ambrose jelentős befolyást gyakorolt volna a császárra. [72]
Theodosiust halála után évszázadokig az ortodoxia védelmezőjének tartották, és határozottan felszámolta a pogányságot. Ezt a véleményt a megbízhatatlan történészként elismert Cyrus Theodoret rögzítette egy évszázaddal haláluk után. [73] Theodosius elődei , Constantinus (uralkodott 306-337) , Constantius (uralkodott 337-361) és Valens féláriánusok voltak . Ezért az ortodox Theodosius a keresztény irodalmi hagyománytól kapta a legtöbb elismerést a kereszténység végső diadaláért. [74] A modern tudósok ezt a történelem ortodox keresztény írók általi értelmezésének tekintik, nem pedig a tényleges történelem reprezentációjának. [75] [76] [77] [78] Az az elképzelés, hogy a jámbor Theodosius alázatosan aláveti magát az Ambrose által képviselt egyház tekintélyének, egy mítosz része, amely a haláluk utáni nemzedék során alakult ki. [79]
Lehetséges , hogy Milánói Arsacius Mediolan tanítványa volt, de az előbbi történetisége vitatott.
Az utóbbi években irodalmi kreativitással foglalkozott, kompozíciókat diktált titkárának, Pavlinnak. Élete végére Ambrose püspök a népszeretetnek örvendett. Keresztény források számos csodáról számolnak be ebben az időszakban. Élete szerint egyszer Firenzében egy "egy hűséges és jámbor ember" házában szállva fel, akit Decentnek hívtak, feltámasztott egy halott fiút . 393 áprilisában Arbogast (nyugati hadmester) és bábja, Jenő császár Olaszországba utazott, hogy megerősítse pozícióját I. Theodosius és fia , Honorius ellen , akiket Theodosius a birodalom nyugati részének kormányzására nevezett ki. Arbogast és Eugene nagyon kedves levelekkel biztosította Ambrose támogatását; de még mielőtt Milánóba érkeztek volna, visszavonult Bolognába, ahol segített átvinni Vitalius és Agricola szentek ereklyéit . Innen Firenzébe utazott, ahol addig maradt, amíg Eugene visszavonult Milánóból, hogy szembenézzen Theodosiusszal a frigidai csatában 394 szeptemberében. [80]
Nem sokkal azután, hogy megszerezte a vitathatatlan hatalmat a Római Birodalomban, Theodosius 395-ben meghalt Milánóban, és Ambrose tartotta laudációját. [81] Két évvel később (397. április 4-én) Ambrose is meghalt, Nagyszombaton . Milánó püspökeként Milánói Simplicianus követte . [82] Ambrose teste még mindig látható a milánói Szent Ambrus-bazilikában , ahol folyamatosan tisztelik – a Szent Gervasius és Protasius holttesteivel együtt . Irányítása alatt két bazilika épült Milánóban - Amvrosian és Apostoli (ma Szent Názár templom), valamint kolostort alapítottak.
1960-ban Neal B. McLynn átfogó tanulmányt írt St. Ambrose-ról, amely az ő politikájára összpontosított, és célja volt, hogy „bizonyítsa, Ambrose úgy tekintett az egyházi közösségre, mint a személyes politikai hatalom megszerzésére”. A későbbi tanulmányok Ambrose püspöki feladatainak ellátásáról, niceai teológiájáról és az ariánusokhoz fűződő kapcsolatáról, lelkipásztori gondozásáról, közösség iránti elkötelezettségéről és személyes aszkéziséről ezt a nézetet tompították. [83] [84]
Ambrose minden írása vallásvédő mű, sőt politikai nézetei és cselekedetei is szorosan összefüggtek vallásával. [85] Szinte soha nem foglalkozott azzal, hogy rögzítse, mi történik; nem azért írt, hogy felfedje belső gondolatait és küzdelmeit, hanem Istene védelmét. [86] Bonifas Ramrey azt írja, hogy nehéz „nem látni mély spiritualitást egy emberben”, aki az Énekek énekének misztikus jelentéséről írt, és sok csodálatos himnuszt komponált. [87] Kihagyhatatlan spiritualitása ellenére Ambrose gondolkodásmódjában inkább egyenes és gyakorlatias volt, mintsem spekulatív. [88] A De Officiis egy haszonelvű kalauz a klérus számára a milánói templomban folyó napi szolgálatról, nem pedig "intellektuális tour de force". [89]
A keresztény hit a harmadik században előmozdította a szerzetesi életmódot, majd a szüzesség gyakorlata, az önkéntes szegénység és a vallási önmegtagadás formájában átterjedt a római társadalom többi részére is. Ezt az életmódot sok hittérítő elfogadta, köztük Ambrose is, bár nem lett belőlük igazi szerzetes [90] .
A korabeli püspökök súlyos adminisztratív feladatokat láttak el, Ambrose is időnként birodalmi ügyekkel volt elfoglalva, de fő feladatát továbbra is ellátta: a nyáj jólétéről gondoskodott. Hetente többször, néha naponta prédikált és kommunikált, gondoskodott a szegények, valamint az özvegyek és árvák, a "szüzek" (apácák) és papsága szükségleteiről. Személyesen válaszolt a levelekre, vendégszeretetet nyújtott és sokat kommunikált emberekkel. [91]
Ambrose sokféle emberrel tudott jó kapcsolatokat fenntartani. [92] Abban az időben az egyházi gyakorlat nagyon eltérő volt a különböző helyeken, és Ambrose püspökként követelhette, hogy mindenki igazodjon uralmához. Kötelessége volt az egyházak lehető legnagyobb egységének fenntartása, mind a rituális, mind a hit terén. [93] Ellenkezőleg, tiszteletben tartotta a helyi szokásokat, alkalmazkodott minden előre kialakított szokáshoz, erre utasította édesanyját. [94] Püspökként Ambrose sok különböző munkát végzett annak érdekében, hogy egyesítse a népet, és "bizonyos stabilitást biztosítson a vallási, politikai, katonai és társadalmi felfordulás és átalakulás időszakában". [95]
Bár a legtöbb emberrel jól kijött, Ambrose nem kerülte a konfliktust, rettenthetetlenül szembeszállt a császárokkal, és ezt a rettenthetetlenségét az önbizalom és a tiszta lelkiismeret szülte, nem pedig az a meggyőződés, hogy nem fog szenvedni a tetteiért. [96] Miután római arisztokrataként és helytartóként kezdte életét, nyilvánvaló, hogy Ambrose püspökké válása után is megőrizte a római kormányzat magatartását és gyakorlatát. [97]
Élete és írásai azt mutatják, hogy világosan megértette a birodalmi hatalom korlátait az egyház belügyei felett, beleértve a tanítást, az erkölcsi nevelést és a kormányzást. Valentinianusnak ezt írta: "Hitbeli kérdésekben a püspökök a keresztény császárok bírái, és nem a császárok a püspökök." ( 21.4. üzenet ). A császár által választott ariánus püspök előtt is elmondta a híres szavakat: "A császár a templomban van, nem a templom fölött." (Homília Auxentius ellen, 36). [98] [99] Ambrose élete és írásai "olyan modellt nyújtottak, amely a latin nyugaton továbbra is releváns volt az egyház és a keresztény állam kapcsolatában. Mindkét hatalom általában véve pozitív viszonyban volt egymással, de az egyház életének legbelső szférája - hit, erkölcsi rend, egyházfegyelem - kívül maradt az állam befolyásán. [100]
Ambrose is tisztában volt hatalma határaival. Tisztelt, tisztelt és szeretett püspöki pályafutása csúcsán, 396-ban, a birodalmi ügynökök betörtek templomába, és elnyomták őt és papságát, akik az oltár körül tolongtak, hogy megvédjék a politikai gyanúsítottat a letartóztatástól, és meghurcolták a templomot. férfi ki a templomból Ambrose előtt.aki nem tudott ellenállni neki. [101]
Ambrose antiszemitizmusának leghírhedtebb példája 388-ban történt, amikor Theodosius császárt arról tájékoztatták, hogy a keresztények csőcseléke bosszút állt a helyi zsidó közösségen az Eufrátesz -menti Kallinikoszban található zsinagóga lerombolásával . [102] A zsinagóga nagy valószínűséggel az erődvárosban létezett az ott szolgáló katonák szükségleteire, és Theodosius elrendelte, hogy a bűnelkövetőket megbüntessék, és a zsinagógát a püspök költségére építsék újjá. [103] Ambrose ezt kifogásolva írt a császárnak, két pontra alapozva érvelését: először is, ha a püspök engedelmeskedik a parancsnak, az hitének elárulását jelenti. [104] Másodszor, ha a püspök ehelyett megtagadta volna a parancs teljesítését, mártír lett volna, és akkor botrány lett volna. [104] Ambrose utalva egy korábbi esetre, amikor Magnus Maximus rendeletet adott ki, amelyben elítélte a római keresztényeket egy zsidó zsinagóga felgyújtása miatt, figyelmeztette Theodosiust, hogy a nép viszont így kiáltott fel: "A császár zsidó lett", ami arra utalt, hogy Theodosius nem fog kapni a nép támogatását. [105] Theodosius visszavonta a püspökre vonatkozó parancsot. [106] [104]
Ez nem volt elég Ambrose számára, és amikor Theodosius legközelebb Milánóba látogatott, Ambrose megpróbálta rákényszeríteni a császárt, hogy hagyjon fel szándékaival. McLynn azt állítja, hogy Ambrose nem nyerte el a császár rokonszenvét, és ezt követően eltávolították a császártól. [107] [108] A kallinikai helyzet nem volt egyedi eset. Általánosságban elmondható, hogy Ambrose erős zsidóellenes vitát vezetett. [109] Noha McLynn azt írja, hogy ez teszi Ambrose-t zsarnokká és fanatikussá, modern szóhasználattal a tudósok egyetértenek abban, hogy Ambrose hozzáállása a zsidókhoz összetett, mivel nem volt mindig antiszemita. [108]
Ambrose széles körben és körültekintően használja Alexandriai Philón – egy zsidó – gondolatait saját írásaiban, és a „Szentírás hűséges értelmezőinek” tartja őt. [110] Philo művelt, magas rangú ember volt, termékeny író a második templomi judaizmus korában . 43 értekezést őriztek meg tőle, és azokat keresztények mentették meg, nem zsidók. [109] Philón a teremtés hat napjáról alkotott keresztény felfogás alapja volt, Nagy Bazil Hat Nap című művének köszönhetően. Eusebius , a kappadokiai atyák és Didymus, a Vak is kölcsönöztek anyagokat Philóntól, de Ambrose sokkal gyakrabban és többet csinált, mint ők. Az állandó hivatkozások miatt Philónt a keresztény hagyomány elfogadta az Egyház tiszteletreméltó Atyjaként. "Sőt, az egyik bizánci catena még "Philón püspöknek" is nevezi. Philónnak ez a nagy tisztelete számos legendát szült a kereszténységre való áttéréséről, bár ez az állítás nagyon kétes bizonyítékokon alapul." [111] Ambrose Josephust , a Makkabeusokat és más zsidó forrásokat is felhasználta írásaihoz. Dicsér néhány zsidót. [112] Ambrose hajlamos volt negatívan beszélni minden nem nikaei lakosról, mintha mind egyformák lennének. Ez írásainak retorikai célját szolgálta, és ennek megfelelően kell kezelni. [113]
Főcikk : Pogányüldözés a Keresztény Római Birodalomban
A modern tudomány azt jelzi, hogy a 4-5. századi keresztények számára a pogányság sokkal kevésbé jelentett problémát, mint az eretnekségek, de ettől függetlenül aggodalomra ad okot. [114] Ennek az időszaknak az írásai általában ellenségesek és gyakran megvetőek voltak a pogányság ellen, amelyet a kereszténység már legyőzöttnek tartott a mennyben. [115] A III-V. század nagy keresztény írói. megkísérelte lejáratni e „legyőzött gyakorlatok” folytatását azáltal, hogy megvizsgálta a pogány írásokat, „különösen Varro-t, bármit, ami keresztény mércével mérve visszataszítónak és vallástalannak tekinthető”. [116] Ambrose írásai ezt a diadalt tükrözik. [117]
Püspöksége során Ambrose aktívan ellenezte a pogány kultuszok állami támogatását. [118] Amikor Gratianus elrendelte a Győzelmi Oltár eltávolítását , ez arra késztette a római arisztokráciát, hogy delegációt küldjön a császárhoz, hogy fellebbezzen a döntés ellen, de I. Damasius pápa kényszerítette a keresztény szenátorokat, hogy petíciót nyújtsanak be ellene, Ambrose pedig megtiltotta a küldötteket. hogy audienciát fogadjon a császárnál. [119] [120] [121] II. Valentinianus alatt megpróbálták visszaállítani a Győzelmi Oltárt az eredeti helyére a római szenátus termében, és ismét támogatni a hét szüzet . A pogány pártot a kifinomult szenátor, Quintus Aurelius Symmachus vezette , aki minden elképesztő ügyességét és művészi képességét felhasználva egy csodálatos dokumentumot alkotott, tele maiestas populi Romanival. [122] Hans Litzmann azt írja, hogy "a pogányok és a keresztények is fellelkesültek a figyelmeztetés ünnepélyes súlyosságától, amely minden jóakaratú embert felszólított, hogy segítse a dicsőséges történelmet, hogy minden méltó kitüntetésben részesítsen egy haldokló világot."
Ambrose ezután levelet írt II. Valentinianusnak, amelyben azzal érvelt, hogy a császár Isten katonája volt, nemcsak személyes hívő, hanem olyan is, aki pozícióját a hit szolgálatának köszönheti; semmilyen körülmények között nem tudott beleegyezni semmibe, ami elősegítené a bálványimádást.[f] Ambrose példaként említette Valentinianus testvérét, Gratianust, emlékeztetve Valentinianust arra, hogy Isten parancsának elsőbbséget kell élveznie.[148] A püspök beavatkozása Symmachus fellebbezésének kudarcához vezetett.[149][150]
389-ben Ambrose szembehelyezkedett egy pogány szenátori küldöttséggel, amely I. Theodosius császárral akart találkozni. Bár Theodosius visszautasította kérésüket, bosszantotta a püspök arroganciája, és néhány napig nem volt hajlandó találkozni vele.[92] Ambrose később levelet írt Jenő császárnak, panaszkodva, hogy az utóbbi által a pogány szenátoroknak adományozott ajándékok egy része pogány kultuszok finanszírozására használható fel.[151][152]
Ambrus szentként való tisztelete röviddel halála után kezdődött, amit az 5. században írt latin és görög élete is bizonyít [123] . A katolikus egyházban Szent Ambrus emlékét december 7-én , az ortodox templomban december 7 -én (20) ünneplik .
Szent Ambrus Milánó védőszentje.
1447-1450 között a Milánó melletti területen létezett a szentről elnevezett Ambrosian Köztársaság .
Szent Ambrus látható püspöki bottal, bottal, ostorral a kezében (az ariánusok és a pogányok feletti győzelem szimbóluma).
Festmények, amelyek Szentet ábrázolják. Ambrose-t számos reneszánsz és barokk művész alkotta, köztük Rubens és van Dyck .
Milánói Ambrose életével kapcsolatos fő információforrások saját művei és két élete, amelyek közül az egyiket a püspök tanítványa írta, a másikat pedig névtelen. Az önéletrajzi részletek Ambrose írásaiban és levelezésében nem alkotnak teljes képet, hiteles forrásként fontosak. A Vita sancti Ambrosii, mediolanensis episcopi, a Paulino ejus notario ad Beatum Augustinum conscripta -t 422 körül írta Ambrose titkára Augustinus megbízásából . Munkája megírásához Peacock saját emlékiratain kívül felhasználta a szent nővére, Marcellina történeteit , valamint a szemtanúk beszámolóit Ambrose halála utáni számos tartományban való megjelenéséről. Peacock elbeszélésének hagiográfiai jellege kevésbé megbízhatóvá teszi a történeti pontosságot illetően. A névtelen Vita et institutum patris nostri Ambrosii Mediolanensis episcopi szerzőjéről semmit sem tudunk, azon kívül, hogy pap lehetett a Római Birodalom keleti részén . Akárcsak Pavlin esetében, a névtelen hagiográfus információi korántsem mindig pontosak [124] . A jelzetteken kívül Ambrus életére vonatkozó információkat kortársai, elsősorban Stridoni Jeromos és Ágoston, valamint az 5. századi egyháztörténészek ( Aquileiai Rufin , Socrates Scholasticus , Sozomen és Cyrus Theodoret ) írásai is tartalmaznak . 125] .
Az Ambrose-nak szentelt történetírás meglehetősen kiterjedt, és a 20. század elejére számos tanulmány jelent meg. A szent személyiségét a monográfiák mellett részletesen vizsgálták a korai kereszténység történetének és az "ariánus viták" korszakának szentelt művek [126] .
Ambrose kiváló képzettsége lehetővé tette számára, hogy elmélyülten tanulmányozza a keleti egyházatyák eredeti műveit, asszimilálja és továbbvigye gondolataikat, így hidat sodort tőlük a latin teológia felé.
Dogmatikai kérdésekben Ambrose teológiai munkái az ariánusokkal folytatott vitákhoz kapcsolódó kérdéseket érintik – a Szentháromság teológiáját ( lat. Trinitas ), a krisztológiát , a szentségek és a bűnbánat tanát. Ambrose az „egyszerűség” gondolatát az „unius substantiae cum Patre” szóval közvetítette. Számos művét a Szentírás könyveinek és a hozzájuk fűzött kommentároknak szenteli.
Szentpétervár legjelentősebb örökségi területe. Ambrose az ő prédikációi. Általában tele vannak buzgó hittel, elítélik a bűnöket, elsősorban a büszkeséget és a romlottságot. A szentségekről című könyvben Szent. Ambrose összegyűjtötte prédikációit az újonnan megkeresztelt keresztényeknek.
A leghíresebb alkotások St. Ambrose:
A kiváló latin teológus, St. Ágoston Milánói Ambrose-t tanítójának és mentorának tekintette.
Peru St. Ambrose nevéhez fűződik tizenkét-tizennyolc ének , amely a mai napig fennmaradt. Közülük négyet ("Aeterne rerum conditor", "Deus creator omnium", "Jam surgit hora tertia", "Veni redemptor gentium") [127] már Ágoston is neki tulajdonított . A leghíresebb a „ Te Deum laudamus ” („Dicsérünk téged, Isten”) himnusz, amely tekintetében a modern világi tudomány teljes mértékben tagadja Szent Ambrus szerzőségét [128] . Emellett 42 hexametert is Ambrose-nak tulajdonítanak az Ambrus-bazilika freskóinak aláírásain. Ezek a versek eljutottak hozzánk, bár maguk a freskók nem maradtak fenn.
Szent nevével. A középkori milánói Ambrusoshoz egy különleges, a rómaitól eltérő (a milánói egyházmegyében még használatos) ambrózi rítushoz és zenei feldolgozáshoz is kötődik, amely " Ambrosus ének " néven ismert. Bár a teológusok és világi tudósok egészen a 19. századig egyszerre tekintették Ambrose-t költőnek és zenésznek [129] , hivatásos zenei tevékenységére nincs bizonyíték. Korábban azt hitték, hogy Ambrose bevezette az antifonikus éneklést a nyugati liturgikus gyakorlatba . A 21. század eleji tudomány úgy véli, hogy Ambrose költő és liturgista volt, de nem „zeneszerző” a szó későbbi értelmében [130] .
A Collection Budé sorozatban megjelent a Kötelességekről című esszé: