Spirituális zene - vallási jellegű szövegekhez kapcsolódó zeneművek , amelyeket mind az istentiszteletek során, mind a mindennapi életben előadásra szánnak . A szakrális zene szűk értelemben a keresztények egyházzenéjét jelenti ; tág értelemben a szakrális zene nem korlátozódik az istentisztelet kíséretére, és nem korlátozódik a kereszténységre . A szakrális zenei kompozíciók szövegei lehetnek kanonikusak (például W. A. Mozart Requiemjében ), és szabadok (például Guillaume de Machaux motettáiban ), amelyek szent könyvek alapján vagy azok hatására íródnak. keresztények számára - a Biblia )[1] .
A következőkben a legtágabb értelemben vett szakrális zenéről beszélünk. A liturgikus zene szinonimájaként értelmezett szakrális zenéről (a keresztények szerint - egyházi zene ) lásd a vonatkozó cikkeket.
A keresztény szakrális zene legelterjedtebb műfaja, a katolikus és a protestáns , az egyházi zenéből kölcsönzött ; ez egy korál , egy zsoltár , egy himnusz (köztük a Te Deum , Ave Maria ), egy mise (beleértve a temetést is – Requiem ), egy sorozat és szenvedélyek (szenvedélyek).
A felsorolt műfajok mindegyikének megvan a maga története, de mindegyikben közös, hogy a templomban születtek (vagy alakultak), és kezdetben szellemi jellegű művek - nemcsak szövegek, hanem zenei megtervezésük - komponálásának joga is. kizárólag az egyház szolgáihoz tartozott (például , a római liturgia legtöbb énekének szerzőjét a középkori hagyomány I. Gergely pápának tulajdonította ). A szelekció, feldolgozás, egységesítés eredményeként alakultak ki a kánonok. Voltak szabad formák is, különösen a szekvencia, amely a reneszánsz idején terjedt el ; néhány szekvenciát később kanonizáltak – például a Dies Irae , amelyet Tommaso da Celano ferences szerzetes komponált, és amely a katolikus rekviem fő része lett, vagy egy másik ferenceshez, Jacopone da Todihoz , Stabat Materhez [2] tartozik .
Idővel a kánoni szövegek zenei elrendezésének jogát a világi zeneszerzők is megkapták. A reformáció után elterjedtek a nem kanonikus szövegekről szóló spirituális írások - korálok, himnuszok (beleértve a Luther Márton által komponáltakat is ), később a passiók [2] .
A 17. században megjelent vallásos oratórium is történelmileg a passióig nyúlik vissza; Mivel szabadabb, kezdetben nem istentisztelethez kötődő forma, az oratórium a nagyhét eseményeire is épülhet (például Heinrich Schutz „Krisztus hét szava a kereszten” és „A Megváltó hét szava a Kereszt” Joseph Haydntól ), és az evangélium más fejezetei (Schutz „Karácsonyi történet” (Weihnachtshistorie), Händel „ Messiás ” , J. S. Bach „ Karácsonyi oratóriuma ”, Hector Berlioz „Krisztus gyermekkora” ), valamint az Ószövetségből származó cselekmények, mint Händel „Saul”, „Izrael Egyiptomban”, „Sámson” és „Júdás Makkabeus” című oratóriuma [3] .
A reneszánsz óta a világi kultúra jelentős hatással volt a hagyományos egyházi formákra: egyrészt a szimfonikus műfajok, másrészt az olasz opera fejlődése egyaránt átalakította a szenvedélyeket és a miséket (különösen a temetkezésieket), másrészt nem annyira. nagy formák, amelyek viszont a szimfonizálás , a koncertelőadás és az "opera" felé fejlődtek. A spirituális kompozíciók előadása fokozatosan átment a koncertgyakorlatba, és már a 18. században, valahol korábban is sok mű született kifejezetten koncertteremben vagy udvari használatra, meghatározott alkalomra, például koronázási misékre, rekviemekre. .
A keresztény egyház története során az egyház mellett létezett az úgynevezett paraliturgikus szakrális zene is: olyan vallásos jellegű művek, amelyek nem feleltek meg az egyházi kánonoknak [4] . A mindennapi életben széles körben használták azokat a névtelen és szerzői dalokat, amelyek nem találtak hasznot az istentiszteletben (és más esetekben nyilvánvalóan nem is erre szánták) – spanyol-portugál énekhangok , francia noelek és karmesterek stb.; a tridenti zsinat által (16. században) elutasított szekvenciák befolyásolták a népi spirituális énekek fejlődését - a német Rufe és Leise, az angol carol, az olasz lauda , illetve azok, amelyek a szakrális zene fejlődését. nagyobb formák [2] .
A zsoltárok kis formájú zeneművek, amelyek a Zsoltár szövegén alapulnak . A legősibb műfaj, hiszen Dávid verseire himnuszokat és imákat Júdeában alkottak még a kereszténység előtti időkben. A 16. században a zsoltárok széles körben elterjedtek a professzionális, nem kultikus zenében, különösen a „De profundis” ( latinból - „Mélységből”) - a 129. zsoltár szövegére, amely kezdetben a zsidók, majd a katolikusok körében is. , gyakran használták temetési imaként; ismert, különösen Ya. D. Zelenka és K. V. Gluck "De profundis" .
Úgy tűnik, a legkorábbi kezelések, amelyek hozzánk jutottak, Josquin Despresé . Az eredeti vagy átdolgozott latin és nem latin szövegű zsoltárokat G. Schutz („Dávid zsoltárai”), J. S. Bach, Händel írta; a 19. században Schubert , Mendelssohn és Brahms hivatkoztak rájuk . A 20. század zsoltárait és zeneszerzői írták: Max Reger , Arnold Schönberg , Krzysztof Penderetsky , Oroszországban - Sofia Gubaidulina és Oleg Jancsenko . Az egyik leghíresebb alkotás I. F. Stravinsky Zsoltárszimfóniája .
A szentmisék ciklikus énekes vagy vokális-hangszeres művek, amelyek a katolikus liturgia egyes részeiből állnak . A protestáns egyházban rövid miséket fogadtak el, amelyek csak a katolikus ordinárius első két részéből álltak - Kyrie eleison és Gloria [5] .
A közönség teljes szövegéről szóló első szerzői misét a 14. század közepén írta Guillaume de Machaux - a négyrészes Messe de Notre Dame; a legkorábban hozzánk kerültek a reneszánsz zeneszerzőihez tartoznak: Dufay , Okeghem, Josquin Despres, Palestrina . A 18. században és a 19. század elején ritka zeneszerző nem írt misét; ugyanebben az időszakban a mise mint műfaj fokozatosan elvált a tényleges istentisztelettől; Bach (elsősorban h-moll), Mozart , Schubert , Beethoven Ünnepi miséjének tömegei szilárdan bekerültek a koncertgyakorlatba . A 19. század során a műfaj iránti érdeklődés fokozatosan alábbhagyott, a 20. században a zeneszerzők ritkán fordultak a mise felé; hívhatja I. F. Sztravinszkij szentmisét a katolikus liturgia kánoni szövegein, 5 részben (1948), L. Bernstein miséjét . A 20. században továbbra is a mise hétköznapi részeire írták a kantátákat (például F. Poulenc Gloria című műve ).
Vannak olyan orgonamisék is, amelyekben minden kórusszólamot orgonakompozíciók helyettesítenek (lásd még Verset ); az ebbe a műfajba tartozó kompozíciók nem tartalmaznak vallási jellegű szöveget, de azokban az esetekben, amikor a zeneszerző arra törekszik, hogy a zenei tartomány megfeleljen az implikált verbálisnak, az orgonamiséket is a szakrális zene közé sorolják. Ez elsősorban J. S. Bach "Deutsche orgonamiséjére" vonatkozik.
A rekviemek eredetileg katolikus gyászmisék. Az első ilyen műfajú, kanonikus latin szöveggel írt műnek Dufay Requiemjét tekintik, amely nem jutott el hozzánk; az első fennmaradt kompozíció, a többszólamú stílusú a capella, Johannes Okegemé (15. század) [6] . Azonban már a 18. század második felében a rekviemeket gyakran nem az egyház számára írták, ami később lehetővé tette a nem kanonikus szövegekhez vagy a kánoni szöveg részleges felhasználásával történő rekviemek komponálását.
Jelenleg W. A. Mozart és D. Verdi kanonikus latin szövegében írt Requiemek a legtöbbet . A koncertrepertoárban szilárdan szerepeltek L. Cherubini (c-moll), G. Berlioz, G. Faure (csonka szövegre) kanonikus rekviemjei , valamint I. Brahms nem kanonikus német rekviemje és B katonai rekviemje is. Britten, amelyben a hagyományos latin szöveget Wilfred Owen angol költő verseivel ötvözi [6] . Az utóbbi időben Y. D. Zelenka és G. Bieber Requiemjei egyre nagyobb elismerést kapnak .
Szenvedélyek – a nagyhét eseményeinek szentelt énekes és drámai művek , amelyek eredetileg evangéliumi szövegekenalapulnaka 18. század eleje óta azonban az e műfajú kompozíciókhoz egyre gyakrabban használtak híres költők, köztük operalibrettisták evangéliumai alapján írt szövegeket [7] .
Maga a fogalom elsősorban Máté és John J. S. Bach szerint a híres passióhoz kapcsolódik. A közelmúltban gyakran hallható Antonio Salieri Passiója a mi Urunk Jézus Krisztusról című műve a koncertszínpadon . A legkorábbi ismert szenvedélyek Jacob Obrecht (feltehetően, mivel szerzője vitatott) és Orlando Lasso (XV-XVI. század) szenvedélyei [7] .
A Passió műfaja a 18. század közepéig nagyon népszerű volt, már a század második felében a zeneszerzők egyre ritkábban fordultak hozzá, majd sokáig feledésbe merült, és csak a 20. században kezdett érdeklődni a régizene iránt. hozzájárulnak egyes műfajok, köztük a szenvedélyek újjáéledéséhez; Hugo Distler Kórusi passiói , amelyek mind a négy evangéliumon alapulnak, és K. Penderecki Lukács-passiója (1966) váltak híressé . J. S. Bach halálának 250. évfordulója alkalmából a négy evangélium - Lukács, Márk, Máté és János - szerinti passiót négy különböző ország zeneszerzőjétől rendelték meg, Sofia Gubaidulina készítette a Passiót John, O. szerint. Golikhov "A szenvedély Márk szerint".
A Stabat Mater egy katolikus himnusz ( szekvencia ) Jacopone da Todi latin szövegére.
A legkorábbi ismertek közül Josquin Despres, Palestrina és Orlando Lasso művei; korunkban a legtöbbet adták Gioacchino Rossini Stabat Mater című, kiváló énekszólamokkal és általában a zeneszerző színházi stílusának megfelelő Stabat Mater-je, valamint az aszketikusabb Stabat Mater Giovanni Pergolesi . Ismeretesek még Vivaldi, Haydn, Mozart, Schubert, Verdi művei (a „Négy spirituális darab” ciklus); A. N. Serovnak van Stabat Materje is . A 20. században Karol Szymanowski , Francis Poulenc , Kodály Zoltán , Krzysztof Penderecki , Arvo Pärt fordult a Stabat Materhez .
Te Deum – katolikus hálaadó ének a zsoltárok utánzásával írt szöveghez; eredetileg egy keresztény istentisztelet részeként végezték. A kétszólamú Te Deum első fennmaradt példája a 9. század végéről származik [8] . A Stabat Mater egy katolikus himnusz ( szekvencia ) Jacopone da Todi latin szövegére.
A 18. századtól a kultikus rituáléktól elkülönülten a himnuszt gyakrabban hallhatták udvari ünnepségeken, köztük a koronázási ünnepeken is, nekik írta himnuszait Händel, Haydn, Salieri , Mozart. A 19. században a Te Deum koncert jellegű művé vált, amelyet nagy fellépő együttesek - szólisták és kórusok - számára írtak, zenekarral vagy orgonával kísérve; ilyenek Berlioz, Liszt, Verdi, Bruckner és Dvorak himnuszai.
Az orosz ortodox istentiszteletben a katolikus Te Deum analógja a "Nektek [9] dicsérjük Istent" ének (szövege a Te Deum latin szöveg egyházi szláv fordítása); ismertek A. L. Vedel , S. I. Davydov , N. A. Rimszkij-Korszakov , A. A. Arhangelszkij munkái .
Az Ave Maria egy katolikus ima , amely Szűz Máriához szól. A leghíresebb Franz Schubert (eredetileg nem kanonikus szövegben íródott [10] ); a gyakran előadottak között van még Ch. Gounod Ave Maria (melódiaként komponált J. S. Bach Jó temperált klavierének 1. prelúdiuma kíséretében,és eredetileg szintén nem kánonikus szövegre íródott), Giulio Caccininek tulajdonított Ave Maria (valójában népszerű kompozíció - a leningrádi lantos, Vladimir Vavilov álhíre ). A legkorábbi fennmaradt Josquin Despresé; Jacob Arcadelt ,Palestrina, Cherubini, Gounod (J.S. Bach előjátéka alapján), Mendelssohn , Verdi ("Négy spirituális darab" ciklus), Liszt, Bruckner, Dvořák, Francesco Tosti himnuszai is ismertek ... A himnusz kanonikus szövegét könnyen megszólítják és kortárs zeneszerzők, köztük Alemdar Karamanov , Ennio Morricone , Igor Luchenok .
A szakrális zenéhez tartoznak a szent szövegeken található motetták is. A reneszánsz és részben a barokk idején „lelki énekeknek” ( Cantiones sacrae ) nevezett gyűjteményekben jelentek meg .
A 18. századtól kezdve az orosz zeneszerzők az egész éjszakai virrasztás szövegei alapján alkottak koncert jellegű műveket – „ Vesperát ”, amelyeket istentiszteleten kívül is lehetett előadni; A. L. Vedel és S. A. Degtyarev "All-night" című filmje ismert . A 19. század második felétől a vesperás gyakran eredeti kóruskompozíciók vagy ősi énekek meglehetősen szabad feldolgozásainak formáját öltötte; ilyen műveket különösen A. A. Arhangelszkij , A. T. Grecsanyinov , P. G. Csesnokov alkotott . A műfaj legjobb példái P. I. Csajkovszkij és Szergej Rahmanyinov „Vespera” [11] .
Liturgia himnuszaiUgyanez és sok más zeneszerző alkotott zenét a liturgia (a keresztény istentisztelet csúcsa) énekeihez, különösen:
A 17. század végén Nyugatról Oroszországba érkezett spirituális versenymű , amely két vagy több egymással szemben álló kórus „versenye” volt, kezdetben tisztán egyházi zenei műfajként fejlődött, és megfelelt az ortodox hagyományoknak. istentisztelet: a nyugat-európaitól eltérően nem járt hangszeres kísérettel, és az ekkorra a templomban kialakult partes polifónia formájában íródott, amelyben a szólamok száma általában 3-12 között mozgott (egyes hangversenyeken elérte a 48-at). De a 18. század második felében a lelki koncert túlmutat a templomon; Klasszikus kompozíciókat ebben a műfajban Maxim Berezovsky és Dmitry Bortnyansky készítette [2] :
Spirituals (az angol spirituális - spirituális) - az afroamerikaiak spirituális énekei a keresztény szakrális zene egyik ágának tekinthetők, mivel az európaiak által Amerikába hozott spirituális himnuszok szolgáltak forrásul, témájuk pedig hagyományosan bibliai történetek. Az afro-amerikai kultúrához és az afro-amerikai mindennapi élethez igazodva ezek a himnuszok eredeti műfajtá fejlődtek: spirituális téren az amerikai puritán himnuszok jellegzetességei ötvöződnek az afrikai előadói hagyományok jellegzetességeivel. A spirituálisokat a kérdés-felelet szerkezet jellemzi – párbeszéd a prédikátor és a plébánosok között. A 19. század végén műfajként kialakult spirituális kórus hangszerkíséret nélkül, kollektív improvizáció volt; de olyan prominens művészek megjelenésével, mint Marian Anderson és Paul Robeson , túlnyomórészt szólódalokká fejlődtek hangszeres kísérettel. A Spirituals-t George Gershwin használta híres „ Porgy és Bess ” operájában [12] . A leghíresebb spirituális a „ Gyere le Mózes ”.
A zsidók szellemi életében az ókortól származó zene fontos szerepet játszott: az Ószövetség számos hangszert említ - ütőhangszerek, fúvósok és vonósok (szakértők szerint összesen 24). A Biblia szerint a zene már Dávid uralkodása idején bekerült a templomi rituálékba ; kiterjedt kórus és zenekar állt és vett részt a templomi istentiszteleten.
A templomzene fő műfaja a zsoltár volt , amely állítólag egy szinkretikus zenei-költői műfaj. A zsoltár tartalma meghatározta előadásának jellegét és a hangszeres kíséret megválasztását egyaránt. Az új korszak kezdetére a zsoltárok három előadásmódja alakult ki: szólóéneklés, responsor , azaz szóló, kórusbeszólások kíséretében - „válaszok”, és egyszerűen kórus, szólista nélkül. A kórust pedig két csoportra lehetett osztani, amelyek párbeszédet ( antifónát ) folytattak egymással [13] .
A templom lerombolása után (i.sz. 70-ben) megkezdődött a zsinagógai zene fejlődése. Új műfaj született a zsinagógában - az ima , amely felváltotta az áldozatokat, majd később a zsoltár - éneklést, amelynek szövegét nem a Zsoltárból, hanem az Ószövetség más könyveiből merítették, például Jób könyveiből. Jeremiás és Salamon példabeszédei. A templomi énekléssel ellentétben a zsinagógai ének sok évszázadon át kizárólag vokális volt; az előadásmód is leegyszerűsödött: kidolgozták a liturgikus recitativ egy speciális fajtáját - a tényleges olvasás és a dallamszavalás kombinációját [13] .
Már a középkorban egy másik műfaj is elterjedt - isznak ; a zsoltárhoz hasonlóan a műfaj is zenei és költői, legtöbbször vallási jellegű himnusz. A 8. és 9. század fordulóján hivatásos énekesek, chazzanok (kántorok) jelentek meg a zsinagógákban. A hazzanoknak joguk volt a régi imadallamokat értelmezni, újakat alkotni, és fokozatosan megjelentek bennük a szó mai értelmében vett dallam sajátosságai.
Ha kezdetben a zsidó kultusz zene hatott az ókeresztény egyházi énekre, később a zsidó diaszpórák zenéje magába szívta a helyi európai kultúrák elemeit; hatásukra az ének hangszeres kísérete fokozatosan visszatért a zsidó közösségek életébe. Így aztán a 16–17. század fordulóján Mantovában élt Salomone dei Rossi hegedűművész és zeneszerző világi vokális és hangszeres zenét hozott létre az akkoriban Olaszországban elterjedt műfajokban ( madrigálok , kanzonettek stb.), a egyúttal zsinagógai kompozíciók szerzője: 33 korál (a "Zsidó zsoltárok és énekek" című könyv), valamint a "Hashirim Asher Li Shlomo" ("Salamon énekei") [13] kompozíciók gyűjteménye .
A 19. században a judaizmus reformista irányzatának képviselői, a zsidó népnek az európai kultúra értékeivel való megismertetésének támogatói (köztük Jacob Hertz Behr, Giacomo Meyerbeer apja ) orgonákat telepítettek a zsinagógákba, és orgonaadaptációkat készítettek liturgikus dallamokból. .
Kelet-Európában, ahol a zsidó közösségek zártabban kényszerültek élni, a 18. század 30-as éveiben a Nemzetközösségben megszületett a haszidizmus , amely később Ausztria-Magyarország és az Orosz Birodalom területére is átterjedt . A haszid kultúrában a rituálé fontos része a hangszeres kísérettel vagy énekléssel előadott tánc. A haszidok zenéje és táncai magukba szívták az ukrán, lengyel, román és magyar folklór elemeit, ugyanakkor mélyen nemzeti művészetnek számítottak [13] .
A 19. század második felében a nyugat-európai zenei kultúra hatása elérte Kelet-Európát; 1901-ben orgonát állítottak fel az odesszai zsinagógában, hazzan N. Blumenthal megszervezte Odesszában az első, de nem az utolsó kórusiskolát, amelyben a bel canto stílust művelték , a liturgiában pedig a klasszikus német zene dallamait használta fel . 13] .
Az iszlám szakrális zene elsősorban a qawwali , a szúfi költészet előadása a zenére. A qawwali művészete Indiából származik a 13. században, a perzsa költészet és az indiai zene kombinációjának eredményeként. Eredetileg kizárólag rituális célokra használták, a Qawwalit ma hagyományosan a szúfi szentek sírjain végzik Indiában és Pakisztánban ; de egy ideje a qawwali előadása is átment a koncertgyakorlatba [14] .
A qawwali tartalma főként dicséretekből áll - Allah , Mohamed , szufi szentek. A Qawwalit olyan csoportok adják elő, amelyekben szólista is van (ő énekel egy sort, a csoport felveszi és megismétli különböző hangokon), a hagyományoknak megfelelően - egyszerű hangszeres kísérettel.