A tér és idő filozófiája a filozófia azon ága , amely az ontológia , az ismeretelmélet és a tér és idő lényegét vizsgálja . A főbbek a következők:
A filozófia legkorábbi megállapítása az idő témájában az ókori egyiptomi gondolkodóhoz , Ptahhotephez (i.e. 2650-2600) tartozik. Ezt írta: "Ne csökkentsd a vágyak követésének idejét, mert az időpazarlás ellentétes a szellemmel." [egy]
A Védák szövegei , a hinduizmus legkorábbi szövegei (Kr. e. 16. század és később ) a hindu kozmológiát írják le , amelyben az univerzum a teremtés, a pusztulás és az újjászületés ismétlődő ciklusait éli át , mindegyik ciklus 4 320 000 évig tart. A Mahábhárata első könyvének bevezetőjében Sanjaya ezt mondja: „Lét és nemlét, boldogság és boldogtalanság – mindez az időben gyökerezik. Az idő érettségre hozza a lényeket, az idő elpusztítja őket. Az idő ismét megnyugtatja az időt, égető teremtményeket. Itt az idő, amely megváltoztatja a világ minden kedvező és kedvezőtlen érzését és gondolatát. Az idő minden lényt elpusztít és újra megteremti. Az idő minden lény számára ellenállhatatlanul ugyanúgy telik.
A Prédikátor könyve ezt mondja: „Mindennek megvan a maga ideje, és mindennek megvan a maga ideje az ég alatt: ideje a születésnek és ideje a meghalásnak; ideje az ültetésnek, és ideje kitépni, amit elültettek; ideje az ölésnek és ideje a gyógyításnak; ideje a pusztításnak és ideje az építésnek; ideje a sírásnak és ideje a nevetésnek; ideje a gyásznak és ideje a táncnak; ideje van a kövek szórásának és ideje a köveket gyűjteni; ideje az ölelésnek, és ideje az ölelés elkerülésének; ideje keresni, és ideje elveszíteni; ideje a megtakarításnak és ideje a dobásnak; ideje a széttépésnek és ideje a varrásnak; ideje a hallgatásnak és ideje a beszédnek; ideje van szeretni és ideje gyűlölni; ideje a háborúnak és ideje a békének."
Az ókori filozófusok , például az eleai Parmenidész és az efezusi Hérakleitosz értekezéseket írtak az idő természetéről. [2]
A középkorban az idő és a tér fogalmát Boldog Ágoston dolgozta ki .
A 19. század végén Mitrofan Aksjonov orosz filozófus olyan elméletet terjesztett elő, amely előrevetítette A. Einstein és G. Minkowski téridőről szóló tanításait [3] [4] . A szerző által a transzcendentális-kinetikus időelméletnek nevezett elméletet négy, 1896 és 1918 között publikált értekezésében mutatta be. Aksenov tanítása szerint a világ nem három, hanem négy dimenzióban bővül, az idő pedig „én” -ünk mozgása a negyedik dimenzióban [5] .
Akszjonov abszurdnak tartotta azt az általánosan elfogadott véleményt, amely szerint a múlt és a jövő nem létezik, a jelen pedig egy eltűnőben apró pillanat, amely folyton semmivé válik. Ezzel a szemlélettel szembeszállt azzal a meggyőződéssel, hogy a múlt és a jövő éppoly valóságos, mint a jelen. A múlt nem tűnik el, csak elmúlik a szó szó szerinti értelmében, mint ahogy a jövő sem keletkezik, hanem időtlen idők óta létezik. Az az illúzió, hogy a múlt és a jövő nem létezik, abból fakad, hogy nem tehetünk tetszőleges mozgásokat az időben, mint a térben; ha lenne ilyen lehetőségünk, könnyen meggyőződnénk tévedésünkről [5] .
A negyedik dimenzióban mozgó „én”-ünket Aksjonov „észlelő kezdetnek”, tudatnak vagy szellemnek nevezte ; mozgása a négydimenziós világban nem képezi tapasztalataink tárgyát, ezért transzcendentális mozgás . Az érzésekben nekünk adott dolgok nem valódi tárgyak, hanem csak valódi négydimenziós dolgok háromdimenziós metszete, metszete vagy vetületei , mint például azok az árnyékok a barlang falán , amelyekről Platón írt . Az igazi, négydimenziós világban nincs felbukkanás, pusztulás, mozgás, változás, de mindezek illúziók, amelyeket „én” transzcendentális mozgása generál. Illuzórikus a cselekvés, az okság és a szabad akarat fogalma is , amelyeket az „én” belső tulajdonságainak külső tárgyakra való átadása generál. A világon a legszigorúbb determinizmus uralkodik, a négydimenziós tárgyak geometriai felépítése miatt, és „én”-ünk mozgása olyan, mint egy utas mozgása a síneken rohanó vonatban, amelyet senki sem irányít [6 ] .
Ugyanakkor – vélekedett a filozófus – születésünk előtt szabad akaratunk volt, életutunk pedig transzcendentális választásunk eredménye. A mi „én” időfölötti, elpusztíthatatlan és halhatatlan, születésünk előtt létezett, és halálunk után is létezni fog. Nem függ az időtől, mert ő maga húz egy vonalat az időnek a mozgásával, és a pusztulást feltételezni azt jelenti, hogy feltételezzük, hogy a vonalat húzó kéz ennek a rajznak a megszűnésével megszűnik létezni [6] .
A prezentista elmélet szerint a tárgyak csak a jelenben léteznek igazán. A jelen az egyetlen valóság, amellyel foglalkozunk, és nem mondhatjuk, hogy például A. S. Puskin létezik, mert jelenleg már nem él. Ezzel szemben az eternalizmus elmélete azt állítja, hogy az idő dimenziója tulajdonságaiban hasonló a másik három térbeli dimenzióhoz. Ezért minden tárgy, akár létezett a múltban, akár most létezik, akár a jövőben létezni fog, pontosan ugyanúgy megjelölhető ténylegesen létezőnek, mint a jelen közvetlenül érzékelhető tárgyai. Az örökérvényűség elmélete szerint A. S. Puskin valójában létezik, bár speciális nyelvi konstrukciókat kell használni, ha valakiről beszélünk, aki távoli időben létezik - ahogyan azt hangsúlyozzuk, amikor miről beszélünk - valamiről, ami nagyon távol van (a maguk a szavak és a „közel”, „távol”, „fent”, „lent”, „ott” stb. kifejezések összehasonlíthatók olyan kifejezésekkel, mint a „múltban”, „egy perce” stb.) . Végül a növekvő blokk elmélete azt állítja, hogy valójában csak a jelen és a múlt létezik, míg a jövő még nem létezik, és csak fokozatosan valósul meg a jelenben. Vagyis az Univerzum négydimenziós tér-idő blokkja növekszik, ahogy a jövő jelenvé és múlttá változik.
A fizika általánosan elfogadott törvényei adottnak fogadják el a tér létezését. Vannak azonban bizonyítékok, amelyek arra utalnak, hogy az univerzum mélyebb, mint az űrben elhelyezkedő tárgyak. Erre utalnak különösen a nem lokalitás megnyilvánulásai , ami csak a térnél mélyebb valóságszint létének feltételezésével magyarázható, ahol a távolság fogalma alkalmazhatatlanná válik [7] .
Egyes filozófusok megkérdőjelezik azt a feltételezést, hogy a tér a fizikai valóság legmélyebb szintje. Tehát Michael Heller fizikus és filozófus szerint [8] :
Ha egyetértünk azzal, hogy a fizika alapszintje nem lokális, akkor minden természetessé válik, mivel [bármely] két részecske, amely távol van egymástól, ugyanazon az alapvető, nem lokális szinten van. Számukra az idő és a tér lényegtelen.
Egyes modern ezoterikus tanításokban az időt a tudatállapotok sorozataként, egy entitás ciklikus mozgásaként határozzák meg, amely során eléri a tudatosság egy bizonyos fokát. Az idő és a tér léptéke közvetlenül kapcsolódik magának az esszenciának a skáláihoz, az atomtól, állattól vagy személytől a planetáris vagy kozmikus Lényegig. [9]
A tér és idő minden filozófiai fogalma szubsztanciálisra és relációsra oszlik. A tér és idő szubsztanciális fogalma a teret és az időt speciális entitásoknak tekinti, amelyek önállóan léteznek, függetlenül az anyagi tárgyak jelenlététől vagy hiányától. Hasonló nézeteket vallott Démokritosz , Epikurosz és Newton is . A tér és idő relációs felfogása a teret és az időt az anyagi tárgyak és folyamatok közötti speciális kapcsolatoknak tekinti, amelyek részvételével nem léteznek rajtuk kívül. Hasonló nézeteket vallott Arisztotelész , Leibniz , a dialektikus materialisták. [tíz]
| Az idő filozófiája | ||
|---|---|---|
| Fogalmak |
| |
| Az idő elméletei | ||
| Egyéb |
| |
| ||