Dialogikus filozófia

Dialógusfilozófia vagy dialogikus filozófia - a filozófiai  gondolkodás iránya, amelynek fő célja a párbeszéd . Ez az irány polemikus kapcsolatban áll a transzcendentális filozófiával , mivel ez utóbbiban a fő tárgy az Én, ami ennélfogva inkább monológot jelent. A dialogikus filozófia képviselőinek szemszögéből az ember világban elfoglalt helyzetének alapvető jellemzője éppen az én - Te viszony, vagyis a párbeszéd lebonyolítása. A párbeszéd filozófiája, mint önálló diszciplína fejlődésének kezdete - 1920 -as évek . Az irány úttörői M. Buber , F. Rosenzweig [1] .

Általános jellemzők

Érdemes különbséget tenni az olyan fogalmak között, mint a dialogizmus és a közvetlenül dialogikus filozófia. A dialogizmus  inkább fogalmak elnevezése, amelyet a tudósok minden ilyen irányú fejlődése kielégít, vagyis a dialogikus filozófia bizonyos programja. A párbeszéd filozófiájának irányát elsősorban a különféle fogalmak kombinációja jellemzi, amelyekben a párbeszéd fogalmát tekintik [2] .

A párbeszéd filozófiájának tárgya az Én és Te, belső és külső, a saját és a másik kultúrája közötti kölcsönhatás. Ezért a dialogikus filozófia a XXI. században talált újjászületésre , amikor a távközlési technológiák fejlődésével összefüggésben egy úgynevezett „kommunikációs robbanás” következett be, amely meghatározta a kommunikáció és interakció folyamatainak új szintre emelésének szükségességét. Emellett a globalizáció eredményeként különösen fontossá vált a párbeszéd kialakítása a multikulturális és multikulturális terekben, amelyhez például a modern Oroszország is hozzátartozik .

Történelem

1920-as évek

A dialogikus filozófia kezdete és egyben virágzása az első világháború utáni időszakra (1910-es évek második fele – 1920-as évek) esett. Abban az időben nagyon aktuálissá vált a különböző embercsoportok közötti interakció és az elidegenedés leküzdésének problémája. Az (akkori) legnagyobb nemzetközi konfliktus után az emberek közötti kapcsolatok újragondolása nem csak a politikusokat , hanem a tudományos, de mindenekelőtt a filozófiai közösséget is foglalkoztatta. Meg kellett érteni egy ilyen háború kiváltó okait és az emberi kapcsolatok alapelveit, hogy ne ismétlődhessen meg. A párbeszéd filozófiája ebben az értelemben nem más, mint kísérlet egy újfajta humánus gondolkodás megteremtésére. A dialógikus filozófia magában foglalja az altruizmust , a mások meghallgatásának képességét és az egyenlőséget. Ezért célja a monologikus, egoista világnézet által okozott agresszió leküzdése . [3]

Nem meglepő, hogy a dialogikus filozófia megalapítói maguk is szemtől szembe néztek a háború eseményeivel. Tehát F. Ebner és M. Buber Ausztria-Magyarországon és Németországban született , ami meghatározta a világról alkotott nézeteiket. Ennek megfelelően a párbeszéd az emberség eleme, nemcsak két ember, hanem embercsoportok (országok, szervezetek stb.) közötti békés kapcsolatok kialakításának és fenntartásának eszköze. Ugyanakkor magukba szívták a vallásos német filozófia örökségét, így ez a téma a dialógus korai filozófiájának egyik központi elemévé válik: Isten  a kapocs az egész emberiség számára. Ebben az időszakban jelentek meg a dialogikus filozófia programszerű alkotásai: M. Buber „Én és te” (1923), F. Ebner „Éntől a másikig”.

A háború utáni időszak

A dialógikus filozófia a második világháború után kapott új fejlődési kört , amikor a humanizálás, és ennek következtében a párbeszéd felépítése globális törekvéssé vált. Emellett kiemelt szerephez jutottak a nemzetközi szervezetek , amelyek fő célja a háború megelőzése volt (elsősorban az ENSZ ), így a különböző kultúrák képviselői közötti hatékony párbeszéd kialakításának témája az egyik legfontosabb témává vált a tudományban. az akkori diskurzus.

Ebben az időben olyan filozófusok munkái jelennek meg, mint G. Marcel és V. S. Bibler . Ez utóbbi alkotta meg a kultúrák párbeszédének koncepcióját, amely különösen fontos a globalizáció kontextusában. Ezt a koncepciót tükrözi a „A tudománytól a kultúra logikájáig. Két filozófiai bevezető a huszonegyedik századba ”(M. Politikai Irodalmi Kiadó. 1991 ) .

Modernitás

A modern dialogikus filozófia fejlődése két irányban zajlik: informatív és személyes. A dialogikus filozófia informatív aspektusa a párbeszéd mint a nyelvi kommunikáció elméletének eleme és tárgya meghatározásában, a diskurzuslogikában , az incontrolológiában és másokban nyilvánul meg. Ez az irány a legnépszerűbb a párbeszéd modern filozófiájának képviselői körében. Ha a párbeszéd személyes aspektusát vizsgáljuk, akkor az elemzés tárgya a párbeszédben részt vevő partnerek találkozása, és a párbeszéd és a találkozás eseménye válik a filozofálás alapjává.

Fejlődés Oroszországban

A párbeszéd filozófiája a posztszovjet térben, elsősorban Oroszországban, a Szovjetunió összeomlása után vált aktuálissá , amikor a hazai filozófusok hozzáfértek a nyugati tudományos fejleményekhez ezen a területen. A dialógus filozófia minden eddiginél fontosabbá vált a volt Szovjetunió és az Orosz Föderáció multikulturális terében.

A globalizáció keretein belül növekszik a nemzetközi párbeszéd jelentősége a humanitárius tudás és általában a kultúra területén. Az ilyen párbeszéd fokozza a népek közötti kölcsönös megértést, lehetővé teszi saját nemzeti képük jobb megértését. Ha a 19. században a párbeszéd problémája a Nyugatra állt a tudományos és közbeszéd középpontjában, akkor jelenleg fokozatosan a kelet-nyugat paradigma irányába tolódik el. Ez annak köszönhető, hogy a keleti országok kultúrája hatalmas hatást kezdett gyakorolni a Nyugat képviselőire. Ha korábban úgy tűnt, hogy a keleti és a nyugati kultúrák nem keresztezik egymást, akkor ma már találkozási pontok és kölcsönös hatások léteznek. Ez nem csak az interakcióról szól, hanem a komplementaritásról és a kölcsönös gazdagodásról is. Ennek eredményeként M. Buber és M. M. Bahtyin dialogikus koncepcióit felváltja például M. S. Kagan „univerzális párbeszéde” , G. S. Pomerants „kulturális világok párbeszéde” , O. N. Asztafjeva „kultúrák polilógusa”.

Vezető képviselők

Martin Buber

M. Buber gondolatait először az 1923-ban megjelent „Én és te” című könyve tükrözte. A Buber egyik inspirálója J. Moreno volt , aki először javasolta a találkozás-ütközés kifejezést. Ezt a koncepciót később Buber dolgozta ki írásaiban. Mindkét szerző a találkozó ötletére összpontosított, de másként vélekedtek róla: Moreno például megjegyezte, hogy lehetetlen embereket találni állandó párbeszédben és kapcsolatban, és kutatásainak nagy részét az emberek közötti ütközéseknek szentelte.

Buber rokonai olyan filozófusok, mint J. G. Mead , J. Habermas , V. Schutz. Buber megközelítésében a kommunikatív cselekvés elmélete és a dialogikus filozófia érintkezik a kommunikáció iterációként való leírásában. Emellett rámutatott, hogy az embernek szüksége van a kommunikációra, mint olyanra.

Buber és Bahtyin filozófiájában is van hasonlóság (egyes források a dialogikus filozófia „három B-jéről” beszélnek, amelyben szintén a Bibliára mutatnak ). Tehát az „Én és te” és a „Dosztojevszkij poétikájának problémái” művek hasonlóak. Bahtyin nemcsak elemzője Dosztojevszkij munkásságának, soraiban őszinte csodálat olvasható az utóbbi stílusa és ötletei iránt. Bahtyinnak a nagy orosz író munkásságára vonatkozó következtetései jelentik Buber filozófiájának „tükrét”. A párbeszéd mindkét szerző számára nem csak kommunikációs, hanem létmódja is az embernek, csak a párbeszédben tud az ember megnyílni, megtalálni önmagát. A másik ember iránti empátiából önmagunk felfedezése következik, és fordítva.

M. Buber főbb művei:

Franz Rosenzweig

F. Rosenzweig érvelése szerint minden történet vagy leírás nem a monológ, hanem a dialogikus beszéd eleme. Ez a megjegyzés nagyon fontos a dialogikus filozófia képviselői számára, hiszen a társalgás retorikája nem más, mint az egész irányzat tartalma. A párbeszéd feltételezi a beszélgetés „második oldalát”, amely a „Te”, a „Másik”-ban fejeződik ki. Ez az új gondolkodás egyik fő jellemzője. A kommunikáció és az új gondolkodás kontextusában ott van a „tapasztalatba vetett bizalom” fogalma, amely során a másikkal való találkozás történik. A gondolkodás itt a senkiért való gondolkodást és a senkinek szóló beszédet jelenti (ugyanakkor a „senki” szó tetszőlegesen helyettesíthető a „mindenki” szóval, vagyis a nagyon hírhedt „társadalom”), a beszéd beszéd címzett valakinek valamit, és gondol valakire. És ez a valaki mindig nagyon konkrét valaki, akinek nemcsak füle van, mint egy társadalomnak, hanem szája is.

Franz Rosenzweig ellenezte a szubjektivizmust. Megjegyezte, hogy a filozófiának az „egész”, „minden”, „általános” megértésének vágya ahhoz vezet, hogy ez a „minden” a gondolat tartalmává válik; az elme elrejti magában a világot, és ennek eredményeként magától, a történelméből indul ki. Rosenzweig gondolata nagy hatással volt a zsidó vallási körökre, elsősorban társai révén, akik sokat túléltek (M. Buber, A. E. Simon, N. Glatzer és mások). A második világháború után Rosenzweig gondolatai elterjedtek az Egyesült Államok zsidó fiataljai körében , és igyekeztek visszatérni a valláshoz anélkül, hogy megszakítanák kapcsolatukat a modern kultúrával. Ebben fontos szerepet játszott N. Glatzer Franz Rosenzweig: His Life and Thought című antológiai tanulmánya (angolul, 1953), amely Rosenzweig műveinek számos töredékét tartalmazza.

Főbb munkái:

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel nem von le az „én” fontosságáról a párbeszéd felépítésében – egyenlő helyzetbe hozza az Én és a Téged, aktualizálva a kölcsönösség problémáját. Az emberség fő kritériuma ebben az esetben az egyén nyitottsága, a beszélgetésre való hajlandóság. Az aktív tudat pontosan a párbeszédben nyilvánul meg.

Az „én” és a „másik” problémájának ilyen felfogása különösen különbözött E. Levinas álláspontjától , aki az Én kezdeti bűnösségének tudata alapján a Másik előtt, a Másik szolgálatában, sok mindent kifejlesztett. Marcel eszméinek az erkölcsi rigorizmus irányába. Egy másik fontos probléma az önazonosítás problémája.

A létezés Marcel szerint szerkezetében interszubjektív. Az interszubjektív karakter nemcsak a másokkal való kommunikáció, hanem az önmagunkkal, az „én” sokaságával való kapcsolat is, amiatt, hogy az ember nem azonos önmagával mind a jelenben, mind az életének különböző időszakaiban. Marcel számára a személyes identitás tagadásával teli változékonyság labirintusából a Másik, annak közvetítő szerepe jelenti a kiutat, amely összekapcsolja az ember múltját a jelenével. Mindenki önmagának „mi”, csak ennek a sokféleségnek köszönhetően lehet önmaga.

A másikhoz vezető út a saját „én” mélységein keresztül vezet, de nem az önvizsgálat, annak korlátozott erőforrásaival, hanem a szó tágabb értelmében vett tapasztalat, vagyis az élettel való érintkezés próbája tárja fel őket. , amikor az emberi természet legkülönfélébb, olykor legelkedvetlenítőbb tulajdonságai. Az önreflexió problémájával szorosan összefügg a lélekben a „másik énnel” való kommunikáció élménye, amellyel folyamatosan újra kell teremteni a kapcsolatot. A reflexió legmagasabb foka - a másodlagos reflexió (szemben az elsődleges, elemző reflexióval, amely a tárgyára mint külsőre irányul) - a mentális koncentráción, higgadtságon alapul. A belső higgadtság egyáltalán nem vezet elszigetelődéshez önmagában: éppen ellenkezőleg, ennek eredményeként az ember nyitottabbá válik, elérhetővé válik az igazságosság és az összetartozás érzése számára; ez mintegy a belső tapasztalatok gyűjteménye. Ebben a szakaszban azt, amit „problémának” tekintettek (vagyis valami külsőnek, az ember számára közömbösnek és számára jelentéktelennek), „szentségként” kezdik felfogni - valami elválaszthatatlan tőle, teljesen átöleli állapotát.

A főbb munkák a következők:

Kritika

Mint minden más filozófiai iránynak, a dialogikus filozófiának is nemcsak támogatói vannak, hanem kritikusai is.

Például J. Bochensky lengyel-svájci filozófus úgy véli, hogy a párbeszéd önmagában nem lehet filozófiai diskurzus tárgya. Sőt, "babonának" nevezte a tudósok párbeszéd iránti növekvő érdeklődését.

A kritikus két következtetés segítségével érvel a párbeszéd filozófiájának képviselőivel:

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Ivanov, 2008 , p. 233.
  2. ↑ PÁRBESZÉD . Letöltve: 2017. február 11. Az eredetiből archiválva : 2013. december 13..
  3. ↑ Ivanov, 2008 , p. 235.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Bibliográfiai katalógusokban