Háromságos Istennő

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. augusztus 16-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .

A hármas istennő ( eng.  Triple Goddess ) – Robert Graves angol író mitológiai és poétikai értekezése szerint „ Fehér istennő ”, a pogány időkben nagy női istenség, amelyet Európa összes népe tisztelt . Az etnográfusok és vallástörténészek által kritikai elismeréssel járó Graves munkásságát ennek ellenére lelkesen fogadták az újpogány közösségek; különösen a Hármas Istennő képe (a Szarvas Istennel együtt) lett a Wicca újpogány vallásának központi eleme .

Graves elképzelései szerint a Szentháromság Istennőt (ő maga a „Születés, Szerelem és Halál Fehér Istennőjének” nevezte) „szűz”, „ anya ” és „öregasszony” alakban tisztelik , amelyek a háromnak felelnek meg. a női élet szakaszai és a hold három fázisa : a fiatal hold , a telihold és az öreghold.

A Szentháromság Istennő képe sok tekintetben közel áll az archetipikus Anyaistennő képéhez , akit sok nép tisztel; számos mitológiában megtalálhatók „női triászok ” is ( három harita , három moira , al-lat , al-uzza és manat ), amelyek közül néhány teljes mértékben megfelel a Graves által leírt „fehér istennő” inkarnációinak (első nő - lánya).

Eredet

Az újpogány Háromszéki Istennő és az ősi vallás kapcsolata vitatható [1] [2] .

Ronald Hutton újpogányság-kutató úgy véli, hogy a hármas holdistennő – a Szűz-Anya-korona – fogalma, amelynek minden arca egy-egy holdfázisnak felel meg, nem hiteles, és már a modern időkben Robert Graves író fejlesztette ki. , aki munkájában olyan XIX . és XX. századi tudósok munkáira támaszkodott , mint Jane Harrison , Margaret Murray , James Fraser és a Cambridge Ritualists csoport más tagjai , valamint az okkultista Aleister Crowley [3] munkáira . Hutton írásaiban egyértelműen elválasztotta a Szentháromság Istennő fogalmát a Marija Gimbutas és más kutatók által leírt őskori Nagy Anyaistennő képétől; az Anyaistennő-kultusz létezését sem bizonyítottnak, sem cáfolhatatlannak tartotta [4] . Hutton azt sem tagadta, hogy az ókori pogány kultuszokban gyakran szerepelt a "három isteni nő egyesülésének" képe, bár rámutatott, hogy a Gravesre nagy hatást gyakorló kutató Jane Harrison külön figyelmet fordíthat az ilyen "társulásokra" kizárólag célja annak elmagyarázása, hogyan tisztelhető egy és ugyanaz az istennő anyaként és szűzként is (a hármasban a harmadik személy névtelen maradt). Hutton szerint ezen a ponton dolgozta ki a híres régész, Sir Arthur Evans gondolatait, aki a krétai Knósszosz ásatásai során arra a következtetésre jutott, hogy a történelem előtti krétaiak egyetlen hatalmas istennőt imádtak, aki egyszerre volt anya és egy szűz. Hutton szerint Evans "bizonyára köszönheti" ezt a feltevést a Szűz Mária -imádat keresztény hagyományának [5] .

Graves költő és mítoszteremtő azt állította, hogy a Szentháromság Istennőről alkotott elképzelésének történelmi alapja van, és imádata a mai napig a költők körében folyik. Graves elméletét élesen bírálta az akadémiai tudomány, és áltörténetinek nyilvánította , de ennek ellenére továbbra is jelentős hatást gyakorol a neo -pogányság számos területére [6] .

Kortárs hiedelmek és gyakorlatok

Míg sok újpogány nem wicca, és a gyakorlatok és hiedelmek nagyon eltérőek [8] , sok wicca és más újpogány imádja a Szentháromság Istennőt – a leányzót, az anyát és a királyfit; század közepére visszanyúló gyakorlat Angliában. Az ő szempontjukból a szexualitás, a terhesség, a szoptatás – és más női szaporodási folyamatok – az istennő megtestesülésének, egyfajta áldozatteremtési módjai [9] .

A hármas istennőt a görög holdistennőkkel azonosítják:

Helen Berger azt írja, hogy "a hívők szerint ez egy nő életének különböző szakaszait tükrözi, és így a nő azonosíthatja magát az Istennővel, ami a patriarchális vallások virágkora óta lehetetlen számára " [10] . A Minden Világok Egyháza  jellegzetes példája annak az újpogány mozgalomnak, amely a Szentháromság Istennőt a "termékenységi ciklus" megszemélyesítőjeként azonosítja [11] . Azt is feltételezik, hogy ez a kép magában foglalja minden nő személyes vonásait és személyes lehetőségeit, aki valaha is erre a világra született [12] . Más hiedelmek, amelyekben sok hívő osztozik (például a wiccai Diana Conway), többek között az a hiedelem, hogy a Nagy Istennővel való újraegyesülés létfontosságú az emberiség lelki és fizikai egészsége szempontjából „minden szinten”. Conway a görög istennőket , Demetert , Perszephoné -t és Hekatet tartalmazza Szűz-Anya-Crone modelljében . Conway számára a Háromságos Istennő egységet, interakciót és részvételt jelent minden teremtménnyel, míg a férfi istenek a természet elkülönülését, elkülönülését és uralmát jelentik [14] . Ezt a kijelentést az újpogányok és a tudományos közösség is bírálta, mivel az elavult nemi sztereotípiákat támaszt fel , és figyelmen kívül hagyja a világ jelenlegi etnikai és ökológiai helyzetét [15] .

Dianic Wicca

A Wicca Dianikus ága átvette Graves hármas istennőről szóló tanát, a hagyományos Wicca elemeivel kombinálva, és nevét Dianáról , a boszorkányok istennőjéről vette át Charles Godfrey Leland Aradius című könyve szerint [16] [17] . Shusanna Budapest, akit a Dianic Wicca [18] alapítójának tartanak, a Szentháromság Istennőt "az eredeti Szentháromságnak : Szűz, Anya, Korona" [19] nevezi . A Dianic Wiccans, mint például Ruth Barrett, Budapest követője és a Diana Templom társalapítója , a Szentháromság Istennő képét használják szertartásaikban, és összekapcsolják a három „elsődleges irányt” – „fent”, „középen” és „ lent" vagy "felül" , "benn" és "alatt", - a Szűzanyával, Anyával és Öregasszonnyal [20] . Barret azt mondja: "A Dianic Wiccanok tisztelik Őt , akit a lányai az idők folyamán, sok helyen és sok néven hívnak." [ 17]

Az archetípusok újpogány elmélete

Egyes újpogányok azt állítják, hogy a Szentháromság Istennő tisztelete a kereszténység előtti Európából származik, és talán egészen a paleolitikumig nyúlik vissza , és azt is állítják, hogy vallásuk ősi hiedelmek maradványa. Úgy vélik, hogy a Szentháromság Istennő egy archetípus alak , amely sok különböző kultúrában, különböző neveken testesült meg az évszázadok során, és sok egyéni istennő értelmezhető a Szentháromság Istennő inkarnációjaként [12] . Ennek az elméletnek az elterjedése arra késztette az újpogányokat, hogy különféle független kultúrákból származó istenségek képeit és neveit használják rituális céljaikra [21] pl. Conway [22] ; és a feminista művész, Monica Sjöö ( ang.  Monica Sjöö ) [23] a Szentháromság Istennőt a hindu Tridevivel (szó szerint "három istennővel") társítja, amely Saraswatiból , Lakshmiból és Parvatiból ( Kali / Durga ) áll.

A feminizmus és a nyilvános kritika

A feminista publicisták a Háromságos Istennő képét használták a nők társadalomban betöltött szerepének és a hozzájuk való viszonyulásnak a bírálatára. Jeanne Roberts irodalomkritikus a Crone-kép keresztény elutasítását látja a középkori boszorkányüldözés fő okának [24] .

A filmek és az irodalom kritikai vizsgálatában

A szerző , Margaret Atwood felidézi , hogy 19 évesen olvasta Graves A fehér istennő című könyvét. Atwood a Háromságos Goddess Graves koncepcióját erőszakos és rosszindulatú képnek nevezi, amely elfojtja a kreatív nőket. Atwood szerint egy időben ez a modell lökte el az írástól [25] . A kritikusok megjegyezték, hogy Atwood könyveiben a Szentháromság Istennő képét gyakran parodizálják vagy leleplezik [26] . Atwood „Madame Oracle” című regényét Graves „Triune Goddess”-jének tudatos paródiájaként értelmezik, amely kifordítja Graves „Istennőjét”, és végül megszabadítja a fő női szereplőt a női kreativitás általa alkotott nyomasztó modelltől [27] .

Az irodalomkritikus, Andrew Radford Thomas Hardy szimbolikájának tárgyalása során az 1891-es Tess of the d'Urbervilles című regényében a Maident és a Crone-t a női életciklus két szakaszának tekinti, amelyen Tess keresztül megy. Míg a Crone fázisban van, Tess ezt a fázist álcának tekinti, amely felkészíti a szomorú élményre [28] .

A Szentháromság Istennő fogalmát Shakespeare feminista interpretációiban használták [29] [30] [31] .

Thomas De Quincey a Suspiria De Profundisban egy női hármasságot ábrázolt, amely a Könnyek Asszonyából ( ang.  Our Lady of Tears ), a Sóhajok Asszonyából ( ang.  Lady of Sighs ) és a Sötétség Asszonyából ( ang.  Our Lady of Darkness ) állt. ), amely hasonló volt a Triune Goddess Graves-hez, de a De Quincey-re jellemző melankólia jellemezte [32] .

Juliet Wood kutató szerint a modern fantáziának számos kapcsolata van a modern neopogánysághoz [33] . Három természetfeletti női karakter, akiket Mistresses-nek, Mother Kamene-nek, Kindly Ones -nak és más neveknek hívnak, szerepel Neil Gaiman The  Sandman című képregényében , és a Sors istennőjének és a Háromságos Istennőnek a képét ötvözik [34] . A Mabinogionon alapuló és Robert Graves által erősen ihletett Alan Garner The Owl Service című könyve egyértelműen ábrázolja a Szentháromság Istennő karakterét. Ezt követően Garner még tovább ment, következő könyveiben minden női szereplőt a Szentháromság Istennő valamely aspektusának megtestesítőjévé tett [35] . George Martin A Song of Ice and Fire könyvsorozatában a Maiden, Mother és Crone egyetlen istenség három aspektusa a " Hét kultusza " vallásban.

A háromszemélyes istennő képét a filmtudományban is használják. Norman Holland Alfred Hitchcock Vertigo című filmjének női szereplőinek képeit tárta fel jungiánus szemszögből, utalva többek között Graves háromszemélyes istennője [36] motívumára . Roz Caveney úgy látja, hogy James Cameron Aliens című művének főszereplői a hármas istennő három aspektusát tükrözik : a Crone (az idegenek királynője), az anya (Ripley) és a Maiden (Newt ) .

A kultúrában

A háromszemélyes istennőt Marion Zimmer Bradley Az Avalon ködében említette . [ a tény jelentősége? ] .

Az amerikai heavy metal banda , a The Sword egyik legnépszerűbb dala, a "Maiden, Mother & Crone" a Triune Goddess-szel való találkozást írja le. A dal a Gods of the Earth című albumukon szerepelt . A dal hivatalos videoklipjében az istennő három hiposztázisát szimbolikusan három holdfázis - a fiatal, a telihold és az öreghold - formájában ábrázolják [38] .

Michael Scott The Alchemyst című könyvében egy Hekate nevű karakter jelenik meg .  Nőként ábrázolják, akinek életkora a nap folyamán változik, reggel lányként és este öregasszonyként végződik. Minden este meghal, és másnap reggel újjászületik.[ a tény jelentősége? ]

Terry Pratchett Korongvilág - sorozatában a három Lancry-boszorkányt gyakran úgy emlegetik, mint "Maid, Mother, and... Other"[ a tény jelentősége? ] .

Tara Moss Pandora könyvsorozatában a főszereplő Celia nagynénje egy boszorkány, aki a Szentháromság Istennőt imádja.[ a tény jelentősége? ] .

A Mass Effect játéksorozatban ott van az "Atame kultusza" - az asari faj vallása. Atame istennőnek három hiposztázisa van - egy leányzó, egy matróna, egy matriarcha - maguk az asari életciklusa. A Szűz a szórakozás, az önismeret és az utazás szakasza. Matróna - az a fázis, amikor az asari letelepszik, munkát kap, családot alapít. A matriarcha az asari életének utolsó szakasza. Politikai és vallási személyiségekké válnak, a társadalmi életnek szentelik magukat.[ a tény jelentősége? ]

A Chilling Adventures of Sabrina sorozatban Lucifer helyett a Szentháromság Istennőt említik az egyház imádatának új tárgyaként és hatalomforrásként.

Kritika

Számos brit szakértő rámutat Graves munkájának hibáira. Különösen a rossz módszertan , a csekély filológia, a helytelen szövegek és az elavult régészeti adatok használata [39] . Van olyan vélemény is, hogy A  fehér istennő nagyrészt kizárólag a szerző fantáziáin alapul [40] .

Lásd még

Irodalom

Jegyzetek

  1. ↑ A hármas istennő - Kristálylinkek . Letöltve: 2013. április 20. Az eredetiből archiválva : 2013. április 29..
  2. ↑ Mi az a hármas istennő a mitológiában? (képpel) . Letöltve: 2013. április 18. Az eredetiből archiválva : 2013. május 5..
  3. ↑ Ronald Hutton, 2019 , p. 41.
  4. ↑ Ronald Hutton, 2019 , p. 355-357.
  5. ↑ Ronald Hutton, 2019 , p. 36-37.
  6. ↑ Greer, John Michael. Az  okkultizmus új enciklopédiája . - Llewellyn, 2003. - P. 280. - ISBN 9781567183368 .
  7. ↑ Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. Séta két világban: A relációs én elméletben, gyakorlatban és közösségben  (angol) . - Zeig Tucker & Theisen Kiadó, 2004. - P. 148. - ISBN 978-1-932462-11-1 . Archiválva : 2020. szeptember 18. a Wayback Machine -nél
  8. ↑ Adler, Margot (1979, átdolgozva 2006). Lehúzni a Holdat: Boszorkányok, druidák, istennőimádók és más pogányok Amerikában ma . Pingvin könyvek. ISBN 0-14-303819-2 , ISBN 978-0-14-303819-1 .
  9. ↑ David G. Bromley. Új vallási  mozgalmak tanítása . - Oxford University Press , 2007. - P. 214. - ISBN 978-0-19-803941-9 .
  10. ↑ Helen A. Berger. Boszorkányság és mágia: Kortárs Észak-Amerika  (angol) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - P. 62. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  11. ↑ Zell, Vidra és Morning Glory. – Ki a földön az Istennő? Archivált : 2010. november 17. a Wayback Machine -nél (Hozzáférés: 2009. 10. 03.)
  12. ↑ 1 2 Paul Reid-Bowen. Istennő mint természet: A filozófiai teológia felé  (angol) . – Ashgate Publishing, Ltd., 2007. - P. 67. - ISBN 978-0-7546-5627-2 .
  13. ↑ DJ Conway. Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess  (angol) . – Llewellyn világszerte, 1994. - P. 54. - ISBN 978-0-87542-171-1 .
    vö. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , 2. v., 364. o., Hecate: Archiválva : 2005. október 26. a Wayback Machine -nél „… lévén az egész természet királynője, Demeterrel azonosítjuk …; és a Hold istennőjeként a misztikus Perszephonénak tekintik ."
    Lásd még Encyclopædia Britannica (1911, online): Hecate archiválva 2009. augusztus 5-én a Wayback Machine -nél : "Chton hatalomként imádják a szamothrák misztériumokban, és szoros kapcsolatban áll Demeterrel." Proserpine archiválva 2009. június 14-én a Wayback Machine -nél : "Néha azonosították Hecate-tel."
  14. ↑ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: A hármas istennő mítosza és valósága . Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 .
  15. ↑ Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. Feminista poetics of the Sacred: Creative Suspicions  (angol) . - American Academy of Religion, 2001. - P. 39-42. — ISBN 978-0-19-534932-0 .
  16. ↑ Helen A. Berger. Boszorkányság és mágia: Kortárs Észak-Amerika  (angol) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - P. 61. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  17. ↑ 1 2 Barrett, Ruth (2004). A Dianic Wiccan hagyomány .
  18. ↑ Ruth Barrett. Női rítusok, női misztériumok: intuitív  rituálé . — Llewellyn kiadványok, 2007. - P. 18. - ISBN 978-0-7387-0924-6 .
  19. ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ Archivált : 2009. augusztus 30. a Wayback Machine -nél (Hozzáférés: 2009. 10. 03.)."
  20. ↑ Ruth Barrett. Női rítusok, női misztériumok: intuitív  rituálé . — Llewellyn kiadványok, 2007. - ISBN 978-0-7387-0924-6 . Archiválva : 2022. április 7. a Wayback Machine -nél
  21. ↑ Kathryn Rountree. A boszorkány és az istennő ölelése: Feminista rituálékészítők Új-  Zélandon . - Psychology Press , 2004. - P. 46. - ISBN 978-0-415-30360-6 .
  22. ↑ DJ Conwa, Deanna J. Conway. Holdvarázs : mítoszok és varázslatok, kézműves mesterségek és receptek, rituálék és varázslatok  . — Llewellyn kiadványok, 1995. - P. 230. - ISBN 978-1-56718-167-8 . . Llewellyn. 230. o.: nov. 27: Parvati-Devi, a Hármas Istennő napja, aki felosztotta magát Sarasvatira, Lakshmira és Kalira, vagyis a Három Anyára." ISBN 1-56718-167-8 , ISBN 978-1-56718-167-8 .
  23. ↑ Sjöö, Monica (1992). New Age és Armageddon: az istennő vagy a guruk? — A feminista jövőkép felé . Női sajtó. 152. o.: "Ők voltak a fehér Sarasvati, a vörös Lakshmi és a fekete Parvati vagy Kali/Durga - a Hold legősibb hármas istennője." ISBN 0-7043-4263-4 , ISBN 978-0-7043-4263-7 .
  24. ↑ Roberts, Jeanne Addison (1994). A Shakespeare-i vad: Földrajz, nemzetség és nem . University of Nebraska Press. passim . ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  25. ↑ Margaret Atwood, Margaret Eleanor Atwood. Negotiating with the Dead: A Writer on Writing  (angol) . - Cambridge University Press , 2002. - P. 85. - ISBN 978-0-521-66260-4 .
  26. ↑ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Művek és hatás . Boydell és Brewer. ISBN 1-57113-139-6 , ISBN 978-1-57113-139-3 .
  27. ↑ Bouson, J. Brooks (1993). Brutális koreográfiák: Ellenzéki stratégiák és narratív tervezés Margaret Atwood regényeiben . University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0 , ISBN 978-0-87023-845-1 .
  28. ↑ Andrew D. Radford. Az elveszett lányok : Demeter-Persephone és az irodalmi képzelet, 1850-1930  . - Rodopi, 2007. - P. 127-128. — ISBN 90-420-2235-3 .
  29. ↑ John Lewis Walker. Shakespeare és a klasszikus hagyomány: jegyzetekkel ellátott bibliográfia,  1961-1991 . — Taylor & Francis , 2002. — P. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0 .
  30. ↑ Roberts, Jeanne Addison. "Shades of the Triple Hecate", Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, kivonat: John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition , p. 248 ; a szerző a The Shakespearean Wild: Geography, Genus and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim , de különösen a 142-143., 169ff. ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  31. ↑ Swift, Carolyn Ruth (1993). (Review of) The Shakespearean Wild in Shakespeare Quarterly , vol.44 no.1 (1993. tavasz), pp.96-100.
  32. ↑ Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Női démonológia a férfi gótikus szépirodalomban . Archiválva : 2020. november 21., a Wayback Machine Penn State Press. 96. o. ISBN 0-271-00870-9 , ISBN 978-0-271-00870-7 .
  33. ↑ Fa, Juliette. 1. fejezet, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess  (angol) / Sandra Billington, Miranda Green (szerk.) (1999). - Routledge , 1999. - P. 22. - ISBN 9780415197892 .
  34. ↑ Sanders, Joseph L. és Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology . Fantagráfia. 151. o. ISBN 1-56097-748-5 , ISBN 978-1-56097-748-3 .
  35. ↑ Donna R. White. A walesi mítosz évszázada a gyermekirodalomban  . - Greenwood Publishing Group , 1998. - P. 75. - ISBN 978-0-313-30570-2 .
  36. ↑ Holland, Norman Norwood (2006). Találkozófilmek . Fairleigh Dickinson University Press. 43. o. ISBN 0-8386-4099-0 , ISBN 978-0-8386-4099-9 .
  37. ↑ Kaveney, Roz (2005). Az Alientől a Mátrixig . IBTauris. 151. o. ISBN 1-85043-806-4 , ISBN 978-1-85043-806-9 .
  38. ↑ Rádió Száműzetés | Videó Hook-Up: The Sword - "Maiden, Mother & Crone" (nem elérhető link) . Letöltve: 2013. április 23. Az eredetiből archiválva : 2010. augusztus 24.. 
  39. ↑ Fa, Juliette. 1. fejezet, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess  (angol) / Sandra Billington, Miranda Green. - Routledge , 1999. - P. 12. - ISBN 978-0-415-19789-2 .
  40. ↑ Hutton, Ronald. Az ókori brit szigetek pogány vallásai: természetük és örökségük  (angol) . - John Wiley & Sons , 1993. - P. 320. - ISBN 978-0-631-18946-6 . Archiválva : 2016. április 26. a Wayback Machine -nál