Szarvas isten

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. november 25-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 2 szerkesztést igényelnek .

A szarvas isten  - a modern Wicca újpogány vallásban - férfi istenség, a Háromságos Istennő  partnere . Az ilyen istenségről alkotott elképzelések Margaret Murray (1863-1963) angol író és antropológus írásaihoz nyúlnak vissza.

Murray tanításai

Margaret Murray a boszorkányság európai történetéről szóló népszerű művében, a Boszorkánykultusz Nyugat-Európában (1921) védelmezi azt az elképzelést, hogy az ördög képe és a sátáni szombatok , amelyeken a boszorkányok összegyűltek , a pogányság eltorzított tükörképe. valóban létezett a történelem előtti idők óta Európa területén.kultusz. M. Murray az inkvizíció által a középkorban üldözött boszorkányokat és varázslókat tekintette ezen ősi vallás utolsó követőinek.

A boszorkányok istene (1931) című művében Murray kísérletet tett arra, hogy történelmileg alátámassza a „szarvas isten” imádatának létezését a kőkorszakban . Ezzel a sziklaművészet bizonyítékaira hivatkozik: például egy "sámán" képére a francia Trois-Freres- barlangban . Murray szarvas isteneket is hozott ide az ókori Kelet különböző kultúráiból: az ókori egyiptomi Amon kosszarvú és Hathor tehénszarvval, a szarvas „Fevadak ura” a pecséten Mohenjo-Daro -ból stb. Hasonló képek találhatók a ókori görög mitológia - a krétai Minotaurusz , Pán isten , Dionüszosz Zagreus . M. Murray könyvében megemlíti a kelta istent , Cernunnost is, akinek szarvú, állítólag egy sámánra emlékeztető kalap képét a Notre Dame-székesegyház alatti ősi oltár domborművének egy részén találták . Később Hern, a Vadász folklórképe lett belőle .

Murray elmélete szerint, amely nem kapott támogatást az akadémiai közösségben, a „szarvas isten” imádata Európában és a szomszédos mediterrán térségben legalább az utolsó jégkorszak végétől a kelta Gallia római meghódításáig létezett.

A szarvas isten kultuszának a keresztény korban való jelenlétének megerősítéseként Murray Tarsus -i Theodort , Canterbury érsekét idézi a 7. század végén , aki Liber poenitentialis című üzenetében hároméves kiközösítéssel fenyeget. a templomot mindenkinek, aki a januári naptáron állatbőrbe öltözik , és bikát vagy szarvast ábrázol. Tömeges boszorkányüldözések a XV - XVII. században Murray ugyanebben a szellemben értelmez. Ugyanígy magyarázza a szarvakat az ördög és az ördögök hagyományos ikonográfiájában: a papság sötét hatalommal társította őket, hogy elpusztítsa a szarvas istenség ősi kultuszát a lakosság tudatában. „ Ez a fennmaradt hitvallás... arról tanúskodik, hogy az uralkodók keresztény vallásának árnyékában a régi kultusz minden rítusával gyakorlatilag érintetlenül létezett ” – vonja le ezt a következtetést a kutató [1] .

A kultusz egyik legújabb bizonyítéka M. Murray "Dorset Auxerre"-nek nevezi - egyfajta karneváli kép-maszk; a maszkkal együtt állatbőrt szokás viselni. Maga a maszk állítólag a 19. század végén tűnt el . 1967- ig ismert volt egy Atót (Atho) ábrázoló fából készült szobor is , amely - Wicca követői szerint  - a Szarvas Isten helyes neve volt.

A tudósok túlnyomó többsége a brit író és antropológus érvelését nem ismeri el kellő súlyúnak ahhoz, hogy lehetővé tegye a kőkorszakból – a több mint ezer éve keresztényesített Európában – egy széles körben elterjedt, titkos pogány kultusz párhuzamos létezését. A szarvas isten kultuszának gondolatát többnyire fantáziának tekintik. Ennek ellenére kutatásának néhány kevésbé fontos vonatkozása némi támogatást élvez [2] :9 [3] .

Wicca

Margaret Murray írásai közvetlen hatással voltak a Wicca kialakulására . Alapítója, Gerald Gardner azt állította, hogy 1939 -ben felvették a New Forest - szövetségbe Ennek a csoportnak a rítusai és tanításai állítólag megfeleltek a Murray írásaiban leírtaknak. Ebből Gardner arra a következtetésre jutott, hogy találkozott a Horned One utolsó rajongóival, akik az ókorból fennmaradtak.

Mivel J. Gardner attól tartott, hogy a szövetség tagjainak halálával maga az ősi tanítás is eltűnik, úgy döntött, hogy új közösséget alapít, szélesebb körrel. A közfigyelem felkeltésére 1954-ben Gardner megszervezte a Witchcraft Today kiadását , ahol felvázolta az általa ismert boszorkánytanításokat és rituálékat.

Mivel a boszorkánytársaságokról a rendelkezésére álló információk hiányosak és töredékesek voltak, Gardner sokat merít az angol bűvész és okkultista , Aleister Crowley munkásságából , akivel személyesen is ismerte, valamint Charles Godfrey Leland " Aradia " munkájából. vagy a Boszorkányok Evangéliuma ” és más források . A modern wiccai rituálékban az istent egy álarcos ember képviseli, aki egy főpapnővel együtt cselekszik, aki viszont a Szentháromság Istennőt képviseli .

A kép irodalmi feldolgozása

M. Murray írásai és a Wicca újpogány vallása számos fantasy irodalom szerzőjének munkáiban talált választ . A tudományos-fantasztikus írók másik forrása a The White Goddess volt, Robert Graves angol írótól . Graves saját szerzeményének következő mítoszát idézi: A Háromságos Istennőnek egy szarvas alakú istent áldoznak fel. Az ókori görög hagyományban ilyen volt a titánok által szétszakított Dionüszosz Zagreosz és az Artemisz kutyái által széttépett Actaeon .

A M. Murray, R. Graves és Wicca tanításai alapján létrejött fantasy irodalomból a legkedveltebb az olvasók körében Marion Z. Bradley Mists of Avalon című regénye , valamint annak folytatása. Ezekben a "szarvú Isten" a legendás Arthur királyként reinkarnálódik .

Jegyzetek

  1. ↑ Margaret Murray. A boszorkányok istene  (angol) . - London: Oxford University Press, 1970. -  34. o . — 212p. — ISBN 978-0-1950-1270-5 .
  2. ↑ Ginzburg, Carl . Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath  (angol) . – 1992.
  3. ↑ "Más történészek, mint például Byloff és Bonomo, hajlandóak voltak építeni Murray munkájának hasznos aspektusaira anélkül, hogy átvennék annak tarthatatlan elemeit, és a kortárs tudósok független és gondos kutatásai jelentős új erőt kölcsönöztek a Murray-tézis aspektusainak." - JB Russell (1972) Boszorkányság a középkorban . Cornell University Press. 37. o.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák