A Szentírás népe

A könyv emberei , ahl al-kitab ( arabul اهل الكتاب ), az iszlámban  - a judaizmus ( yahudi ) és a kereszténység ( nasara ) követői, valamint Sabia ( sabi'un ), akik a birtokukban lévő könyveket Tauratnak ( Tóra ) tartják ), hogy Isteni Írások legyenek, Zabur ( Zsoltár ) és Injil ( Evangélium ). Egyesek a "Könyv népére" és a zoroasztriánusokra [1] hivatkoznak . A muszlimok a „Könyv népe” kifejezést használják, hogy elkülönítsék őket a pogányoktól. Ezt a kifejezést többször használja a Korán [2] .

Az iszlám megtiltja a muszlimoknak, hogy megsértsék vagy megsértsék a Könyv Népe életét, tulajdonát, becsületét és méltóságát [1] . Amíg egy iszlám államban éltek, joguk volt szabadon gyakorolni vallásukat. Cserébe nekik, mint dhimmiknek , különadót ( jizyah ) [1] kellett fizetniük , míg a muszlimok zakatot fizettek .

A muszlimok családi és üzleti kapcsolatokat ápolhatnak a Könyv Népével. A muszlim férfiak feleségül vehetnek keresztény és zsidó nőket, de a muszlim nőknek tilos nem muzulmánnal házasodni [1] .

A Korán és a Szunna a Könyv népét Isten ( Allah ) elítélésének veti alá, amiért nem fogadták el az utolsó Mohamed prófétát , eltorzították szent könyveiket , eltértek a szigorú monoteizmus elveitől stb. Az iszlám doktrína nem veszi figyelembe vallásukat. igaznak lenni és megmenteni [1 ] .

zsidók

Az iszlámban a zsidókat a jahud ( arab. يهود ) kifejezéssel jelölik. Ez a kifejezés a Medina időszakában jelenik meg a Koránban, és olyan zsidókat jelent, akik Mohamed próféta kortársai voltak, vagy általában a zsidókat. Általában a zsidók a keresztények mellett állnak [3] [4] [5] [6] . Medina (Yathrib) előtt főként az "Izrael fiai" ( banu Isra'il ) [7] elnevezést használták .

A Korán kettős hozzáállást tükröz a zsidókkal szemben. Egyrészt az egyistenhit ugyanazokhoz az elvekhez ragaszkodtak, mint a muszlimok, az iszlám pedig mintegy megtisztította és helyreállította a zsidók által elvesztett szigorú monoteizmust. A mekkán és a medinai korszak elején Mohamed próféciái a zsidók körében várhatók, akik Medina és számos észak-arábiai oázis lakosságának jelentős részét alkották. A Korán felhívást tartalmaz a zsidókra, mint a lélekben közel álló emberekre [7] . A medinai zsidók azonban nem ismerték fel Mohamed prófétai küldetését, bizalmatlansággal és nevetségessel fogadták. Miután szövetséget kötöttek a Quraysh -okkal , a zsidók nyíltan viszálykodtak a prófétával, aminek eredményeként a hidzsra első éveiben sorozatos összecsapásokra került sor a medinai zsidókkal, amelyek a közösség tagjainak kiutasításához vezettek. a Qaynuka ' , Qurayza és Nadir törzsek Medinából , majd katonai hadjáratok a zsidó központok , Khaybar , Fadak és mások ellen.Az arab zsidókkal való ellenségeskedés a Koránban is tükröződött. Vallási szempontból a medinai időszakban Mohamed próféta egyre inkább különálló vallásnak érezte és észlelte az iszlámot, amely különbözik a judaizmustól és a kereszténységtől. Ekkor megjelenik a zsidók vádja 'Uzayr ( Ezra ) [6] istenítésében .

A Korán általános vallási felfogása a zsidókat egy köztes állapotba helyezi a hívők és nem hívők között ( ahl al-kitab ). Ibrahim prófétát ( Ábrahám ) a zsidók és az arabok közös ősének tartják, a muszlimoknak sok tisztelt karakterük és szent helyük van a zsidókkal [7] . Az iszlám törvények szerint a zsidók az iszlám állam ( ahl al-dhimma ) gyámsága alatt álló személyek kategóriájába tartoznak . A zsidó közösségek engedelmeskedtek vezetőiknek, akik minden kapcsolatot felvettek az iszlám uralkodókkal, akik nem avatkoztak be a közösségek belügyeibe [8] .

A középkorban a zsidók az iszlám világ minden táján virágoztak, még Dél-Arábiában is, bár a legenda szerint Mohamed próféta elrendelte, hogy az Arab-félszigetet megtisztítsák az iszlám kivételével minden más vallás képviselőitől. A muszlimok toleránsabbak voltak a zsidókkal szemben, mint a keresztények Európában [8] .

A középkorban (különösen a 8-9. században) az iszlámra áttért és hitüket megőrző zsidók gyakran töltöttek be kiemelkedő közigazgatási beosztásokat az iszlám államokban. A zsidó kereskedők nagyon fontos szerepet játszottak az iszlám középkor gazdasági életében. A középkori muszlim országokban élő zsidó közösségekben aktív kulturális tevékenység zajlott, teológiai és filozófiai iskolák alakultak ki, szépirodalom jött létre. A zsidó közösségek kultúrája kölcsönhatásban volt a környező nemzetek kultúrájával. Az iszlám történetének első századaiban (VIII-XI. század) az arab-muszlim kultúrát a judaizmus számos történelmi eszméje és teológiai elképzelése táplálta, de fokozatosan megtörtént a fordított folyamat - a szépirodalom, a nyelvtani tanítások, a filozófiai gondolatok behatoltak. a zsidó környezet. A középkorban a közel-keleti zsidók mindennapi nyelve az arab lett . Arab nyelven, bár héberül zajlott az üzleti levelezés jelentős része, volt egyfajta irodalom, legendákat, legendákat rögzítettek [8] .

A gyarmati korszakban az európai hatalmak elkezdték kihasználni a keresztény és zsidó közösségeket, hogy beszivárogjanak az iszlám országokba. A 20. században a cionizmus eszméi széles körben elterjedtek az arab országok zsidó közösségeiben , ami a közösségek közötti kapcsolatok éles elmérgesedését eredményezte. Izrael Állam 1948-as megalakulása után az arab és iszlám országokból származó zsidók túlnyomó többsége oda költözött, az izraeli lakosság sajátos rétegét alkotva. A mai napig kevés zsidó közösség él olyan országokban, mint Marokkó , Irak , Szíria [8] .

Keresztények

A keresztényeket a Korán említi a medinai szúrákban [9] [10] [11] . A Korán megemlíti a zsidókkal való ellenségeskedésüket [12] és belső viszályaikat [13] is . A Korán elutasítja a keresztények állításait az Istenbe vetett hit helyes megvallására vonatkozóan [14] [15] és azzal vádolja őket, hogy Isa ( Jézus ) prófétát Istennek nyilvánítják [6] , valamint vallja a Szentháromság dogmáját [16]. [17] [8] [18] .

A Korán többször hangsúlyozza, hogy Ibrahim próféta és más, az iszlám által tisztelt próféták "sem zsidók, sem keresztények" [19] [3] . Ezek az utalások a próféta keresztényekhez való hozzáállásának alakulását tükrözték, amely a 7. század elején Arábiában széles körben képviseltette magát. Prédikációja elején Mohamed a keresztények gyors elismerésére számított. A Mekkában üldözött muszlimok Etiópiába menekültek a keresztény uralkodóhoz ( Négusz ), és a kereszténységhez való közelségük megerősítéseként felolvasták neki a Korán Isanak , Yahyának ( Jánosnak ) és Maryamnak ( Máriának ) szentelt verseit . Ezeket a verseket áthatja a keresztények iránti egyértelmű rokonszenv. Mivel az arab keresztények, majd Észak-Arábia keresztény uralkodói megtagadták Mohamed prófétaként való elismerését, a velük folytatott vita felerősödött, és többistenhittel vádolták őket . Mohamed nemdzsráni (történelmi Jemen , modern Szaúd-Arábia ) keresztényekkel folytatott vitáinak visszhangja Szúra Imrán családjának 61 versét tekinti [20] . Általában azonban a Korán keresztényekre vonatkozó kijelentéseinek hangneme jóindulatúbb, mint a zsidókra vonatkozó kijelentéseké [5] [18] .

A jövőben a „keresztények” kifejezést gyakran felváltják a keresztények és zsidók közös kifejezése – „a könyv népe” és „a megállapodás népe” ( ahl az-dhimma ). A nasara kifejezés arabul általában keresztényeket és a keleti országok keresztényeit jelenti, a muszlim világon kívüli keresztények esetében pedig a középkorban gyakrabban használtak olyan etnopolitikai megjelöléseket, mint az " ifranj " (" frankok ") [18]. ] .

Az arab hódítások után a Bizánci és Szászáni Birodalom egykori tartományai keresztény lakosságának jelentős része muszlim uralom alá került . A muszlimok gyakran kötöttek megállapodásokat a keresztény városok lakosságával. A rendszeres adók megfizetése mellett a keresztények megtartották a jogot, hogy szabadon gyakorolják hitük, a tulajdonhoz és a földhöz való jogot. A keresztényeket rendszerint megfosztották az új templomok építésének jogától , de a középkor különböző időszakaiban ennek a szabálynak a súlyossága megváltozott [18] .

A muszlim államok a keresztény közösségek szellemi vezetőit ismerték el adminisztratív és politikai vezetőikként, akik minden hivatalos kapcsolatot fenntartottak a muszlim hatóságokkal. Garantálták a nem keresztényekre kivetett adók megfizetését , a közösségen belüli bíróságot stb .

A keresztényeknek nem voltak egyenlő jogaik a muszlimokkal, és a muszlimok elleni vallomásaikat a bíróság nem fogadta el. Korlátozásokat vezettek be a keresztényekre (különböző időszakokban, eltérő mértékben) a ruházat , a közlekedési mód, az élőhely stb. tekintetében. A nem hívők súlyos üldözésének példája lehet al-Hakim fátimida kalifa (996- ) uralkodásának évei. 1021) [18] .

A 7-11. században a keresztények nagy befolyást élveztek a muszlim társadalomban. A 7-8. században a kalifátus hivatali munkáinak jelentős része az ő kezükben volt. A 7. század közepén, az Omajjádok idején Al-Akhtal keresztény költő ragyogott , kiemelkedő keresztény gondolkodók vitatkoztak a damaszkuszi kalifákkal a hitről. A 8. század közepétől, az Abbászidák alatt , a keresztények továbbra is magas pozíciót töltöttek be a közigazgatási apparátusban. Még a Buyidáknak és Fatimidáknak (X-XI. század) is voltak keresztény vezírei [18] .

A 8-9. században a keresztények nagy szerepet játszottak a tudományos irodalom szír és görög nyelvről arab nyelvre fordításának kibontakozó tevékenységében . Úgy tűnt, számos szakmát nem muszlimokhoz rendeltek. Az uzsorakamat tilalma ( riba ) a pénzügyi és hitelezési tevékenységet szinte teljes egészében a zsidók és keresztények megszállásának szférájává tette. A keresztények gyógyászattal, szőlőtermesztéssel és borkészítéssel foglalkoztak. A keleti középkori társadalom életének számos területén a muszlimok és a keresztények egyetlen kulturális és gazdasági rendszer keretein belül működtek (például muszlim Spanyolországban ) [18] .

A keresztes hadjáratok hatására és a tradicionalista irányzatok felerősödésével az iszlám társadalomban a 12-15. században, fokozatosan nőtt a keresztény közösségek elszigeteltsége. Az Oszmán Birodalom megalakulásával (XV-XVI. század) megnőtt a muszlimok közvetlen politikai fennhatósága alá tartozó keresztények száma. A kapcsolatokat súlyosbította az európai államok fokozott politikai és kereskedelmi behatolása a muszlim országokba, valamint a missziós tevékenység. A keleti keresztények akaratlanul vagy szándékosan az európai hatalmak érdekeinek vezetőivé váltak. Erre válaszul a 19. században az Oszmán Birodalom azzal az ürüggyel, hogy a nem muzulmánokat és a muszlimokat a jogok és kötelezettségek terén kiegyenlítette, megpróbálta teljesen alárendelni őket joghatóságának, ami a keresztények és a keresztények aktív ellenállásába ütközött. Államok. A keresztényekre nehezedő nyomás fokozódott, közösségek közötti viszályok szövődtek, amelyek nem egyszer véres összecsapásokba torkolltak. A 20. század elején ez keresztények ( örmények , görögök , asszírok ) lemészárlását eredményezte a modern Törökország területén [18] .

A 20. század közepén az iszlám országokban folytatott aktív szekularizációs politika a közösségek közötti viszályok gyengüléséhez vezetett. A nemzeti felszabadító harc számos eseményében a keresztények a muszlimok mellett léptek fel [21] . A 20. század 70-es és 80-as éveiben a vallási ellenségeskedés felerősödött, különösen Libanonban és Egyiptomban , ahol a társadalmi konfliktusok ismét vallási formát öltöttek. Jelenleg az iszlám világ keretein belül a legtöbb keresztény (kb. 5 millió) arab országokban él. Főleg olyan irányzatokat képviselnek, mint az ortodoxia , a katolicizmus (beleértve az uniatizmust ), a nesztorianizmus , a miafiziták stb. [21]

Sabia

Sabia közbenső helyet foglalt el a hívők és a pogányok között, és élvezte a muszlim közösség „védnökségét”. Sabiát a Korán a zsidókkal és keresztényekkel együtt említi, mint olyan embereket, akik jutalmat kapnak azért, mert hisznek Istenben, az Ítélet Napján és jámbor életükért [9] [10] [11] . A Korán kontextusa szerint a Sabies bizonyos zsidó-keresztény szekták képviselői, de nem ismert, hogy pontosan kikre gondolnak. Általában a Sabia kifejezést a babiloni - arámi s-b-'  - "keresztelni" szóból eredőként értelmezik. A Korán kommentátorai nem tudták pontosan, kik a szabiák, és felvetették, hogy a mandeaiak vagy egy hozzájuk közel álló szekta, vagy az arab hanifok [22] lehetnek .

Az arab kalifátus megjelenése után a mandeaiak („Keresztelő János keresztényei”) és a Harran közösség Észak - Mezopotámiában elkezdték a Korán szövegeihez kötni magukat . A 8-11. században ez utóbbiakat túlnyomórészt Sabia-nak hívták. A Harran Sabia megőrizte az ősi mezopotámiai asztrálkultuszokat, és az iszlám előtti Mezopotámia kulturális örökségének számos elemét hozta a muszlim világba , különösen az orvostudomány és az alkímia területén . A 9-10. században a Harran Sabia megjelent Bagdadban , ahol jelentős szerepet kezdtek játszani a kalifa udvarában. Sok Sabias volt írnok ( katib ), akik gyógyítással, fordítási tevékenységekkel stb. foglalkoztak. Híres filozófusok ( Sabit ibn Kurra ), történészek ( Ibrahim és Hilal as-Sabi ) kerültek ki közülük. A 11. században ezek a Sabiak, mint különálló közösség megszűntek létezni. Sabiya nevét jelenleg csak a dél-iraki mandai közösség őrizte meg [22] .

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .
2. ↑ Al 'Imran  3:64
3. ↑ 1 2 Al 'Imrán  3:67
4. ↑ al-Maida  5:18
5. ↑ 1 2 al-Maida  5:82
6. ↑ 1 2 3 at-Tawba  9:30
7. ↑ 1 2 3 Iszlám: ES, 1991 , p. 120.
8. ↑ 1 2 3 4 5 Iszlám: ES, 1991 , p. 121.
9. ↑ 1 2 al-Baqarah  2:62
10. ↑ 1 2 al-Maida  5:69
11. ↑ 1 2 al-Hajj  22:17
12. ↑ al-Baqarah  2:113
13. ↑ al-Maida  5:14
14. ↑ al-Baqarah  2:111
15. ↑ al-Baqarah  2:135
16. ↑ an-Nisa  4:171
17. ↑ al-Maida  5:75
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Iszlám: ES, 1991 , p. 189.
19. ↑ al-Baqarah  2:140
20. ↑ Al 'Imran  3:61
21. ↑ 1 2 Iszlám: ES, 1991 , p. 190.
22. ↑ 1 2 Iszlám: ES, 1991 , p. 201.

Irodalom

• Iszlám: Enciklopédiai szótár / Felelős. szerk. S. M. Prozorov . — M  .: Nauka , GRVL , 1991. — 315 p. — 50.000 példány.  — ISBN 5-02-016941-2 .
• Ali-zade A. A. Ahl al-Kitab  // Iszlám enciklopédikus szótár . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)

Szótárak és enciklopédiák	Nagy norvég Iszlám (2 kiadás) iszlám kollégium Britannica (online) TDV Islam Ansiklopedisi