Bhaktisiddhanta Saraswati

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2020. július 30-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 24 szerkesztést igényelnek .
Bhaktisiddhanta Saraswati
Bhaktisiddhanta Sarasvatī
A Gaudiya Math alapítója és vezetője
1918-1937  _  _
Születési név Bimal Prasad Datta
Eredeti név születéskor Bimal Prasad Dutta
Születés 1874. február 6. Puri , Orissa , Brit India( 1874-02-06 )
Halál 1937. január 1-jén halt meg Kalkutta , Bengália , Brit India( 1937-01-01 )
eltemették Mayapur , Nyugat-Bengál , India
Apa Bhaktivinoda Thakur
A szerzetesség elfogadása 1918
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ , Gaudiy reformátor – a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának (ISKCON) vjazhnizmus alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta Puri városában (jelenleg Orissa államban ) született egy hivatalos Kedarnath Datta (1838-1914) családjában, aki később kiemelkedő Gaudiya vaisnava teológus és prédikátor lett. Kedarnatha gondoskodott arról, hogy fia jó oktatásban részesüljön, hagyományos indiai és brit nyelven egyaránt. Bimala Prasad gyermek- és ifjúkorát Brit India akkori fővárosában  , Kalkuttában töltötte . Ott a művelt fiatalok egyik vezetője lett, és műveltségéért megkapta a "Siddhanta Saraswati" megtisztelő címet.

1901-ben Bimala az aszkéta Gaurakishora Babajitól kapott beavatást a Gaudiya vaisnava hagyományba . Életének következő néhány évét szigorú megszorításoknak és szent szövegek tanulmányozásának szentelte. 1918-ban felvette a hivatalos szannjásza (lemondás) felszentelést, és felvette a „Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami” szerzetesi nevet. Ugyanebben az évben a Gaudiya vaisnavizmus népszerűsítése érdekében megalapította a Gaudiya Math misszionárius szervezetet , és megnyitotta első központját Kalkuttában.

A Gaudiya Math hamarosan dinamikusan fejlődő "szellemi konföderációvá" alakult, amely több tucat központból állt Brit India különböző részein.

Az 1930-as évek elején Bhaktisiddhanta Sarasvati tett először kísérletet a történelemben a Gaudiya vaisnavizmus prédikálására Európában, ami azonban nem járt sikerrel.

A Gaudiya Math aktívan részt vett a missziós munkában: könyveket, újságokat és folyóiratokat adott ki és terjesztett, nyilvános prédikációs programokat szervezett. Bhaktisiddhanta szenvedélyes és megalkuvást nem tűrő prédikációs stílusa volt, amiért az "Oroszlán Guru" becenevet kapta. Következetesen ellenezte Advaita Vedanta monista elképzeléseit (amely akkoriban jelentős népszerűségre tett szert Indiában), és megvédte a Gaudiya vaisnavizmusban és általában a Krisna bhakti hagyományban rejlő perszonalista elképzeléseket . Ezzel a szóval és tollal egyidejűleg Bhaktisiddhanta megkérdőjelezte a kaszt - előítéleteket és a smarta ideológiát . Élesen bírálta a vaisnava sahajiyák és más Gaudiya vaisnava mozgalmak nézeteit, amelyek – mint érvelt – elferdítették a Gaudija vaisnavizmus Csaitanja (1486-1534) és társai elképzeléseit . Bhaktisiddhanta Sarasvati összhangba hozta a Gaudiya vaisnavizmus hagyományát a 20. század társadalmi valóságával. A spirituális irodalom kiadását és terjesztését tartotta a prédikáció leghatékonyabb módszerének, és számos fordítást, kommentárt és filozófiai esszét írt a spirituális élet és a gaudja vaisnavizmus kérdéseiről.

Bhaktisiddhanta 1937-es halála után követői nem tudták együtt végrehajtani gurujuk küldetését, és a Gaudiya Math több kisebb matematikai szervezetre szakadt .

Bhaktisiddhanta mozgalmát tanítványa, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) újjáélesztette, aki 1966-ban New Yorkban megalapította a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságát (ISKCON), és sikeresen elterjesztette a Gaudiya vaisnavizmust az egész világon.

Korai évek (1874–1900)

Születés és gyermekkor

Bimal Prasad 1874. február 6-án született Puri városában  , a hinduizmus szent zarándokhelyén, amely széles körben ismert a Jagannath istenség [2] tiszteletére épült ősi templomáról . A házat, amelyben a leendő guru született, szülei bérelték egy kalkuttai üzletembertől; mindössze néhány száz méterre volt a templomtól, a város főutcáján, amely minden évben a Ratha Yatra "szekérfesztivál" helyszínéül szolgált  - az egyik legnagyobb hindu fesztivál [3] .

Bimala a tizennégy gyermek közül a hetedik volt Kedarnath Datta (1838-1914) és felesége, Bhagavati Devi (megh. 1920) családjában, a Kayastha kaszthoz tartozó jámbor bengáli vaisnavák [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta a brit gyarmati kormány tisztviselője volt: fia születése idején a bíró -helyettesi és a körzeti gyűjtőhelyettesi tisztséget töltötte be [5] . Szabadidejének nagy részét a „ Bhagavata Purana ” tanulmányozásának szentelte; más gaudja vaisnava szakrális szövegek kutatása, fordítása és publikálása, valamint saját műveinek írása a gaudja vaisnava teológia területén [4] [6] . A hagiográfiai irodalom leírja, hogy Bimala Prasad születése volt a válasz apja, Kedarnath imáira, aki megkérte Bimala Devi istennőt, hogy küldjön egy asszisztenst a gaudja vaisnavizmus prédikálásának küldetésére [7] . Kedarnath egy gyermek születését fogadta válaszul imáira, és a Bimala Prasad nevet adta neki ("Bimala Devi kegyelme") [8] . Egy másik legenda szerint Bimala születésekor a köldökzsinórt a nyaka köré csavarták, és pontosan úgy keresztezték a mellkasát, ahogyan a brahmanok a szent fonalat viselik [3] .

Bimala Prasad korai gyermekkorától kezdve magas erkölcsi tulajdonságokat, kiemelkedő elmét és fenomenális memóriát mutatott [9] [10] . Sokat olvasott, korán megtanulta a szanszkritot , és ezen a nyelven kezdett verseket írni [11] . 9 évesen már fejből tudta a Bhagavad Gita mind a 700 versét [12 ] . Kedarnatha, aki fel akarta bátorítani fiát a spiritualitás iránti érdeklődésére, megtanította neki a hagyományos Gaudiya vaisnava gyakorlatot, a  Hare Krisna mantrát rózsafüzéren énekelve [12] . Bhaktisiddhanta életrajzírói azt állítják, hogy élete végén szó szerint tudott idézni olyan könyvekből, amelyeket gyermekkorában olvasott. Ilyen kiváló memóriájának és műveltségének köszönhetően egy "élő enciklopédiának" [13] [10] szerezte meg a hírnevét .

Bimala Prasad egy olyan időszakban született és nőtt fel, amelyet az úgynevezett bhadralok (szó szerint "jó modorú vagy tisztelt emberek") [14] befolyásának terjedése jellemez , amelyek többsége indiai (főleg hindu) volt. értelmiség. A bhadralokák a brit gyarmati adminisztrációban olyan beosztásokban szolgáltak, amelyekhez magas iskolai végzettség kellett [15] . A nyugati eszmék hatására és az európaiakra jellemző indiai kulturális és vallási hagyományok megvetésétől megfertőzve a bhadralokok elkezdték megkérdőjelezni és újragondolni kulturális szokásaikat, vallásuk alapjait [16] . A hinduizmus racionalizálására és modernizálására tett kísérleteik, amelyek összeegyeztethetővé tették a nyugati kulturális és vallási sztereotípiákkal, a bengáli reneszánsz kezdetéhez vezettek, és vallási és filozófiai gondolkodásának olyan prominens képviselőihez vezettek, mint Ram Mohan Roy és Vivekananda [17] [18 ]. ] . Ennek eredményeként mind Indiában, mind Nyugaton a hinduizmus megértése az Advaita Vedanta ,  az Abszolút személytelenségét feltételező hindu vallási és filozófiai rendszer monista elképzeléseire korlátozódott . Az Advaita hívei ősinek és örökkévalónak [19] , „minden vallás anyjaként” [20] mutatták be rendszerüket . Ugyanakkor a hinduizmus teista ágai, különösen a bhakti , az árnyékba zuhantak, és sokan „reakciós” áramlatoknak tekintették őket, mint „értelmetlen rituálék és bálványimádó gyakorlatok megkövesedett maradványai” [18] [20]. . A keresztény és viktoriánus erkölcs hatására a Gaudiya vaisnavizmus központi eleme, Radha-Krishna kultuszát értelmetlennek és erkölcstelennek tekintették [18] . A bengáli társadalom részéről a gaudíja vaisnavizmus rosszallásának növekedését olyan tényezők is elősegítették, mint a bengáli vaisnavák többségének alacsony társadalmi státusza és a magukat ortodox gaudja vaisnaváknak tartó Sahajiyák erotikus gyakorlatai [18] . A Gaudija vaisnavizmus hanyatlásával párhuzamosan a bengáli vaisnavizmus fontos zarándokhelyei is tönkrementek, például Csaitanja szülőhelye, Nabadwip [21] .

Annak érdekében, hogy megakadályozzák az advaita eszmék terjedését a bhadralokok körében , a vaisnava értelmiségiek egy csoportja új mozgalmat hozott létre Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) és testvérei vezetésével. 1868-ban a Ghose testvérek elkezdték kiadni a vaisnavizmus-párti hazafias újságot , az Amrita Bazar Patrika -t, amely jelentős szerepet játszott a vaisnavizmus eszméinek népszerűsítésében és fenntartásában a bengáli középosztály körében [4] [22] . A Gaudija vaisnava értelmiség körének egyik legkiemelkedőbb alakja Bimala Prasad apja, Kadarnath volt. Sokat tett a vaisnavizmus újjáélesztéséért, ennek a hagyománynak az Advaita Vedanta alternatívájaként való népszerűsítéséért [4] [22] . Kedarnath e téren elért jelentős eredményeivel később megkapta a "Bhaktivinoda" megtisztelő címet – ezen a néven vonult be a történelembe [23] [24] .

Tanulás és tanítás

Bimala Prasad egy ranaghati angol iskolában kezdte tanulmányait . 1881-ben áthelyezték a kalkuttai Keleti Szemináriumba , majd 1883-ban, amikor Kedarnath-t kinevezték Serampore -ban (ma Hooghly kerület , Nyugat-Bengália ), Bimala a Serampore iskolába ment tanulni [11] .

1885-ben Kedarnath megalapította a World Royal Vaishnava Association (Visva Vaishnava Raj Sabha) közszervezetet. A benne lévő kiemelkedő vaisnavákkal folytatott kommunikáció hozzájárult Bimala spirituális és intellektuális növekedéséhez, és inspirálta őt a vaisnava irodalmi örökség mélyreható tanulmányozására: a klasszikus és a modern [4] . Bimala vaisnava filozófia iránti érdeklődését apja vaisnava könyvtára, valamint egy otthon működő nyomda [4] támogatta , amelyben 1886-ban Kedarnath elkezdte nyomtatni a Sajjana-toshani bengáli folyóiratot . Ebben a havilapban Kedarnath (akkor már Bhaktivinoda néven ismert) publikálta esszéit és esszéit a Gaudiya vaisnavizmus történetéről és filozófiájáról, valamint verseket és könyvismertetőket. A 12 éves Bimala Prasad lektorként segítette apját. Ez a munka lehetővé tette számára, hogy tapasztalatot szerezzen a kiadói üzletágban, és belemerüljön a bhadralok intellektuális vitáinak világába [4] .

1887-ben Bimala beiratkozott a Kalkuttai Egyetem Vidyasagar College -jába , ahol fő tanulmányai mellett tanórán kívüli kurzusokon vett részt szanszkritból, matematikából, absztrakt racionális gondolkodásból, hagyományos indiai csillagászatból és asztrológiából [25] . Bimala mély csillagászati ​​ismeretei elismerésre találtak tanárai körében, akik megadták neki a "Siddhanta Saraswati" megtisztelő címet, amelyet később álnévként használt [26] . Ezután Saraswati a Sanskrit College - ban folytatta tanulmányait,  amely Kalkutta egyik legjobb hindu oktatási központja. Ott tanulta az indiai filozófiát és az ókori világ történetét [27] .

1895-ben Siddhanta Sarasvati kénytelen volt elhagyni a szanszkrit főiskola falait. Ez az egyetem rektorával, Mahesh Chandra Nayairatnával való filozófiai nézeteltérések miatt történt [28] . Ennek hallatán a tripurai radzsa, Bir Chandra Manikya (aki Kedarnath jó barátja volt) tanári állást adott Siddhantának az udvarában [29] . A következő évben, 1896-ban, Bir Chandra meghalt. Utóda, Raja Radha Kishore Manikya felkérte Sziddhantát, hogy legyen lánya nevelője, amit készségesen el is fogadott [4] . Munkájáért Siddhanta jó fizetést kapott, ami lehetővé tette számára, hogy aktívan részt vegyen az önképzésben [4] . Miután hozzájutott a gazdag királyi könyvtárhoz, belevetette magát a vallási, filozófiai és történelmi művek tanulmányozásába [4] . A jól képzett bengáli fiatalok hamar kivívták Kalkutta és Tripura szellemi és politikai elitjének elismerését.

Aszkéta időszak (1901-1918)

Lelki mester keresése (1901)

Az anyagi siker nem okozott elégedettséget Sziddhántának [30] . A spirituális törekvések iránti szomjúság arra késztette, hogy elhagyja kényelmes életmódját, és spirituális tanítót keressen [30] . Bhaktivinoda tanácsát követve 1901 januárjában Sziddhanta guruvá fogadta Gaurakisora ​​​​Babajit  , egy aszkéta vaisnava szádhut , aki gyakori látogatója volt Bhaktivinoda házában [30] . [31]

A mai napig vita folyik arról, hogy Bhaktisiddhanta milyen diksát kapott: pancaratrika vagy bhagavata . Maga Bhaktisiddhanta írta, hogy gurujától kapta a Hare Krisna mantrát és az utasítást, hogy ismételje meg naponta bizonyos számú alkalommal [31] . Gaurakishora az új nevet adta Sziddhantának: "Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa" ("Krsna szolgája, Rádha szeretettje"), amelyet egészen addig hordott, amíg 1918-ban fel nem vette a szannjászát (és vele egy másik, szerzetesi nevet) [30] .

Az írástudatlan, de spirituálisan fejlett szadhu Gaurakishora Babajival való találkozás és kommunikáció hatalmas hatással volt Sziddhantára [32] [33] . Maga Sziddhanta a következőket mesélte el a gurujával való első találkozásról:

A sors akaratából, miután találkoztam egy gyakorló tanárral [Gaurakisora], sikerült megértenem az odaadás [bhakti] szellemiségét és gyakorlati oldalát.... Mielőtt találkozhattam volna vele, azt hittem, hogy ezen a világon az áhítat iskola szövegei nem találtak gyakorlati alkalmazást. Azzal, hogy figyeltem a tanáromat, majd Thakura Bhaktivinoda kezei alatt könyveket tanulmányoztam, elegendő lehetőséget kaptam arra, hogy az igazi spiritualitás felé haladjak. Mielőtt találkoztam a lelki tanítómesteremmel, egy szót sem írtam az igaz vallásról. Egészen addig a pillanatig a vallásról alkotott elképzeléseim a könyvekre és a szigorú etikai normáknak megfelelő életre korlátozódtak. Ez a fajta élet tökéletlen lenne, ha nem lépnék kapcsolatba a dolgok gyakorlati oldalával [32] .

Zarándoklatok és aszketikus gyakorlatok

1903-1904-ben Siddhanta Puriban élt , majd elzarándokolt India szent helyeire. Meglátogatta a Sri vaisnavizmus és a Madhva Sampradaya számos fontos központját, és útközben nagy mennyiségű anyagot gyűjtött egy "Vaisnava enciklopédiához" [30] [33] . Zarándokútja befejezése után Siddhanta Mayapurban telepedett le , 100 km-re északra Kalkuttától. Addigra Bhaktivinoda egy telket szerzett ott, amelyen mély meggyőződése szerint egykor Csaitanja született [30] . Ezután Bhaktivinoda hozzátette a bhakti előtagot fia címéhez , ezzel elismerve műveltségét a vaisnava filozófia és teológia területén. [harminc]

1905-ben Bhaktisiddhanta rendszeres nyilvános előadásokat kezdett tartani a Gaudiya vaisnavizmus filozófiájáról. Hamarosan egy kis csoport tanult fiatal bengáliak gyűlt össze körülötte, akik közül néhányan később a tanítványai lettek [34] . Miután letelepedett Mayapurban, Bhaktisiddhanta megesküdött , hogy egymilliárdszor énekli Radha és Krisna nevét (a Hare Krisna mantra formájában ) egy rózsafüzéren, ennek teljesítése csaknem 10 évbe telt [35] . Azóta a Krisna nevének hangzásán való meditáció nemcsak Bhaktisiddhanta fő spirituális gyakorlatává, hanem tanításának vezérmotívumává is vált [35] .

Konfrontáció Bhaktisiddhanta és a "kaszt-bráhminok" között

Bhaktisiddhanta a kereső őszinteségének kiemelkedő fontosságára mutatott rá, nem pedig származására, hisz a spirituális kompetencia elsősorban az egyén személyes tulajdonságaitól, jellemétől és spirituális fejlődési szintjétől függ [36] . Ez nagyon hamar ellene fordult a Nabadwip brahmin közösség konzervatív képviselői, akik a brahmin családban való születést a Visnu murti rituális imádatának előfeltételének tartották [36] .

Ennek a konfrontációnak a csúcspontja 1911. szeptember 8-án jött el, azon a napon, amikor Bhaktisiddhanta részt vett egy konferencián Balighaiban (Midnapur kerület). A vaisnavák Bengália különböző részeiről gyűltek össze ezen az eseményen, hogy megvitassák a bráhminok és vaisnavák jogait. A vita két fő kérdésre összpontosult: vajon a nem brahmin családokban született, majd később vaisnavizmusba beavatott vaisnavák imádhatták-e a salagrama shila -t (egy szent követ, Visnu önmagában megnyilvánuló csodás formája), és vajon ezek a "megtért vaisnavák" " adjon beavatást a mantrákba [37] .

Bhaktisiddhanta előadást tartott a Brahmanáról és a vaisnaváról a konferencián, amelynek bővített és bővített változata később könyv formájában is megjelent. Jelentésében bírálta az örökös brahminok álláspontját, és most először fejtette ki részletesen véleményét ebben a kérdésben. A Bhaktisiddhanta által kifejtett filozófiai és teológiai álláspont később a Gaudiya Math küldetésének alapja lett [37] [38] . Bhaktisiddhanta beszélt a bráhminok magasztos helyzetéről, a társadalomban betöltött fontos szerepükről, mint a spirituális tudás és rituálék őrzői. A szentírásokra hivatkozva azzal érvelt, hogy az "odaadó szolgálatban" (bhakti) részt vevő vaisnavákat jobban kell tisztelni, mint a bráhmanákat. Kedvezőnek nevezte a varnashramát a tisztító rituáléival ( szamszkárákkal ), ugyanakkor megjegyezte, hogy ez a rendszer bomlásba esett [38] . Ugyanakkor Bhaktisiddhanta sikeresen ellenérvelt brahmin ellenfelei [38] összes érvével .

A balighai viták Bhaktisiddhanta diadalával végződtek, de végül összeveszett Nabadvipa brahminjaival [39] , akik később több kísérletet is szerveztek az életére [40] . Így 1925-ben Bhaktisiddhanta egy csapat diákkal lesben érte, ahonnan csak annak köszönhető, hogy átöltözött egyik tanítványával [41] [42] .

Szellemi irodalom kiadása és terjesztése

A többi korabeli vaisnava aszkétához hasonlóan Bhaktisziddhanta guruja, Gaurakishora Babaji is leromlott helynek tekintette Kalkuttát, és „a Kali univerzumának ” ( kalira brahmanda ) [43] nevezte . Annak ellenére, hogy Gaurakishora erősen lebeszélte tanítványát Kalkutta látogatásáról, 1913-ban Bhaktisiddhanta nyomdát alapított ott, Bhagavad-yantrának ("Isten gépe") [44] . Szigorú irányítása alatt a nyomda megkezdte a középkori vaisnava teológiai és hagiográfiai szövegek bengáli nyelvű nyomtatását (különösen a Csaitanja-charitamrtát Bhaktisiddhanta saját kommentárjaival). Bhaktisiddhanta ekkor vett részt a civilizáció előnyeinek és vívmányainak széleskörű felhasználásáról a Gaudija vaisnavizmus prédikálásában, és a vaisnava vallási irodalom terjesztését a missziós tevékenység prioritásává tette [45] [K 2] .

Bhaktivinoda 1914-es halála után Bhaktisiddhanta áthelyezte a nyomdát Kalkuttából, először Majapurba, majd a közeli Krishnanagar városba [45] . Ott folytatta az apja által alapított Sajjana-toshani folyóirat kiadását, és befejezte a Chaitanya-charitamrta többkötetes kiadványát [45] 1915-ben Gaurakishora Babaji meghalt. Ennek eredményeként a Bhaktisiddhanta két fő inspirációs forrást veszített el. Ezen túlmenően Bhaktisiddhanta szerzetes-tanítványainak többsége ekkorra már családi életmódot váltott ki, és a családi kötelezettségek súlya alatt képtelen volt aktívan segíteni gurujának missziós munkájában [45] . Amikor Bhaktisiddhanta gyakorlatilag egyedül volt, az egyik tanítványa azt javasolta, hogy nyisson ashramot Kalkuttában [45] . Bhaktisiddhantának tetszett ez az ötlet, és azonnal elkezdett dolgozni a gyakorlatba ültetésén [45] .

Késői időszak (1918-1937): Gaudiya Math és aktív misszionáriusi munka

Bhaktivinoda és Gaurakishora halála után hatalmas felelősség nehezedett Bhaktisiddhanta vállára a Gaudiya vaisnavizmus újjáélesztésére és megőrzésére irányuló küldetésük végrehajtásáért [46] . Mivel Bhaktisiddhanta megalkuvást nem ismeri, sőt bizonyos mértékig harcos védelmezője szellemi elődei eszméinek, egyszerre több fronton indított csatákat: szembeszállt a smarta brahminokkal a papok és guruk szerepének kizárólagos öröklődési jogáról alkotott elképzeléseikkel; az Advaitinokkal szemben , akik Isten személyes formáját külsőnek és anyaginak tekintették, nem pedig az Abszolút eredeti és elidegeníthetetlen sajátossága; a Bhagavata Purana hivatásos olvasói ellen, akik ezt a legszentebb szöveget a Gaudiya vaisnavák számára használták fel saját önző érdekeikben; a sahajiyák és a bengáli vaisnavizmus más "ál-vaisnavizmus" ágai ellen a bhakti sértő erotikus utánzásával ; valamint a babadzsik ellen , akik aszketikus remetéknek adtak ki magukat, de titokban szexuális élvezeteknek hódoltak [47] . Bhaktisiddhanta prédikációjának vezérmotívuma az általa „a csalók és megtévesztettek társadalmának” [47] nevezett könyörtelen és kérlelhetetlen, szóval és tollal történő kritikája volt . Mindez kiérdemelte Bhaktisiddhanta az Āchārya-kesārī („guru-oroszlán”) becenevet [48] , és bizalmatlanságot, félelmet, sőt gyűlöletet ébresztett ellenfelei szívében [47] .

A lemondás elfogadása és a Gaudiya Math megalapítása

Azon gondolkodva, hogyan teheti hatékonyabbá prédikációját, Bhaktisiddhanta rájött, hogy be kell vezetni az élethosszig tartó szerzetességet, a szannyákat a Gaudiya vaisnavizmusba, amely a hinduizmus más területein is elterjedt . Úgy vélte, hogy ennek a legrangosabb hindu ashramnak a beültetése növeli a Gaudiya vaisnava hagyomány tekintélyét, valamint az aszkézis, mint a bhaktival kompatibilis jelenség elismerését és intézményesülését [ 46 ] . 1918. március 27-én Bhaktisiddhanta lett az első Gaudiya vaisnava szannjászin . A hindu kánonok szerint a szannjászokat egy másik szannjászintól kellett elvenni . Abban az időben nem volt más Gaudija vaisnava szannjászin , ami nem vált leküzdhetetlen akadályt Bhaktisiddhanta számára: leült Gaurakishora Babaji guruja portréja elé, és a lemondás ashramjának szentelte magát [46] . Ugyanakkor a hagyományt követve új, szerzetesi nevet vett fel - "Bhaktisiddhanta Saraswati". Azóta a szannjászin ruháját viseli, és lemondásban követi az élet szigorú szabályait [46] .

1918 decemberében Bhaktisiddhanta megnyitotta első ashramját, a Bhaktivinoda Asana-t Kalkuttában, amelyet 1920-ban Sri Gaudiya Math névre kereszteltek [50] . Az Amrita Bazar Patrika oldalain megjelent a központ avatásának szentelt cikk , amelyben különösen az szerepelt, hogy "itt olyan lelkes igazságkeresőket fogadnak és hallgatnak meg, akik a legtöbbtől kapnak választ kérdésükre. ésszerű és liberális nézőpont” [51] . A Bhaktivinoda Asana-ban tanuló szerzetesek lelki élete nagyon gazdag volt: szigorú szádhanát követtek , önfegyelmet és önuralmat tanultak, mélyen tanulmányozták a Bhagavata Puranát és más vaisnava szövegeket [51] .

1919. február 5-én bejegyzésre került a Visva Vaishnava Raj Sabha, a Bhaktisiddhanta missziós szervezete, amely hamarosan Gaudiya Math néven vált ismertté a kalkuttai ashram és az általa kiadott Gaudiya hetilap [52] nevéről . A következő években Bhaktisiddhanta több tucat Gaudiya Math központot nyitott Brit-Indiában (egyet Rangoonban ), és kettőt Európában – Londonban és Berlinben [53] . A kalkuttai Ashram nemcsak a Bhaktisiddhanta mozgalom nevét adta, hanem az összes többi központ létrehozásának mércéjévé is vált [53] .

A Gaudiya Math a vallási, filozófiai és társadalmi kérdésekben kifejtett határozott és szókimondó álláspontjáról szerzett hírnevet, amelyet Bhaktisiddhanta és követői bátran kifejtettek az angol, bengáli , hindi , orija és asszámi nyelven megjelent Gaudiya Math folyóiratokban . E kiadványok közé tartozott a bengáli Nadiya Prakash napilap , a Gaudiya hetilap, valamint a The Harmonist című heti angol és szanszkrit magazin [45] . A Gaudiya Math prédikálása a városi területeken kapta a legnagyobb visszhangot, ahol a gazdag lakosok anyagilag támogatták a Bhaktisiddhanta missziót, pénzt adományozva új templomok és ásramok építésére, valamint az úgynevezett „teista kiállítások” megtartására. - nyilvános kiállítások, amelyeken egyszerű és hozzáférhető formában bemutatták a Gaudija vaisnava filozófia alapjait (beleértve a diorámák segítségével is ) [45] .

A Gaudiya Math missziós küldetését a szannjaszinok [54] csoportja vezette, akiket Bhaktisiddhanta küldött prédikálni Brit India, majd később Európa [55] különböző részeire . Ha a misszió élén főként a bengáli értelmiség képviselői álltak, akkor a Gaudiya Math ashramjaiban az indiai társadalom legkülönbözőbb rétegeiből lehetett találkozni: a művelt városi fiataloktól az egyszerű, írástudatlan vidéki közönségig [55] . A Gaudiya Math (és szerzetesi tagjai) ashramjait családtagok adományaiból támogatták. Az ashramokban nagy figyelmet fordítottak a követők egyéni lelki fegyelmére. A Bhaktisziddhanta kötelező aszketikus fogadalmakat és napi szádhanát vezetett be, a bhakti gyakorlatát , amely a Hare Krisna mantra rózsafüzéren való éneklését ( japa ) és annak nyilvános éneklését ( kirtan ), a vaisnava filozófiai és teológiai szövegek rendszeres tanulmányozását ( svadhyaya ), rituálét jelentette. istenségszobrok imádata a templomokban ( archana ), valamint előadások és szemináriumok látogatása vallási és filozófiai témákban ( shravana ) [55] .

Nézetek a kasztkérdésről: Bhaktisiddhanta válaszai Gandhi tíz kérdésére

Bhaktisiddhanta nem tulajdonított jelentőséget követői társadalmi származásának, nem tekintette azt kritériumnak az egyén spirituális minősítésének meghatározásában. Bár az ilyen egalitárius nézetek éles ellentétben álltak a népszerű hindu kasztról és korlátairól alkotott nézetekkel [55] , összhangban voltak a Csaitanja hagyományokkal, amelyek ennek a bhakti -iskolának a korai irodalmában gyökereznek [56] . Bhaktisiddhanta ezzel a kérdéssel kapcsolatos nézeteit a "Gandhi's Ten Questions" című cikkben fogalmazta meg, amely 1933 januárjában jelent meg a The Harmonist [56] oldalain . Ebben az esszében Bhaktisiddhanta Mahatma Gandhi kérdéseire válaszolt , aki 1932 decemberében kihívta a vezető konzervatív hindu szervezeteket azzal, hogy felszólalt az elnyomott érinthetetlen kaszt védelmében [56] . Válaszában Bhaktisiddhanta újradefiniálta az "érinthetetlen" kifejezést, érinthetetlennek nevezve mindazokat, akik ellenségesek az Isten szolgálatának gondolatával [56] . Amellett érvelt, hogy a Visnu templomoknak nyitva kell állniuk mindenki előtt, különösen azok számára, akik kedvezően viszonyultak Istenhez, és hajlandóak a spirituális képzés folyamatán [56] . Bhaktisiddhanta szerint az érinthetetlenek megkülönböztetésének nem vallási, hanem kulturális és történelmi gyökerei voltak, ezért Gandhi kérdései világi, nem vallási problémára vonatkoztak. A „hindu” világi koncepciójának alternatívájaként annak társadalmi konnotációival, Bhaktisiddhanta a „minden lény feltétel nélküli tiszteletének” etikai eszméjét javasolta, amelyet az egyén az Abszolút tudata és az állandó szolgálat gyakorlása révén művelhet magában. Neki [56] . Így Bhaktisiddhanta hangsúlyozta, hogy a bhakti , azaz Istennek mint a legfelsőbb személyiségnek való szeretetteljes szolgálata megköveteli a hívőtől, hogy erkölcsileg felelős legyen minden élőlényért, amely a Gaudiya vaisnava teológia szerint örök metafizikai egységek – Istenhez képest végtelenül kicsik, de egyenlőek egymást [56] .

Szerelem kontra lemondás

Bhaktisiddhanta aktívan ellenezte, hogy a Bhagavata Puránában és számos más szent szövegben leírt Radha és Krisna szerelmi kapcsolatait erotikusnak tekintsék (az isteni pár szerelmének erotikus értelmezése az indiai kultúrában terjedt el) [57] . Bhaktisiddhanta azzal érvelt, hogy Radha és Krisna szent szerelmét megszentségtelenítették a bengáli vaisnavizmus filozófiai megértésének és hiteles spirituális útmutatásainak hiánya miatt. Élesen bírálta és pszeudovaisnavának tartotta a bengáliában népszerű vaisnava sahajiya mozgalmat , amelynek hívei a szexuális gyakorlatokat a Krisna-bhaktihoz vezető útnak nyilvánították [57] . Bhaktisiddhanta úgy gondolta, hogy a spirituális növekedés útja nem az érzékkielégítésen, hanem az erényen, az alázaton és a szolgálaton keresztül vezet [57] .

Ugyanakkor Bhaktisiddhanta egyáltalán nem volt menekülő . Ahelyett, hogy teljesen visszavonult volna az anyagi világgal való érintkezéstől, a yukta-vairagya elvét követte  – „lemondás a részvételen keresztül” (ezt a kifejezést Rupa Goszvámi , Csaitanja egyik legközelebbi munkatársa alkotta meg). A jukta-vairagya bármilyen anyagi javak felhasználását jelentette az istenség szolgálatában, azzal a feltétellel, hogy feladják az élvezet iránti vágyat [58] [59] . Ettől az elvtől vezérelve, Bhaktisiddhanta nem habozott misszionáriusi munkája során felhasználni az akkori legújabb műszaki vívmányokat az építőiparban, a kommunikációban, a nyomtatásban és a szállításban, ugyanakkor gondosan őrizte teista hagyományának teológiai magját [60] . Ez a hermeneutikai dinamizmus és az alkalmazkodás szelleme, amelyet Bhaktisiddhanta is átvett, a Gaudiya Math globális növekedésének kulcselemévé vált [59] .

Prédikáció Európában (1933 - 1935)

Még 1882-ben, a Sajjana-toshani folyóirat oldalain Bhaktivinoda leírta az egyetemes spirituális testvériségről alkotott elképzelését, amely prófétainak bizonyult:

Ó, mikor jön el a nap, amikor az összes szerencsés ember Angliában, Franciaországban, Oroszországban, Poroszországban és Amerikában, felveszi a kholákat [dobokat] és karatalokat [cintányérokat], elviszi Sri Chaitanya Mahaprabhu nevét országaiba, és hullámokat kelt sankirtana [Krisna neveit gyülekezeti éneklés]! Ó, mikor jön el a nap, amikor a fehér arcú britek Sri Sacinandana [Chaitanya] dicsőségéről beszélnek, és [...] megölelnek más országok bhaktáját! Mikor jön el a nap, amikor azt mondják: „Ó, árja testvérek! A szeretet óceánjában leltünk menedéket Csaitanjadeva lábainál, most ölelj meg minket!” [61]

Bhaktivinoda önállóan megtette az első gyakorlati erőfeszítéseket, hogy megvalósítsa elképzelését. 1896-ban kiadta a Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala vagy Chaitanya Mahaprabhu, His Life and Precepts [K 3] című művét, és több példányt elküldött Nyugatra. Ebben a művében Bhaktivinoda Csaitanját az "egyetemes testvériség és intellektuális szabadság" bajnokaként írta le [61] :

Csaitanja minden ember egyenlőségét hirdeti... az emberek közötti egyetemes testvériséget és a vaisnavák különleges testvériségét, akik szerinte a spirituális ébredés legjobb úttörői. Azt hirdeti, hogy az emberi gondolkodást soha nem szabad megengedni a felekezeti nézetek béklyójában... A Mahaprabhu által hirdetett vallás egyetemes és nem kizárólagos. A legtudottabbak és a legtudatlanabbak egyaránt érdemesek elfogadni. . . . A kirtana elve , akárcsak a jövő világegyháza, az emberek minden osztályát a spirituális fejlődés legmagasabb fokára hívja, kaszton és klánon alapuló megkülönböztetés nélkül.

Bhaktivinoda azáltal tette elérhetőbbé üzenetét a nyugati emberek számára, hogy kölcsönvette és a hindu kontextusban olyan népszerű keresztény kifejezéseket használt, mint az "egyetemes testvériség", "lelki fejlődés", "prédikáció" és "egyház" [62] . Shri Chaitanya, His Life and Precepts című könyvét a Brit Birodalom és az Egyesült Államok különböző részeibe küldte: a könyv példányai a kanadai McGill Egyetem , az USA-beli Chicagói Egyetem, a Sydney Egyetem könyvtáraiba kerültek. Ausztrália és a Royal Asiatic Society Londonban. A könyv számos ismert orientalista (köztük Monier-Williams szanszkrit tudós) kezébe is került, és pozitív kritikákat kapott a vezető keleti tudományos folyóirat, a Journal of the Royal Asiatic Society oldalain [61] [63 ]. ] .

Az 1920-as években Bhaktivinoda küldetését fia és szellemi utódja, Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] folytatta . Ennek érdekében 1927-ben angol nyelvű folyóiratot kezdett kiadni, és támogatásért fordult a brit gyarmati hatóságokhoz. A hatóságok fokozatosan segíteni kezdtek neki. Bizonyíték arra, hogy Bhaktisiddhanta bizonyos eredményeket ért el missziós tevékenységének ezen irányában, bengáli kormányzó, John Anderson hivatalos látogatása 1935 januárjában a Gaudiya Math Mayapur-i főhadiszállásán [66] .

1933. július 20-án, hosszas és gondos előkészület után Swami Bon két kereszttestvér kíséretében megérkezett Londonba [59] [65] . Kevesebb mint egy évvel később láthatóvá vált a Brit Birodalom fővárosában végzett missziós munkájuk gyakorlati eredménye: 1934. április 24-én Brit India külügyminisztere, Lord Zetland megtartotta a Brit Birodalom londoni fiókjának beiktatási ünnepségét. Gaudiya Math és megválasztották elnökének. Néhány hónappal később Swami Bon megnyitott egy Gaudiya vaisnava központot Berlinben, és ez lett az európai prédikálómunkája bázisa. Swami Bon sokat utazott, tudósokkal és politikusokkal találkozott, egyetemeken tartott előadásokat [59] [65] . 1935 szeptemberében két újonnan megtért német ( Ernst Georg Schulze és báró H. E. von Koeth) kíséretében Kalkuttába érkezett, ahol a Gaudiya Math helyi központjában ünnepélyes fogadás várta [59] .

Bhaktisiddhanta úgy gondolta, hogy ha a Gaudiya vaisnava hitvallást megfelelően hirdetik, akkor a vaisnava filozófia és gyakorlat önmagáért beszél, intelligens és értelmes embereket vonzva a Gaudiya Math [67] soraiba . Az európai küldetés megvalósítása érdekében tett nagy erőfeszítések és jelentős pénzügyi befektetések ellenére azonban Bhaktisiddhanta tanítványainak csak néhány olyan európait sikerült találniuk, akik őszintén érdeklődtek a Gaudiya vaisnavizmus iránt [65] . Ezt a küldetést alapvető fontosságúnak tekintve Bhaktisiddhanta a nyugati prédikáció témáját helyezte utolsó nyilvános beszédének középpontjába, amelyre 1936-ban került sor Champahatiban [64] . Tanítványainak és jóakaróinak több ezres tömegéhez fordulva Bhaktisiddhanta kijelentette, hogy Csaitanja tanításának prédikálása Nyugaton minden társadalmi, kulturális és pénzügyi költség ellenére rendkívül fontos ügy, amelyet nem lehet halogatni. Beszéde során Bhaktisiddhanta különösen azt jósolta, hogy a jövőben „az egyik tanítványom átkel az óceánon, és magával viszi az egész világot” [64] .

Halál

Az 1930-as évek mély társadalmi és politikai megrázkódtatásai végül meggyőzték Bhaktisziddhantát arról, hogy a kiutat abból a nehéz és veszélyes helyzetből, amelybe az emberiség azokban az években találta, a vallás és a spiritualitás, nem csak a tudomány, a közgazdaságtan és a politika, ahogyan azt sokan hitték [68] . Bhaktisiddhanta 1937. január 1-jén halt meg, 63 évesen [59] . 1936. december 3-án, kevesebb mint egy hónappal halála előtt válaszolt tanítványa, Abhay Charanaravinda (később Bhaktivedanta Swami Prabhupada néven világhírűvé vált ) levelére, aki „bizonyos szolgálatot ” kért [69] :

Egészen biztos vagyok benne, hogy angolul beszélve eljuttathatja ötleteinket olyan emberekhez, akik nem tudnak nyelveket [bengáli és hindi ...] Ez mind Önnek, mind hallgatóinak hasznára válik. Nagyon remélem, hogy sikeresen tudsz prédikálni angolul.

A Gaudiya Math sorsa Bhaktisiddhanta Saraswati halála után

A Gaudiya Math a 19. század végén és a 20. század elején „a legbefolyásosabb reformmozgalomként” jelent meg a gyarmati Bengáliában [70] . A misszionáriusi tevékenység hatókörét tekintve a Bhaktisiddhanta mozgalom semmiben sem volt alacsonyabb a Ramakrishna Missziónál és a Swami Vivekanandánál . Ezzel megkérdőjelezte Advaita Vedanta filozófiáját , amely abban az időben domináns pozíciót foglalt el az indiai középosztályban, és amelyen keresztül a hinduizmust megértették Nyugaton [71] . Ahelyett, hogy utódot jelölt volna ki magának, Bhaktisiddhanta megparancsolta legfejlettebb tanítványainak, hogy közösen vezessék a missziót halála után. Bhaktisiddhanta úgy gondolta, hogy a jövőben természetesen megjelennek méltó vezetők [72] . Bhaktisiddhanta tanítványai azonban képtelenek voltak követni gurujuk utasításait. Szó szerint néhány héttel a vezető halála után válság tört ki a Gaudiya Mathban, ami a szervezet szétválásához vezetett [72] . A Gaudiya Math eleinte két külön matematikára oszlott, majd később még kisebb csoportokra oszlott, amelyek változó sikerrel folytatták missziós munkájukat [72] .

A Nemzetközi Krisna-tudat Társaság, mint a Gaudiya Math küldetésének sikeres utódja

Bhaktisiddhanta küldetését tanítványa, Bhaktivedanta Swami Prabhupada adta új életre . Guruja akaratát teljesítve (halála előtt megparancsolta neki, hogy angolul hirdesse a Gaudiya vaisnavizmust), 1965-ben elhagyta Indiát az Egyesült Államokba, majd 1966-ban New Yorkban megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot (ISKCON) [73] . A Gaudiya Math képére és hasonlatosságára létrehozott Társaság Swami Prabhupada jó vezetésével aktív misszionáriusi munkát indított, melynek eredményeként a Gaudiya vaisnavizmus a perszonalista bhakti tanításával első ízben sikeresen elterjedt a világon. a történelemben [73] [74] .

Bibliográfia

Csillagászati ​​munkák

Kommentált fordítások

Kiadatlan művek

Bhaktivinoda könyvei a Bhaktisiddhanta Saraswati kiadásában

A Bhaktisiddhanta Saraswati által kiadott kanonikus vaisnava szövegek

A Sajjana-toṣaṇī

1897 1899 1915–1916
  • Pūrva-bhāṣā ( bevezető szavak )
  • Prānīra prati dayā ( együttérzés az élőlényekkel szemben )
  • Śrī Madhvamuni-carita ( Madhva Muni élete és művei )
  • Ṭhākurra smṛti-samiti ( Bhaktivinoda Ṭhākura emlékgyűlése )
  • Divyasūri vā Ālvāra ( Divyasūri vagy Ālvāra, szent Rāmānuja sampradāya-jában )
  • Jayatīrtha (Jayatīrtha)
  • Godādevī ( Godādevī )
  • Pāñcarātrika adhikāra ( A Pāñcarātrika rendszer szerinti minősítés )
  • Prāpti svīkāra ( átvételi elismerő levél )
  • Vaiṣṇava smṛti ( A vaisnavák Smṛti szövegei )
  • Śrī patrikāra kathā (A magazin üzenete)
  • Bhaktāṅghri-renu (Bhaktas lábának pora)
  • Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Sāmayik prasaṅga ( Az aktuális eseményekről )
  • Śrī Gaurāṅga , Sri Gaurāṅgával (Caitanya) kapcsolatos filozófiai témák
  • Abhakti-mārga ( A nembhakti útja )
  • Viṣṇu citta (Visnu citta)
  • Pratikūla matavada ( Kedvezőtlen filozófiák )
  • Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa ( A nagy lélek Kṛṣṇadāsa Kavirāja )
  • Toṣaṇīra kathā ( Sajjana-toṣaṇī üzenete )
  • Śrī guru svarūpa ( A guru valódi identitása )
  • Prabodhananda
  • Śrī bhakti-mārga ( A Bhakti ösvénye )
  • Samālocanā ( Kritikai Szemle )
  • Toṣaṇī-prasaṅga ( A Sajjana-toṣaṇīval kapcsolatban )
  • Artha o anartha ( Gazdagság és értéktelenség )
  • Baddha, tatasthā o mukta ( A megkötött, a marginális és a felszabadult )
  • Gohite pūrvādeśa ( Korábbi utasítások a tehenek jólétéről )
  • Prākrta o aprākrta ( anyagi és nem anyagi )
  • Antardvīpa (egy cikk Antardvīpa szigetéről Nabadwipben)
  • Prakata-pūrnimā ( A megjelenés teliholdas éjszakája )
  • Caitanyābda ( A Caitanyával kezdődő korszak )
  • Upakurvana ( időben korlátozott cölibátus )
  • Varṣa-śesaVarṣa-śesa ( Az év vége )
1916–1917
  • Nava-varṣa ( újév )
  • Āsaner kathā ( Az ászana üzenete )
  • Ācārya-santana (Az Ācārya leszármazottai )
  • Videśe gaura-kathā ( Gaura üzenete külföldön )
  • Samālocanā ( Kritikai Szemle )
  • Āmāra prabhura kathā (Témák a Mesteremről ), Gaura Kiśora dāsa Bābājī-ról
  • Vaiṣṇavera viśaya ( Egy vaisnava anyagi javai )
  • Guru-svarupe punah praśna ( egy másik kérdés a guru valódi identitásával kapcsolatban )
  • Vaiṣṇava-vaṁśa ( A vaisnavák leszármazása )
  • Viraha-mahotsava ( Az elválás nagy ünnepe )
  • Śrī patrikāra ukti ( A magazin nyilatkozatai )
  • Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī ( A materialista Rasa száz hibája )
  • Duiti ullekha ( két említett dolog )
  • Gānera adhikārī ke? ( Ki jogosult énekelni? )
  • Sadācara ( megfelelő magatartás )
  • Amāyā ( nem illúzió )
  • Prārthanā-rasa-vivṛti ( Az imák Rasa magyarázata )
  • Pratibandhaka ( Akadályok )
  • Bhāi sahajiyā ( Sahajiyā bátyám )
  • Varṣa-śeṣa ( év vége )
1917–1918
  • Nava-varṣa ( újév )
  • Samālocanā ( Kritikai Szemle )
  • Sajjana-krpālu ( A bhakta irgalmas )
  • Śakti-pariṇata jagat ( A világ mint a potencia átalakulása )
  • Sajjana-akṛta-droha ( A bhakta ellenségek nélkül )
  • Sajjana-satya-sāra ( Egy bhakta teljesen őszinte )
  • Prākrt a śūdra vaisn a va nahe ( A materialista Śūdra nem vaisnava )
  • Nāgarī-māṅgalya ( Kedvező kacérság )
  • Sajjana-sama ( Egy bhakta fel van szerelve )
  • Sajjana-nirdośa ( Egy bhakta hibátlan )
  • Sajjana-vadānya ( A bhakta nagyszerű )
  • Bhādatiyā bhakta nahe ( egy bérelt személy nem lehet bhakta )
  • Sajjana-mṛdu ( A bhakta gyengéd )
  • Sajjana-akiñcana ( A bhakta birtok nélkül van )
  • Sajjana-śuci ( A bhakta tiszta )
  • Vaisnava darśana ( Vaisnava filozófia )
  • Varsa-śeṣa ( év vége )
1918–1919
  • Nava-varṣa ( újév )
  • Sajjana-sarvopakāraka ( Egy bhakta mindenki számára hasznos )
  • Sajjana-śānta ( Egy bhakta békés )
  • Gaura ki vastu? ( Mi az a Gaura? )
  • Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa ( Egy bhakta kizárólag Krsnának hódol )
  • Sajjana-akama ( A bhakta szabad szenvedély )
  • Sajjana-niriha ( A bhakta ártalmatlan )
  • Sajjana-sthira ( A bhakta elszánt )
  • Sajjana-vijita-sad-guṇa ( Egy bhakta legyőzi a hat köteléket )
  • Śrī-mūrti o māyāvāda ( Māyāvāda képmása és tana )
  • Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā ( A Királyi Vaisnava Világszövetség )
  • Sajjana-mita-bhuk ( A bhakta mértékkel fogadja el az érzéki tárgyakat )
  • Bhaktisiddhānta ( A Bhakti filozófiai következtetése )
  • Sajjana-apramatta ( A bhakta épelméjű )
1919–1920
  • Varṣodghāta ( Újév nyitása )
  • Sajjana-mānada ( Egy bhakta tisztel másokat )
  • Sajjana-amānī ( Egy bhakta, aki nem kívánja a tiszteletet )
  • Sajjana-gambhīra ( A bhakta ünnepélyes )
  • Sajjana-karuṇa ( A bhakta együttérző )
  • Sajjana-maitra ( Egy bhakta barátságos )
  • Kāla-saṁjñāya nāma (A szent nevek az idő felosztása szerint)
  • Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (társadalmi megosztottság az ember saját természete és születése szerint)
  • Karmīra kanakādi (A materialista munkás arany és egyéb javai)
  • Guru-dāsa (A Guru szolgája)
  • Diksita (A beavatott)
1920–1921
  • Hāyanodghāta ( Újév nyitása )
  • Aikāntika o vyabhicāra ( egyértelműség és eltérés )
  • Nirjane anartha ( Akadályok a magányos istentiszteletben ) ( Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava ?)
  • Sajjana-kavi ( A bhakta bölcs )
  • Cāturmāsya ( A négy hónap )
  • Pañcopasanā ( Az öt kép imádatának rendszere )
  • Vaiṣṇavera smṛti ( A vaisnavák Smṛti szövegei )
  • Saṁskāra-sandarbha ( Tekészet a rituális megtisztulásról )
  • Sajjana-dakṣa ( A bhakta képzett )
  • Vaiṣṇava-maryādā ( a vaisnavák elismerése )
  • Sajjana-maunī ( Egy bhakta hallgat )
  • Yogapīṭhe śrī-mūrti-sevā ( A kép szolgálata Yogapīṭhában )
  • Aprakrta ( nem anyagi )
1921–1922
  • Nava-varṣa ( újév )
  • Saviśeṣa o nirviśeṣa ( különlegességgel és anélkül )
  • Meki o asal ( hamis és valódi )
  • Smarta Raghunandana
  • Hari-nāma mahā-mantra ( Hári nevének nagy éneklése )
  • Mantropāsanā ( Mantra imádata )
  • Nisiddhācāra ( Tiltott magatartás )
  • Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa ( A nyolc utasítás rövid leírása [Caitanya])

A Gauḍīyában megjelent cikkek

1922–1923
  • Śrī-kṛṣṇa-janma ( Shri Krishna születése )
  • Madhura lipi ( édes írás )
  • Loka-vicara ( közvélemény )
  • Paramartha ( A legmagasabb cél )
  • Purāṇa-saṁvāda ( A Purāṇák üzenete )
  • Nīti-bheda ( Etikai különbségek )
  • Ruci-bheda ( Különbségek az örömben )
  • Śrī Jīva Gosvāmī ( Jīva Goswami )
  • Gauḍīye prīti ( szeretet a Gauḍīya iránt )
  • Durgā-pūjā ( Durgā imádata )
  • Śarādīyā avahana ( Az ősz köszöntése )
  • Je dike bātās ( bármelyik irányból fúj a szél )
  • Marūte secana ( Mag elültetése a sivatagban )
  • Smārtera kāṇḍa ( A Smārták védikus irodalmi részei )
  • Vicāra-ādālata ( Ítélet )
  • Sevāpara nāma ( Pozitív szolgálati hozzáállás a szent névhez )
  • Tridaṇḍi bhikṣu gīti ( A hármas botot tartó szerzetes éneke )
  • Śrī Madhva-janma-tithi (Shri Madhva születésnapja)
  • Varṇāśrama ( Varṇa és Ashrama )
  • Aprakata-tithi ( eltűnés napja )
  • Vraje vānara ( majmok Vrajában )
  • Cyuta-gotra ( Eltért leszármazási vonal )
  • Nṛ-mātrādhikāra ( Minden emberi lény alapvető joga )
  • Bhṛtaka-śrotā ( bérelt közönség )
  • Vaiṣṇavao abhṛtaka ( A vaisnavát soha nem veszik fel )
  • Dīkṣā-vidhāna ( A beavatás szabályai )
  • Āsurika pravṛtti ( démoni hajlamok )
  • Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa , Baladeva Vidyānbhūṣaṇa rövid életrajza
  • Sadācāra-smṛti ( A szmrti szöveg a megfelelő magatartáshoz ), Madhva Pañcarātra Sadācāra-smṛti beszélgetése
  • Nigama o āgama ( A Védák és a kapcsolódó szent szövegek )
  • Śrī Viśvanātha Cakravartī ( Viśvanātha Cakravartī )
  • Vaiṣṇava darśana ( Vaisnava filozófia )
  • Varṇāntara ( Változó Varṇa )
  • Paricaye praśna ( Kérdés az identitásról )
  • Asatye ādara ( szeretet a valótlanságért )
  • Ayogya santana ( Méltatlan fia )
  • Aśūdra dīkṣā ( beavatás a nem- śūdrák számára )
  • Pūjādhikāra ( A képesítés a Pūjā előadására )
  • Anātma-jñāna ( a Nem-én ismerete )
  • Nija-paricaya ( saját identitás )
  • Vaṁśa-praṇālī ( Az örökletes leszármazások rendszere )
  • Gaura-bhajana ( Gaura imádása )
  • Dhānyā o śyāmā ( gabona és gyom )
  • Tṛtīya janma ( harmadik születés )
  • Avaidha sadhana ( Illegitim gyakorlat )
  • Baija-brāhmaṇa ( örökletes Brāhmaṇa )
  • Pracāre bhrānti ( Hibák a tanításban )
  • Bhāgavata-śravaṇa ( A Bhāgavata hallása )
  • Maṭha ki? ( Mi az a matematika? )
  • Āche adhikara ( Van képesítés )
  • Śrīdhara Svāmī ( Śrīdhara Svāmī )
  • Vyavahāra ( karmester )
  • Kamina ( gazember )
  • Śakti-sañcāra ( Megmentő potencia )
  • Varṣa-parīkṣā ( évi vizsga )
  • Eka jāti ( One Jāti )
  • Ihaloka paraloka ( Ez a világ és a túlvilág )
1923–1924
  • Varṣa-praveśa ( Belépés az újévbe )
  • Brāhmaṇya-deva ( A Brāhmaṇák istene )
  • Guru-bruva ( utánzó guruk )
  • Kīrtane vijñāna ( Megvalósult tudás Kīrtanában )
  • Āvirbhāva-tithi ( a megjelenés napja )
  • Maṭhera utsava ( Maṭh ünnepei )
  • Gosvāmī-pāda ( a tiszteletreméltó Goswami )
  • Kṛṣṇe bhoga-buddhi ( A Krishna élvezésének pszichológiája )
  • Diksita ( A beavatott )
  • Gauḍīya bhajana-pranālī ( A Gauḍīya imádat folyamata )
  • Śrī-vigraha ( A kép )
  • Jābāla-kathā ( Jábāla története )
  • Smārta o vaiṣṇava ( smārták és vaisnavák )
  • Sāmājika ahita ( Mi nem előnyös a társadalom számára )
  • Prakrta bhokta ke? ( Ki az igazi élvező? )
  • Gaudīyera veśa ( A Gaudīyák ruhája )
  • Pratisambhāṣaṇa ( Beszéd válaszként )
  • Sūtra-vidveṣa ( az ellenségesség röviden kifejezve )
1924–1925
  • Gauḍīya hāspātāla ( Gauḍiya Kórház )
  • Bhāgavata-vivṛti ( a Śrīmad-Bhāgavatam magyarázata )
  • Śrī Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Meyeli hinduwānī ( elnőiesített hinduizmus )
1925–1926
  • Madhura lipi ( Egy édes levél )
  • Aśrauta-darśana ( nem védikus filozófia )
  • Vedānta-tattva-sārer upodghāta ( Bevezetés a Vedānta-tattva-sāra-ba )
1926–1927
  • Darśane bhrānti ( hiba a filozófiában )
  • Vaiṣṇava-śrāddha ( Vaisnava temetési szertartások )
  • Ālocakera ālocanā ( A kritikusok kritikája )
  • Nyākābokāra svarūpa ( A megvetendő bolond valódi természete )
1927–1928
  • Mana-dāna o hāni (Tisztelet felajánlása és elvesztése)
  • Gauḍapura ( Gauḍa városa )
  • Āsala o nakala ( valódi és hamis )
  • Ahaituka dhāma-sevaka ( A szent helyek motiválatlan szolgája )
  • Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya ( A legfontosabb, amit figyelembe kell venni )
  • Bhāi kutārkika ( Kibbler testvér )
  • Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen ( Krishna bhaktája nem bolond )
  • Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa ( Nabadwip városa régi Kuliya )
  • Kapatatā daridratāra mūla ( A szegénység oka a csalás )
  • Ekaścandra ( Egy Hold )
  • Puṇyāraṇya ( A szent erdő )
  • Godāy galad ( Hiba az alapokban )
  • Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda in Jagannath Puri )
1928–1929
  • Virakta jaghanya nahe ( A lemondó nem megvetendő )
  • Āmi ei nai, āmi sei ( Nem vagyok ez, én vagyok az )
  • Vyavasādārera kapaṭatā ( A kereskedők csalása )
  • Haṁsajātira itihāsa ( A hattyúszerűek leszármazottainak története )
  • Mantra-saṁskāra ( A mantra megtisztulása )
  • Bhoga o bhakti ( öröm és bhakti )
  • Sunīti o durnīti ( Jó és rossz politika )
  • Kṛṣṇa-tattva ( Az igazság Krsnáról )
  • Śrīdhāma-vicāra ( Egy szent zarándoklat vizsgálata )
  • Ekāyana-śruti o tad-vidhāna ( Az Ekāyana-Śruti és szabályzatai )
  • Pratīcye kārṣṇa sampradāya ( Krsna származása Nyugaton )
  • Pañcarātra ( Pañcarātra )
  • Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda in Jagannath Puri )
  • Tīrtha Pāndarapura ( Pandarpur szent helye )
  • Māṇikya bhaskara ( The Effulgent Manikyas ), Tripura maharadzsának dicsérete
  • Vaiṣṇava-smṛti ( A Szentírás a vaisnava viselkedés szabályait adja meg )
  • Mahānta guru-tattva ( Az igazság egy nagy gururól )
  • Boṣṭam pārlāmeṇṭ ( Vaisnava Parlament )
  • Alaukika bhakta-caritra ( Egy Bhakta világtalan élete és tettei )
  • Sumedhā-tithi ( Az intelligens emberek ünnepe ), Bhaktivinoda évfordulójáról
1929–1930
  • Śrīdhāma Māyāpura kothāya? ( Hol van Mayapur szent helye? )
  • Gaudācale Śrī Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda bengáli nyelven )
  • Sātvata o asātvata ( bhakták és nem bhakták )
  • Bhārata o paramārtha ( India és a Legmagasabb Cél )
  • Paramārthera svarūpa ( A legmagasabb cél valódi természete )
  • Prācīna Kuliyāya dvārabhet ( belépődíjak Old Kuliyā [Nabadwip])
  • Śikṣaka o śikṣita ( A tanár és a tanított )
  • Viṣayīra Kṛṣṇa-prema ( A materialisták Krishna iránti szeretete )
  • Āśramera veśa ( Megfelelő ruha az Ashramnak )
1930–1931
  • Śrī-bhakti-mārga ( A Bhakti ösvénye )
  • Bhava-rogīra hāsapātāla ( Materiális Betegek Kórháza )
  • Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana ( A jagabandhui Krisna-bhakti gyakorlása )
1931–1932
  • Gauḍīya mahimā (A Gaudīya kiválósága)
  • Sat-śikṣārthir vivecya (Mit kell elemeznie az igazság kutatójának)
  • Nimba-bhaskara (Nimbarka)
  • Ajña o vijñera narma-kathā (Játékos beszélgetések egy tudatlan és egy bölcs ember között)
  • Vaiṣṇava-vaṁśa (A vaisnava klán)
  • Kanphucor vicara (Konfuciusz tanácskozásai)
1932–1933
  • Ekādaśa prārambhikā ( A tizenegyedik év kezdete )
  • Vaiṣṇave jāti-buddhi ( Ha egy vaisnavát egy bizonyos dzsátihoz tartunk )
  • Mādhukara bhaikṣya ( Mit kell koldulni ajtótól házig )
  • Duṣṭi-vaiklavya ( A korrupció miatti szenvedés )
  • Āmara kathā ( Az én üzenetem )
  • Sat-śikṣā pradarśanī ( A vallásoktatás kiállítása )
  • Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā ( A Krisnának való odaadás a kizárólagos módja a siránkozás és a vágyakozás túllépésének )
  • Kṛṣṇe matirastu ( Legyen elhatározásod Krsna felé )
1933–1934
  • Kṛpāśīrvāda ( Kegyes áldások )
1934–1935
  • Sva-para-maṅgala ( Kedvezőség önmagának és másoknak )
  • Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat ( Vaikuṇṭha és a három Guṇától született világ )
  • Bhogavāda o bhakti ( A hedonizmus és a bhakti filozófiája )
1935–1936
  • Nava-varṣa ( újév )
  • 'Bada āmi' o 'Bhālo āmi' ( Remek vagyok és Jó vagyok )
  • Tadvana ( az az erdő )
  • Vāstava-vastu ( Az igazi esszencia )
1936–1937
  • Hāyanodghāta ( Újév nyitása )

Jegyzetek

  1. ↑ 1850-ben a 11 éves Kedarnath Datta feleségül vette egy 5 éves kislányt, Shyamanit. 1860-ban Shyamani megszülte Kedarnath fiát, Ananda Prasadot, és nem sokkal a szülés után betegségben meghalt. Kedarnath újra feleségül vett egy Bhagavata Devi nevű lányt, aki 13 gyermeket szült neki: (1) Saudamani, lánya (1864); (2) Kadambani, lánya (1867); (3) egy fia, aki csecsemőkorában halt meg, és a neve ismeretlen (1868); (4) Radhika Prasad, fia (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad , fia (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, lánya, (1878); (9) Prasad Lalita, fia (1880); (10) Krishna Vinodini, lánya (1884); (11) Shyam Sarojini, lánya (1886); (12) Hari Pramodini, lánya (1888); (13) Shailaja Prasad, fia (1891) Sardella, 2013b , p. 55 Dasa, 1999 , p. 300 Swami, 2009 , p. 6 Így Bimala Prasad volt Kedarnath hetedik gyermeke (a hatodik Bhagavatiból).
  2. ↑ Lehetséges, hogy Bhaktisiddhantát ez a levél ihlette apjától, aki 1910-ben írta neki:

    Saraswati! ... Annak a ténynek köszönhetően, hogy az odaadás [bhakti] tiszta eszméit most nem prédikálják, az olyan álszampradáják, mint a sahajiya és az atibari , mindenféle babonát és ártalmas eszmét átadnak, mint az odaadás. Kérem, minden adandó alkalommal törje le a koncepciónak ezeket az ellenséges áhítatait azáltal, hogy a tiszta odaadás eszméit hirdeti, és kifogástalan viselkedésével példát mutat. … Kérem, tegyen meg mindent annak érdekében, hogy Sri Mayapur szolgálata állandó legyen és napról napra fényesebb legyen. Valóban szolgálhatjuk Sri Mayapurt, ha nyomdákat vásárolunk, áhítatos könyveket osztunk el, és sankirtanát  – prédikálunk. Kérlek, ne hanyagold el Sri Mayapur szolgálatát és a személyes bhajanod prédikálását visszavonulás közben. Erős vágy töltött el, hogy olyan könyvek jelentőségét prédikáljam, mint a Srimad-Bhagavatam, a Shat-Sandarbha és a Vedanta-darshana. Ezt a felelősséget neked kell vállalnod. Sri Mayapur boldogulni fog, ha oktatási intézményt hoz létre ott. Soha ne próbáljon tudást szerezni vagy pénzt gyűjteni saját örömére. Mindezt csak az Úr szolgálatával nyerheted el. Soha ne keveredj rossz társaságba, akár pénzből, akár személyes érdekből. Murphy és Goff, 1997 , p. 18 Az eredeti levelet nem őrizték meg; Bhaktisiddhanta ezeket az utasításokat idézi Bhaktivinodától 1926-os levelében: Sardella, 2013b , p. 87

    1. A világi tekintélyt és hiábavaló dicsőséget igénylő személyek nem érik el a nemesség valódi pozícióját, mert azzal érvelnek, hogy a vaisnavák [korábbi] bűnös tetteik következtében alacsony pozícióba születnek, ami azt jelenti, hogy vétket ( aparadha ) követnek el. Tudnod kell, hogy orvosságként a varnashrama gyakorlata , amelyet nemrégiben kezdtél el, egy valódi vaisnava szolgálat ( seva ).
    2. Ez a bhakti tiszta következtetéseinek ( shuddha bhaktisiddhanta ) kihirdetésének hiánya miatt van így. . . a sahajiya csoportokhoz tartozó férfiak és nők körében az ativadis és más irányzatok ( szampradája ) bhaktiként üdvözlik az álnok gyakorlatokat . Mindig bíráld azokat a nézeteket, amelyek ellentétesek a szent szövegek következtetéseivel, misszionáriusi munkával és a bhakti következtetéseinek őszinte gyakorlásával.
    3. A lehető leghamarabb kezdje meg a zarándoklatot ( parikrama ) Nabadwipben és környékén . Csak ezen a tevékenységen keresztül a világon bárki elérheti a Krisna bhaktit. Ügyeljen arra, hogy a szolgálat Mayapurban folytatódjon, és napról napra fényesebb legyen. Valódi szeva Mayapurban egy nyomda felállításával, a bhakti-irodalom ( bhakti-grantha ) és a nama-hatta (Isten szent neveinek elmondására szolgáló odaadó központok) terjesztésével lesz lehetséges, nem pedig magányos gyakorlással ( bhajana ). Nem szabad akadályoznod a szevát Mayapurban és a küldetésben ( pracara ) a magányos bhajanában való elkényeztetéssel .
    4. Amikor már nem leszek itt… [emlékezz rá, hogy] a Mayapur-i seva nagyra becsült szolgálat. különösen vigyázzon rá; ez az én különleges utasításom neked.
    5. Őszinte vágyam volt, hogy felhívjam a figyelmet a tiszta ( suddha ) bhakti jelentőségére olyan könyveken keresztül, mint a Shrimad Bhagavatam , Sat-sandarbha , Vedanta- darshana stb. Tovább kell lépnie, és át kell vennie a feladatot. Mayapur akkor fejlődik ki, ha ott létrejön az odaadó tanulás központja ( vidyapitha ).
    6. Soha ne törődjön azzal, hogy tudást vagy forrásokat szerezzen személyes fogyasztásra; csak az isteni szolgálat céljából gyűjtsd össze őket; pénz vagy önérdek miatt kerülje a rossz társaságot.
  3. ↑ A könyv kicsit más címen is megjelent: Shri Chaitanya, His Life and Precepts .
  1. ↑ Dasa, 1999 , p. 84.
  2. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 55.
  3. ↑ 1 2 Swami, 2009 , p. egy.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sardella, 2013a , p. 416.
  5. ↑ Dasa, 1999 , pp. 77, 298.
  6. ↑ Dasa, 1999 , p. 78.
  7. ↑ Swami, 2009 , p. 5.
  8. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 81.
  9. ↑ Swami, 2009 , p. tíz.
  10. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 65.
  11. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 64-65.
  12. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 64.
  13. ↑ Swami, 2009 , pp. 9-10.
  14. ↑ Sardella2013b , p. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , pp. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , p. 19.
  17. ↑ Sardella, 2013b , p. 6.
  18. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , p. 415.
  19. ↑ Ward, 1998 , pp. 35-36.
  20. ↑ Ward 12 , 1998 , p. tíz.
  21. ↑ Sardella, 2013a , pp. 415-416.
  22. ↑ 12. Dasa , 1999 , p. 97.
  23. ↑ Dasa, 1999 , p. 95.
  24. ↑ Sardella, 2013b , p. 56.
  25. ↑ Sardella, 2013b , p. 66.
  26. ↑ Sardella, 2013b , pp. 66-67.
  27. ↑ Sardella, 2013b , p. 67.
  28. ↑ Sardella, 2013b , p. 68-69.
  29. ↑ Sardella, 2013b , p. 71.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013a , p. 417.
  31. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 85.
  32. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 75.
  33. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 79.
  34. ↑ Sardella, 2013b , p. 80.
  35. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 81.
  36. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 82.
  37. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 83.
  38. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 82–86.
  39. ↑ Sardella, 2013b , p. 82-86.
  40. ↑ Goswami, 2012 , pp. 109-110.
  41. ↑ Sardella, 2013b , p. 99.
  42. ↑ Murphy és Goff, 1997 , p. 32.
  43. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 88.
  44. ↑ Sardella, 2013b , p. 86.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sardella, 2013a , p. 418.
  46. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013b , pp. 90–91.
  47. ↑ 1 2 3 Goswami, 2012 , p. 109.
  48. ↑ Swami, 2009 , pp. 76–77.
  49. ↑ Swami, 2009 , pp. 62–63.
  50. ↑ Sardella, 2013b , pp. 92–93.
  51. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 92.
  52. ↑ Sardella, 2013b , pp. 92–93, 98.
  53. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 92, 98.
  54. ↑ Goswami, 2012 , p. 111.
  55. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , pp. 418–419.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013b , pp. 121–123.
  57. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , p. 419.
  58. ↑ Sardella, 2013b , pp. 203–208.
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sardella, 2013a , p. 420.
  60. ↑ Sardella, 2013b , p. 105.
  61. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 94–96.
  62. ↑ Sardella, 2013b , pp. 94-95.
  63. ↑ Dasa, 1999 , p. 91-92.
  64. ↑ 1 2 3 Swami, 2009b , pp. 392–393.
  65. ↑ 1 2 3 4 Dwyer, Cole, 2007 , p. 27.
  66. ↑ Sardella, 2013b , pp. 156–157.
  67. ↑ Sardella, 2013b , p. 136.
  68. ↑ Sardella, 2013b , p. 142-143.
  69. ↑ Goswami, 2012 , p. 112.
  70. ↑ Sardella, Sain, 2013 , p. 214.
  71. ↑ Sardella, 2013b , p. 239-242.
  72. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 129–132.
  73. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 246–249.
  74. ↑ Ward, 1998 , p. 36.

Irodalom

Linkek

Videó
  Ugrás a Wikidata elemre
 Gaudija vaisnavizmus (Chaitanya Sampradaya)
legfőbb istenség
Acharya alapítója
A tanárok sorrendje Csaitanyának Krisna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha Csaitanja után Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krisnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Dasa Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Más acharyák Bhaktisiddhanta Saraswatinak Bijoy Krishna Bhaktisiddhanta Saraswati után Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Goszvámi Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Egyesületek
Portál: hinduizmus