A szkíta szerzetesek jól bevált elnevezése annak a négyfős szerzetescsoportnak, akik a 6. század elején a Bizánci Birodalom területén éltek. Az általuk kezdeményezett krisztológiai viták fontos tényezővé váltak a keleti és a nyugati ortodox egyházak bonyolult kapcsolatában . Magukról a szerzetesekről keveset tudunk, kivéve a nevüket - Akhilleusz, János, Leontius és Mauritius, mivel szerepük az egyház történetében nem haladta meg ezt az epizódot.
A konfliktus az 510-es évek végén kezdődött a mai Románia és Bulgária területén fekvő Kis-Szkítia tartományban . Ez az egyházi terület a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházi fennhatósága alá tartozott , de nyelvileg közel állt Rómához .
A John Maxentius által vezetett "szkíta szerzeteseket" Konstantinápolyban monofizitizmussal vádolták, amiért ragaszkodtak a teopaszista kifejezéshez: "Isten Fia testben szenvedett". Az 5. század krisztológiai vitáját újrakezdve Hormizd pápához fordultak támogatásért , aki anélkül, hogy elítélte volna ezt a formulát, kétértelműnek tartotta, ezért nem volt hajlandó támogatni a szerzeteseket. Végül némi habozás után a bizánci trón, amelyet a leendő I. Justinianus császár képviselt , egyetértett a szerzetesek nézeteivel. Az 520-as évektől kezdve a császár valláspolitikája, amely a pápa, a konstantinápolyi egyház és a Bizánci Birodalomtól keletre fekvő kalcedonellenes egyesítését célozta, a béke és harmónia eléréséhez szükséges teopaszista képletre összpontosított [1]. ] .
Az a kérdés, hogy lehetséges-e a szenvedés Isten számára, nemcsak az 5. században, hanem korábban is vita tárgya volt. Bár az egyházatyák többsége , mint például Gergely, a Csodatevő (III. század), nemlegesen válaszolt rá [2] , a kutatók olyan híres teológusoktól találnak „ teopaschista ” kijelentéseket, mint Jeruzsálemi Kelemen , Tertullianus és Órigenész [3] . Miután az első niceai zsinat megerősítette Jézus Krisztus isteni természetét , az Atyaistennel való „ egylényegűségét ” , a probléma összetettebbé vált. Meg kellett határozni, hogy a Fiú emberi szenvedése milyen mértékben befolyásolta isteni természetét. Ha Jézus Krisztus Isten, ahogy a niceai hitvallás mondja , és szenvedett, ahogy a Szentírás mondja , ez azt jelenti, hogy Isten szenvedett valamilyen módon?
Hagyományosan az 5. századi krisztológiai vitát Jézus Krisztus emberi mivoltával kapcsolatban úgy írják le, mint az alexandriai teológiai iskola , amelyet az alexandriai Cirill vezet , és amely az emberiség kisebb fokát igazolja, és az antiochiai , amely ellentétes nézeteket vall. Az allegorikus exegézist fejlesztve az alexandriaiak tagadták a megtestesült Ige teljes emberi természetét , míg az antiocheusok ragaszkodtak a történelmi Jézus jelentéséhez. A modern kutatók megjegyzik egy ilyen felosztás pontatlanságát, és úgy vélik, hogy Isten szenvedésre való nem fogékonyságának gondolata fontosabb volt az antiochiai teológia számára [3] .
Az Efezus (431) és Khalkedon (451) közötti időszakban ismételten krisztológiai viták merültek fel Alexandriai Cirill támogatói és az antiocheusok között. A nézeteltérés oka Nestorius antiochiai szerzetes nézete volt , aki 428- ban lett Konstantinápoly püspöke . Bár a fő kérdés az „Istenanya” szó ortodox használatára vonatkozott, újra vita indult a szenvedés inkarnációval kapcsolatos említésének helyességéről . Az alexandriaiak álláspontját, akik ragaszkodtak a természetek Krisztusban való egységéhez, amelyből különösen az következett, hogy Isten, az Ige meghalt, az antiochiaiak tagadták, ellenfeleiket theopaschizmussal ( görögül θεός - Isten, Istenség ) vádolták. és a görög πάσχω - elviselni, szenvedni; szó szerint "Isten-gondnokság", vagy "Isten-szenvedés"). A további viták során az antiochiaiak Cirillt "apollini rohadtsággal" [4] vádolták , utalva arra, amit számos zsinat elítélt [kb. 1] a laodiceai Apollinaris krisztológiai tanítása , aki megerősítette az isteni és emberi természet egységét, de nem egyesülését Krisztusban [6] . Ennek eredményeként az ellenzők Apollinarisnak az Istenség szenvedéséről alkotott nézetéhez való ragaszkodást tulajdonították, amelyet V. V. Bolotov szerint nem osztott [7] .
Alexandriai Cirill korai írásai, különösen a „Tizenkét anathematizmus” közül az utolsó, alkalmat adtak ellenfeleinek, mint például az edessai nesztoriánus Ive , hogy teopaschizmussal és apollinarizmussal gyanúsítsák. Ezt követően a nesztoriánus vita során Cirillt és támogatóit az antiochiaiak apollinarizmussal vádolták. Az antiochiai párt fő teológiai munkáiban, Kürosz Theodoret Eranistában és Nesztoriosz Hérakleitosz könyvében amellett érveltek, hogy Cirill krisztológiájának kulcspozíciója, „a megtestesült Ige egyetlen természete” annak felismerését jelenti, hogy Isten szenvedett. saját természetében [8] . Nestorius könyvében különösen a teopaschizmus veszélyére hívta fel a figyelmet, és rámutatott azok csalárdságára, akik – miközben vallják Isten szenvtelenségét – mégis „keresztre tették”. Nestorius külön könyvet is írt a ma már elveszettnek tekintett teopaschizmus ellen. Theodoret viszont kausztikusan az abszurditásig hozza Cyril tézisét, miszerint „a Logosz szenvtelenül szenvedett” [9] .
A nesztoriánus konfliktus más, semlegesebb résztvevői, mint például az antiochiaiak és az alexandriaiak között közvetítő Acacius szíriai püspök , szintén felismerték a teopaschia kérdés jelentőségét. Cirill, kifejtve álláspontját a vita során, kifejti a Krisztusban való két természetről szóló tanát, amely nem sokban különbözik ellenfelei téziseitől [10] . Így a Sukkenshoz írt második levélben azt írja, hogy „Isten egyszülött Fia, akit Istenként ismerünk, maga nem vehette át a test szenvedéseit saját [isteni] természetébe, hanem földi természetébe. . Róla, Aki az Egyetlen Igaz Fiú, egyformán meg kell erősíteni az isteni természet szenvedélytelenségét és az emberi természet szenvedélyét, mert a test szenvedett” [11] .
Ennek ellenére a radikálisabb antiocheusok elutasították Cirill isteni képtelenség hitvallását. Hierapolisi Sándorhoz írt levelében Eutherius nem hajlandó elfogadni Cirill magyarázatait ebben a kérdésben, ugyanakkor elítéli azokat az antiochiaiakat, akik elfogadták a 433-as békítő hitvallást , „vele együtt kezet emeltek az isteni ellen. " A teopaschizmus vádjai nem értek véget Cirill 444-es halálával. Domnosz antiókhiai pátriárka (442-449) és Cirill utódja, Dioszkorosz (444-451) közötti levelezés a 449-es második efezusi zsinat előtt az alexandriaiak vádjait tartalmazza a teopaszista nézetek előmozdítása miatt. A Cirill nézeteivel való ellentmondások oda vezettek, hogy az efezusi zsinaton Domnus nesztoriánusként elítélték [12] .
A teopaszista megfogalmazásokat a kalcedoni zsinat is elutasította 451-ben. A zsinat negyedik ülésén a konstantinápolyi archimandriták , Dorotheos, Karos és Varsuma vezette szerzetescsoport ügyét tárgyalták. Őket, Eutyches konstantinápolyi pátriárkát , akinek monofizita nézeteit a zsinat elítélte, felkérték I. Leó pápa üzenetének aláírására. Megtagadták, ehelyett kijelentették, hogy hisznek "aki a Szentháromságtól szenvedett " [13] . Ezt a megfogalmazást nem fogadták el, magukat a szerzeteseket vádolták eretnekséggel . Bár a teopaszista megfogalmazást nem azonnal anathematizálták, elítélése bekerült a zsinat véghatározataiba [14] .
Mivel a kalcedoni zsinat nem állította meg a monofizita mozgalom okozta zavargásokat, és az 5. század második felében a birodalom egész keleti részére kiterjedt, Zénón császár (477-491) a pátriárka tanácsára. Konstantinápolyi Akakios , 483-ban kiadott Enotikon , amelyben volt egy kifejezés: „A Szentháromság hármasság maradt, és a Szentháromság egyikének – az Ige Istenének – megtestesülése után. Mióta ezt az Enotikont olyan sokan elfogadták, ez a kifejezés széles körben elterjedt keleten. I. Anasztáz (491-518), aki Zénón halála után lépett trónra , még tovább ment, és nemcsak elfogadta Enotcont, hanem 499-ben tanácsot is gyűjtött azok ellen, akik két természetet ismertek el Krisztusban, és nem vallják lat. unum de Trinitate crucifixum ("a Szentháromság egyike meg van feszítve"). Mivel Anastasius azt tervezte, hogy a konstantinápolyi egyházban bevezeti a „értünk keresztre feszített” trisagion kiegészítését , ez a zsinat valószínűleg jóváhagyta a fenti monofizita értelemben vett rendelkezést [15] .
Bár az unum de Trinitate kifejezést a monofiziták átvették, az ortodoxok is használták. Nyugaton, miután III. Félix pápa (483-492) elutasította az Enotikont, meghonosodott a lat kifejezés. una persona e Trinitate („egy személy a Szentháromságból”), amelyet azonban a nesztoriánusok is használtak, úgy értelmezve, hogy Krisztusnak csak az Ige Isten arca volt, de ő maga nem [16] .
Így a 6. század elejére Keleten az ortodoxok és a monofiziták különböző jelentéseket ruháztak ugyanabba a megfogalmazásba, míg nyugaton az ortodox kifejezési formában egybeesett a nesztoriánusokkal [17] .
I. Anasztáz (491–518) bizánci császár 518. július 9-én halt meg, utódja, I. Jusztinus (518–527), a szerény származású illír, aki az excuviták bizottságaként szolgált , másnap császár lett. Császárként első jelentős lépései a valláspolitika terén történtek, és a birodalom keleti tartományaiban a kalcedoni zsinat határozatainak jóváhagyására vonatkoztak , amelyeket a néhai császár ellenzett. A kalcedon-ellenes párt ( monofiziták és miafiziták ) ikonikus alakja, az antiochiai Sevir az üldöztetéstől tartva arra kényszerült, hogy Egyiptomba meneküljön 518 szeptemberében [kb. 2] . Vitatható az a kérdés, hogy I. Jusztin ragaszkodott-e olyan szigorú kalcedonita nézetekhez, ahogyan azt a 6. századi egyháztörténészek tulajdonítják neki, és ahogyan A. A. Vasziljev és A. Grillmayer követi őket . Figyelembe véve, hogy a kalcedoniták egy másik vezetőjét, Mabbugi Philoxenust csak a következő évben űzték ki, egy alternatív változat szerint az üldözés nem volt olyan kegyetlen, és nem állami politika volt, hanem nyomásgyakorlás eredménye, amelyet valószínűleg a szerzetesek hajtottak végre. Konstantinápoly [19] .
A császári udvar által kívánt megbékélést a Hormisd pápa vezette egyházi Nyugattal nemcsak a kalcedoni zsinat határozatainak elfogadása, hanem az is, hogy a keleti püspökök aláírják az összeállított külön dokumentumot. a pápa, Libellus Hormisdae . Az e dokumentummal való egyetértés feltételezte Akakiosz (472-489) konstantinápolyi pátriárka elítélését , akinek uralkodása alatt egyházszakadás alakult ki Kelet és Nyugat között, valamint mindazok, akik közösségben voltak vele.
Annak érdekében, hogy a keleti püspökök aláírják a libellust , a pápa Konstantinápolyba küldte legátusait , akik a főváros felé tartva a tartományi hierarchák aláírását kérték. Nem mindenhol ment ez a tevékenységük konfliktus nélkül. 519. március 24-én a pápai követség megérkezett Konstantinápolyba, március 28-án pedig a császár nyomására II. János pátriárka aláírta a libellust , amely formálisan helyreállította az egyházi egységet.
Az események egyik aktív résztvevője Dioscorus diakónus volt, akinek a Collectio Avellana dokumentumgyűjteményben szereplő, Hormizd pápával folytatott levelezése az egyik fő információforrás a szkíta szerzetesekkel kapcsolatos eseményekről.
Kis-Szkítia egyháztörténetéről a vizsgált időszakban nagyon kevés adat maradt fenn. Nem tudni pontosan, hogy ez a tartomány az 5. században milyen krisztológiai nézetek felé hajlott, de valószínűleg közelebb álltak a szigorúan cirill betűs nézetekhez. Ennek a tartománynak egy képviselője, Tomius Timóteus püspök 431 -ben részt vett az efezusi zsinaton, és a dunai tartományok többi püspökétől eltérően aláírta Nestorius elítélését [20] . Hierapolisi Sándor fennmaradt levele Círuszi Theodoréthoz azt állítja, hogy "az egész pontusi régió vallja, hogy Isten szenvedésnek van kitéve". Bár lehetséges, hogy ez az állítás csak a Fekete-tenger déli partján található Pontic egyházmegyére vonatkozik [21] .
A fent említett Karos és Dorotheos szerzetesek, akik a Lat. unus de Trinitate passus est jött , és azt állította, hogy nem fogadnak el más formulát a niceai formula után , mivel erre tanította őket Tomius Timóteus, amikor megkeresztelte őket [21] . Leó pápa „Codex Encyclicusára” (457/458) adott válasz is megmaradt, amelyet Theotimus tomski püspök írt. E. Schwartz német történész értelmezése szerint Theotimos elfogadja a kalkedoni zsinat határozatait , bár ezt az értelmezést nem mindenki fogadja el, és talán Theotimos csak az efezusi zsinat döntéseinek elismerésére szorítkozott. [22] . Ebből az következik, hogy Tomis püspöke elfogadhatta a teopaschista formulát [23] .
Kis-Szkítia krisztológiai irányultságának közvetett jele lehet I. Anasztáz császár kiterjedt építkezési tevékenysége ebben a tartományban. A régészeti leletek [24] arra utalnak, hogy Patern püspök, akit 519-ben eretnekséggel vádoltak a szkíta szerzetesek, Anastasius [23] alatt töltötte be posztját .
W. Schurr német katolikus történész is megpróbálta alátámasztani a szkíta teopaschizmus kapcsolatát a szíriai és palesztinai szerzetesek befolyásával [25] .
A szerzetesek 518 második felében vagy 519 elején, a pápai legátusok 519. március 25-i érkezése előtt érkeztek Konstantinápolyba [26] . Számos kutató utalt arra, hogy Vitaliannal együtt korábban érkeztek a fővárosba , bár erre nem adnak indoklást [27] . Eredeti kinyilvánított céljuk az volt, hogy rendezzék vitájukat Tomisa Patern püspökkel .
Hamarosan világossá vált, hogy fő feladatuk a kalkedoni zsinat támogatói és ellenzői közötti vita lezárása , amihez a teopaschista formula elfogadását követelték. Rögtön felhívták magukra a figyelmet azzal, hogy nesztorianizmussal vádoltak egy bizonyos Victor diakónust, a szigorú kalcedonitát, mert I. Leó pápa és Alexandriai Cirill üzenetére hivatkozva megtagadta követeléseik teljesítését. A befolyásos Vitalianus , aki az ortodoxia erős támogatójaként pozicionálta magát, rokona volt az egyik szerzetesnek, és ugyanakkor konfliktusban állt Paternnel. Talán emiatt Vitalianus bátorította a szerzeteseket a konfliktus eszkalálására, bár a velük való kapcsolatának részletei teljesen hipotetikusak [28] [29] .
A szerzetesek érkezése egy újabb egyházon belüli konfliktus tetőpontjára érkezett. Miután Antiochia püspökét, Perselust kizárták székéből , ez a fontos egyházi poszt hónapok óta betöltetlen volt. Hormizd Dioscorus diakónussal folytatott levelezéséből ismeretes, hogy ez utóbbit tartották az egyik lehetséges jelöltnek. Ennek a kérdésnek az elhúzódását talán a szerzetesek érkezése után bonyolultabbá vált helyzet, valamint Vitalianus és a szkíta szerzetesek Dioscorus megválasztásával szembeni ellenállása okozta, amit a Collectio Avellana levelei is megerősítenek . 519 júniusának végén a legátusok értesítették a pápát Zsidó Pál megválasztásáról .
Az 519 márciusában érkezett szerzetesek felajánlották a legátusoknak, hogy írják alá a Maxentius által készített iratot, melynek teljes neve lat. A Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt ("Hitkérelem a konstantinápolyi apostoli szék követeihez, amelyet nem voltak hajlandók elfogadni") azt jelzi, hogy a pápai követek elutasították azt. Ennek a dokumentumnak az volt a célja, ahogy az előszóban is szerepel, hogy a kalcedoni zsinat határozatait kiegészítse egy teopaszista formulával az eretnekségek elleni hatékonyabb küzdelem érdekében. A dokumentum fő részében az egyházatyák írásaiból vett idézeteket idézték ennek alátámasztására [31] .
519 tavaszán találkozók sorozatát tartották a szerzetesek, Tomius Patern, Vitalian, Victor, legátusok és II. János pátriárka kibékítésére . Az egyetlen információforrás ezekről a találkozókról a gormizdui legátusok jelentései. Határozott álláspontjuk az volt, hogy a négy ökumenikus zsinat [32] határozataihoz semmit sem lehet hozzátenni . A legátusok és Dioscorus diakónus június 29-i Rómába indulása után küldött közös levélből további részletek ismertek az eseményekről. Kiderül, hogy I. Jusztinus császár és Vitalian parancsára több eredménytelen megbeszélést szerveztek, amelybe végrendeletük és a pápa utasítása mellett a legátusok is bekapcsolódtak. A levél felhívást tartalmaz a pápához, hogy legyen óvatos ebben az ügyben, amely „rémületet hozott a konstantinápolyi ortodox egyházban”. Ugyanezen a napon kelteztek egy levelet Justinianus pápának , amely figyelmeztetéseket is tartalmaz a szerzetesek csalása ellen. Néhány nappal később, július elején azonban Justinianus álláspontja megfordult, és új levelet küldött, amelyben annak a véleményének adott hangot, hogy a szkíta szerzetesek formulája csodaszer lehet a két fél vitájában, és megadhatja a birodalmat . vallási béke. Lehet, hogy a leendő császár helyzete megváltozott Vitalianus hatására, de Justinianus még az utóbbi meggyilkolása után is ragaszkodott hozzá [33] .
Miután Konstantinápolyban nem érték el céljukat, a szerzetesek 519 nyarán Rómába utaztak, hogy közvetlenül a pápához forduljanak. Velük együtt levelek mentek Rómába – Vitalianus pozitív ajánlása, amely nem maradt fenn, két legátus levél, a szerzetesekkel szemben rendkívül ellenséges tartalom és egy levél Justinianustól . A legátusok óva intették a pápát a veszélyes újításoktól és az Eutyches idejéhez való visszatéréstől [34] . Justinianus levele a szerzeteseket olyan emberekként írja le, akik „…inkább a konfliktusok keltésével foglalkoznak, mint a jámborsággal és Isten békéjével […]; mert a templomokban az újításra sietők tétlen fecsegése a tömeg általános izgalmához vezet." Néhány nappal később azonban Justinianus két új levelet ír, a szerzetesek számára kedvezőbb hangnemben, kifejezve az egyházak közötti béke megteremtésének reményét. E. Schwartz szerint az első levelet Dioscorus, a későbbieket pedig Vitalianus hatása alatt írták [35] .
A szkíta szerzetesek küldetésének kezdetén sikerrel járt – Hormizd pápa elfogadta Maxentius „Libellus fidei”-jét [36] . További események kevésbé ismertek. Ismeretes, hogy 14 hónapos római tartózkodásuk alatt a szerzetesek viharos tevékenységet fejtettek ki, népszerűsítve képletüket a város lakossága körében, sőt a szenátusban is [37] . Megismerkedtek és küldetésükhöz vonzódtak honfitársukkal, Kisebb Dionysiusszal , levelezésbe kezdett afrikai püspökökkel , akiket Trasamund vandál király űzetett ki [38] . Az általuk írt levél Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Hamar elfárasztották Hormizdot, és már 519 szeptemberében levelet írt Justinianusnak, amelyben azt mondta, hogy bár szívesen visszaküldi a szerzeteseket, nem hajlandók elmenni, mert tartanak valamiféle lestől az úton, amely veszélyezteti őket. él. Ezért a pápa nem akarja őket erőszakkal kiutasítani, megvárja legátusai visszatérését, hogy segítségükkel alaposan átgondolhassa ezt a problémát. A pápa sem ebben a levélben, sem az azt követő levelekben nem fejezte ki a kérdés teológiai oldalához való hozzáállását. Ez a kitérő némileg bosszantotta Justinianust, aki 519. október 19-i levelében arra kérte a pápát, adjon határozott választ az „unus de trinitate” formula szerint. Azt is kérte, hogy küldjék vissza a szerzeteseket, hozzátéve, hogy az út során nincsenek veszélyben. Dioscorus ugyanazon a napon küldött levele azt mutatja, hogy továbbra is negatív hozzáállást tanúsított a szerzetesekkel szemben: „ha valaki megkérdezi Maxentiust, aki azt állítja, hogy egy közösség apátja, mely szerzetesek között élt, vagy aki szerzetessé szentelte, nem fog tudni válaszolni. Ugyanaz a sötétség Akhilleusszal" [37] .
Hogy a szerzetesek mikor hagyták el Rómát, nem tudni pontosan. A fennmaradt levelek alapján megállapítható, hogy 519 decemberében Konstantinápolyba tartottak, a következő év augusztusában pedig még úton voltak [40] . 520 augusztusára datáljuk Hormizd Posessor afrikai püspökhöz írt levelét, amelyben határozottan elítéli a szerzetesek nézeteit és viselkedését. A pápa szerint Róma lakossága kényszerítette őket a város elhagyására. Maxentius e levelére fennmaradt válasz az események más változatát adja meg – véleménye szerint a pápa szerzetesekkel szembeni attitűdjének változása Dioscorus hatására következett be [41] .
520 januárjában I. Justinus császár jelentette Rómának, hogy a keleti tartományokból nagyszámú petíció érkezik Konstantinápolyba az unus de trinitate kapcsán. Annak érdekében, hogy vonzóbbá tegye ezt a formulát Róma számára, 520 júliusában Justinianus levelet küldött, amelyben Ágostonra hivatkozva javasolta az "unus" szó "una de Trinitate persona" ("egy személy a Szentháromságból") értelmezését. ). Hosszas késlekedés után 521 márciusában kelt levelében a pápa ismét megtagadta az I. Leó pápa és a kalcedoni zsinat [42] üzenetében foglalt rendelkezések bármilyen kiegészítését .
A szerzeteseket először Dioscorus Hormizd pápának írt levele említi. Név szerint csak Leontiust említi, az akkori befolyásos parancsnok, Vitalian rokonát [43] . Részletesebb információkat Justinus császár unokaöccsének, a leendő Justinianus császárnak szintén Hormizdnak írt levele tartalmaz: "... Ezeknek a szerzeteseknek a neve: Akhilleusz, János, Leontius és Mauritius." Az ehhez a helyhez tartozó scholiában a "Mauritius" szóhoz "Maxentius" [44] egészül ki .
Hagyományosan úgy tartják, hogy John Maxentius volt a szkíta szerzetesek vezetője . Életéről a kérdéses eseményeken kívül nem őriztek meg megbízható információkat. A fent említett Libellus fidei dokumentumon kívül további négy, különféle dogmatikai kérdésekkel foglalkozó mű szerzője [45] .
A. A. Vasziljev történész felvetette, hogy később I. Jusztinianus császár (528-565) Maxentiust Kisszkíta püspökévé tette [46] . R. Bellarmine bíboros , J. Ussher érsek és néhányan tévesen azt hitték, hogy Maxentius presbiter Antiochiában . Valószínűleg ez a tévedés összefügg azzal, hogy a "Libellus fidei"-ben megemlítették Flavianus antiochiai pátriárkát [45] .
A 19. század végén megnőtt az érdeklődés a 6. századi bizánci Leontius teológus iránt . Az egyházi írónak szentelt első monográfia szerzője, F. Loofs egy olyan változatot javasolt, amely szerint ugyanaz a Leonty, aki a szkíta szerzetesek körébe tartozott [47] . E hipotézis igazolásaként Loofs rámutatott a Leontius írásaiban kifejtett nézetek John Maxentius nézeteihez való közelségére, valamint Leontiusnak a teopaschista formulával szembeni védelmére [48] . Ezeket az érveket elemezve a bizánci Leontiusról szóló első orosz nyelvű tanulmány szerzője, V. A. Sokolov egyetért abban, hogy Leontius és Maxentius nézetei valóban közel állnak egymáshoz, de ez lehet annak a ténynek a következménye, hogy Leontius a teopaschizmussal foglalkozott. hogy „Leontiusnak Maxentiushoz hasonlóan soha nem jutott eszébe, hogy a theopaschista formulában meglátja tanának jelszavát, és ha egyszer elidőzött rajta, az csak azt mutatja, hogy „az eutychiai méreg a méz alatt rejtőzik benne” [50] . További érvek ez ellen az azonosítás ellen Justinianus szavai egy másik levélből: "Ezek csak látszatra szerzetesek, és nincs készségük a vitákra", valamint a kronológiai következetlenségek [51] .
Ennek ellenére a bizánci Leontius egyházi író és Leontius szkíta szerzetes azonosságáról szóló elméletet a 19. század és a 20. század elején sok történész osztotta. O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) és B. Altaner (1938) így gondolta. A jeles katolikus teológus, A. Grilmeyer 1975-ben további érvek nélkül elutasította ezt a változatot [53] . Jelenleg a Bizánci Leontius személyiségére vonatkozó elméletek között ez az azonosítás nem veszi figyelembe. A későbbi római birodalom prozopográfiája (1980) nem ad információt Leontius szkíta szerzetesről, kivéve azt, hogy Vitalianus rokona volt [54] .
Kis Dionüsziosz, aki szintén Kis- Szkíta szülötte, aki a Krisztus születéséből származó kronológia rendszerének megalapítójaként ismert, honfitársai előtt érkezett Rómába. Osztva a szkíta szerzetesek nézeteit, így ír róluk: "Szkíta, amely rettenetes a hideg és a barbárok miatt, négy embert szült, akik mindig égtek a szívük melegétől, és csodálatosan nyugodtak voltak a modorukban" [55] . Ezzel kapcsolatban a kutatók megjegyzik, hogy Dionysius nem határozza meg magát vagy a szerzeteseket "barbárként". Maxentius János római tartózkodását ismertetve így fejezi ki a világról alkotott elképzelését: ő és Dionysius szkíták , mert Szkítiából származnak [56] . Dionysius barátja, a görögfil Boethius támogatta a szerzetesek teológiai nézeteit [56] .
Dionysius segített a szerzeteseknek latinra fordítani számos fontos krisztológiai dokumentumot, amelyet korábban nem ismertek nyugaton, köztük Konstantinápolyi Proklosz „Az örményekhez írt levelét a hitről” és Alexandriai Cirill „Tizenkét anathematizmust” [39] .
A szkíta szerzetesek tanítását két, általuk összeállított, korunkig visszanyúló dokumentum: a Libellus fidei és az Epistula alapján rekonstruálják . Látható belőlük, hogy a szerzetesek meggyőződéses kalcedoniták voltak , egyetértve a IV. Ökumenikus Zsinat Jézus Krisztus két természetéről és Leó pápa (440-461) tanításaival kapcsolatos határozataival. Ugyanakkor átvették Alexandriai Cirill „tizenkét anathematizmusát”, és Cirillhez hasonlóan a szenvtelen Isten és a szenvedő emberi természet egyesülését hirdették. Ennek megfelelően csodákat és szenvedéseket is tulajdonítottak az így megtestesült Logosznak. A szerzetesek egyúttal felismerték Szűz Mária helyes nevét, mint az „igazi” ( latinul vere et proprie ) Istenszülőt, aki nemcsak „kegyelemből” szülte Istent, ahogy a nesztoriánusok hitték , hanem „azáltal is. természet” [57] .
A szerzetesek teljesen kizárták a „hipostázis” és a „személy” fogalmak közötti különbségtételt, amiből az következett, hogy Krisztus a Szentháromság egyik hiposztázisa . Maxentius szerint az ortodoxok tagadják, hogy az Istenség „lakta volna be” Krisztust, ahogyan az eretnekek Nestorius és Theodore of Mopsuestia hitték , és Jézus születése pillanatától kezdve Isten volt [57] .
A tulajdonképpeni teopaszista formula a Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . E megfogalmazás alátámasztására Maxentius háromszor idézi a Konstantinápolyi Proklosz "Az örményekhez írt hitről szóló levelét" . Noha a Maxentius által adott idézeteket nem tartalmazza Proklosz e konkrét munkája, egy másik helyen elismerte, hogy "a Szentháromság egyike megtestesült" [57] .
523-ban vagy azt megelőzően Justinianus rendeletet adott ki, amely kifejezetten kimondta, hogy a Szentháromság egyike szenvedett testben [46] . A. Harnack szerint „ enotikon ” [58] volt . Miután 527-ben Justinianus lett a birodalom egyedüli uralkodója, a teopaschista formula minden krisztológiával kapcsolatos dokumentumban szerepelt [59] . Victor Tunnunsky szerint Theodora császárné követelte ennek a képletnek az elismerését . A Justinianus - kódex (I.15) tartalmaz egy 527 körüli hitvallást , amely kifejezetten tartalmazza az unium ex trinidate -t . 533. március 15-én a császár rendeletet adott ki Konstantinápoly és a birodalom más nagyvárosainak polgárai számára, amely azt is kimondta, hogy „a Szentháromság egyike, az isten-Logos testté lett”. 532-ben egy római zsinaton a nyugati egyház jóváhagyta a szkíta szerzetesek álláspontját. 533 júniusában Justinianus Rómába küldte Demetrius és Hypatius püspököket egy levélben, amelyben arra kérte II. János pápát , hogy ismerje el a szkíta szerzeteseket és ítélje el az álmatlanokat . Az ellenkező céllal érkezett Rómába, az egyik Álmatlant, Cyrust eretnekséggel vádolták, és mivel az Álmatlanok nem voltak hajlandók megtérni, kiközösítették őket, amíg be nem ismerik tévedésüket. 534-ben II. János azt állította, hogy az ortodoxok mindig ezt a nézetet vallották. Az 553 -as II. Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinat elkeserítette mindazokat, akik ezt megkérdőjelezték [45] .
A következő évszázadok keresztény történészei körében a szkíta szerzetesek tevékenysége ellentmondásos értékelést érdemelt. Barony bíboros (XVI. század) élesen negatívan beszélt róluk, míg egy másik katolikus történész , E. Noris , aki egy évszázaddal később élt , Maxentius és testvérei ortodoxiáját támasztotta alá [45] .