Az orosz egyház szakadása

Az orosz egyház szakadása  az orosz ortodox egyház egyházszakadása , amely az 1650-es években kezdődött Moszkvában . Nikon pátriárka reformjához kapcsolódik , célja a moszkvai sajtó liturgikus könyveinek és egyes rítusoknak a módosítása volt, hogy egyesítsék azokat a modern görögséggel [1] [2] [3] .

A reformot Alekszej Mihajlovics cár és néhány más ortodox pátriárka részvételével és támogatásával hajtották végre, az 1650-1680-as években számos moszkvai zsinat jóváhagyta és megerősítette . A reform ellenzőit, akiket 1788 óta hivatalosan óhitűeknek neveznek [4] , eretnekeknek nyilvánították és megátkozták [5] az 1656-os moszkvai székesegyházban (csak két ujjal tartották a kereszt jelét) és az 1666-os nagy moszkvai székesegyházban. 1667 [1] [2] [6] . Ennek eredményeként megjelentek az óhitű csoportok, amelyek később számos konkordációra osztódtak [ 3] .

Háttér: görög és orosz liturgikus szokások

A nyilvános keresztény istentisztelet formáinak fejlődése a korai korszakban , különös tekintettel annak elemeire, amelyeket nem a könyvhagyomány, hanem a szájhagyomány határoz meg ( és ezek közé tartoznak olyan jelentős szokások, mint például a kereszt jele ) , az egyházatyák és a korai egyháztörténészek írásaiból származó információk alapján ismert . A patrisztikus vagy kánoni iratok (valamint a liturgikus emlékek) azonban nem tartalmaznak egyértelmű utalást arra vonatkozóan, hogy a kereszt jelét hány ujjal kell elkészíteni: kétségtelen, hogy a legősibb ismert jelölési forma egyujjas, egymás mellett létező volt. sokujjjal, melynek bizonyítékai a 4. századból fennmaradtak; a háromujj és a kétujj megjelenését számos kutató szerint valószínűleg az első ökumenikus zsinatok korának szentháromságtani és krisztológiai vitái okozták, a háromujj megjelenése pedig megelőzte két ujj megjelenését. -ujj, az 5. század közepére nyúlik vissza (a monofizitizmus elleni küzdelem korszaka ) [7] . A 9. századra és Oroszország megkeresztelkedésének idejére ( 988 ) Konstantinápolyban átvették a kétujjozást ; később, körülbelül a XIII. század közepétől a görögök áttértek a háromujjas használatára [8] . Ami a proskomédián lévő proszforák számát , a speciális vagy treguba alleluiát , a felvonulás mozgásának irányát illeti , nem volt egységes. Az oroszoknál bizonyos szokások kombinációja (kétujjozás, speciális halleluja, sózás stb.) nyert uralkodó pozíciót, amit később régi rítusnak neveztek el, míg a görögök más szokások halmazát alakították ki, amelyek később a Oroszországot új rítusnak neveznék [9] .

Északkelet ( Vlagyimir , majd Moszkva ) és Délnyugat-Oroszország (amely a Litván Nagyhercegség részévé vált) 13-14. században megindult politikai és kulturális elhatárolódási folyamata vezetett a modern kor elterjedéséhez. A görög liturgikus hagyományok Litvánián keresztül, bár például magában Litvániában, sőt a 17. század elején még a szerbek körében is elterjedt a kétujjasság [11] . Ezzel kapcsolatban felmerült a kérdés az orosz államban , hogy milyen sorrendet kell követni az istentiszteletben. A Stoglavy-székesegyházban 1551-ben erre a kérdésre válaszoltak: „Ha valaki nem áldja meg két ujját, mint Krisztus, vagy nem képzeli el a kereszt jelét, átkozott legyen, szent atyák rekosh” [12] (Stoglav 31) - this is true according to смыслу изложение текста: «Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα», из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «Ἀπόταξις τῶν αἱρετικῶν Ἀρμενιῶν» [13] ; „...nem illik megölni a szent alleluját, hanem kétszer mondd alleluját, a harmadikon pedig: „dicsőség neked, Isten…” (Stoglav 42).

Az orosz és egyházi szláv nyelvek nyelvésze és történésze, Borisz Uszpenszkij a következőképpen írta le a különbséget a Nikon előtti és a Nikon utáni hagyományok között:

A keresztjel példáján azt látjuk, hogy bizánciasodásról csak feltételesen beszélhetünk: Bizánc felé orientációról beszélünk, de mivel Bizánc addigra már nem létezett, a modern görögöket a bizánci kulturális hagyomány hordozójaként fogták fel. . Ebből kifolyólag az asszimilált formák és normák jelentősen eltérhettek a bizánciaktól, és ez különösen szembetűnő az egyházi kultúra területén. Így a Nikon pátriárka vezette orosz papság görög ruhába öltözött, és megjelenésében általában a görög papsághoz hasonlított (a papság görög ruhába öltöztetése Nikon alatt megelőzte a polgári orosz társadalom nyugat-európai öltözetét I. Péter alatt). Az orosz papság új ruhái azonban nem annak a ruhának felelnek meg, amelyet a görög papság Bizáncban viselt, hanem annak, amelyet a törökök alatt, a Bizánci Birodalom bukása után kezdtek viselni: így jelenik meg a kamilavka. , melynek formája a török ​​fez ig nyúlik vissza , és egy széles ujjú, szintén a török ​​öltözködési stílust tükröző revenye. A görög papságot követően az orosz papok és szerzetesek kezdenek hosszú hajat viselni. A görög papság azonban az Oszmán Birodalomban hosszú hajat viselt, nem azért, mert Bizáncban ebben a környezetben szokás volt, hanem egy másik okból - az ellenkező okból. A hosszú haj Bizáncban a világi, nem pedig a szellemi hatalom jele volt, és a görög papság csak a török ​​hódítás után kezdte el viselni – mivel az adminisztratív felelősséget az Oszmán Birodalomban a Konstantinápolyi Patriarchátusra ruházták, így a papságot ruházták fel. világi hatalommal. Ennek eredményeként a tonzúra eltűnik , egy időben Bizáncban fogadták el; Oroszországban a tonzúrát ("gumentso") a Nikon reformjai előtt fogadták el (később az óhitűek őrzik meg) [14] .

A reform kultúrtörténeti és geopolitikai összefüggései

N. F. Kapterev professzor , azokról az okokról tárgyalva, amelyek „megváltoztatták az orosz nézetet a görög és orosz jámborság viszonylagos méltóságáról”, megjegyezte:

Bizánc befolyása az ortodox világban <...> éppen azon alapult, hogy minden keleti ortodox nép kulturális központja volt, ahonnan a tudomány, az oktatás, az egyházi és közélet legmagasabb és legtökéletesebb formái. , stb. jutott nekik.. Ebből a szempontból semmi sem hasonlít a régi bizánci Moszkvához. Nem tudta, mi az a tudomány és a természettudományos oktatás, egyáltalán nem volt iskolája és megfelelő tudományos oktatásban részesült emberei; teljes oktatási tőkéje abból állt, hogy tudományos szempontból nem különösebben gazdag és változatos örökség volt, amelyet az oroszok időnként közepesen vagy közvetlenül a görögöktől kaptak, és szinte semmit nem tettek hozzá. Természetes tehát, hogy Moszkva elsőbbsége és felsőbbsége az ortodox világban csak tisztán külső és nagyon feltételhez kötött [15] .

Az 1640-es évek végén Arszen (Szuhanov) a moldvai Athosz Zografszkij kolostor udvaráról jelentette a cárnak és a moszkvai pátriárkának a moszkvai sajtó könyveinek (és néhány más szláv könyvnek) az Athoson történt égetéséről, mint eretnekségről. . Sőt, Paisios jeruzsálemi pátriárka , miután érdeklődött az eset kapcsán, és nem hagyta jóvá az atoniták cselekedetét, mégis megszólalt abban az értelemben, hogy a moszkvai könyvek vétkeztek soraikban és szertartásaikban.

„A 17. században. különösen élénkülnek a keleti kapcsolatok. <...> A grekofilizmus fokozatosan egyre több támogatóra talál a társadalomban, és magában a kormányban is egyre őszintébb. Alekszej Mihajlovics cár maga is megrögzött görögfil volt . <...> A keleti pátriárkákkal folytatott kiterjedt levelezésben Alekszej Mihajlovics célja egészen világosan megfogalmazódik - az orosz egyház teljes egységbe hozása a göröggel. Alekszej cár politikai nézetei, Bizánc örökösének, Isten földi helytartójának, az egész ortodoxia védelmezőjének, aki talán megszabadítja a keresztényeket a törököktől, és király lesz Konstantinápolyban, szintén arra kényszerítette, hogy törekedjenek az orosz és a görög hit olyan azonosságára. Keletről támogatták terveit a királyban. Tehát 1649-ben Paisios pátriárka moszkvai látogatása alkalmával a cárnál tartott fogadáson egyenesen kifejezte azt a kívánságát, hogy Alekszej Mihajlovics cár legyen Konstantinápolyban: „Legyél te az Új Mózes, szabadíts meg minket a fogságból”. <...> A reform alapvetően új és tágabb alapokra helyeződött: a görög erőktől támadt az ötlet, hogy az orosz egyházi gyakorlatot teljes összhangban hozzák a göröggel.” [16] Hasonló gondolatokat sulykolt a cárba és a pátriárkába III. Athanasius Patellarius konstantinápolyi pátriárka , aki 1653 -ban Moszkvában tartózkodott, és aki közvetlenül részt vett a jobboldalon.

Egy másik jelentős geopolitikai tényező, amely a moszkvai kormányt reformok végrehajtására késztette , az akkor még a konstantinápolyi trón egyházi fennhatósága alá tartozó Kis-Oroszország orosz államhoz való csatlakozása volt:

Kis-Oroszország elvált Lengyelországtól, Alekszej Mihajlovicsot cárjának ismerte el, és elválaszthatatlan részeként a moszkvai állam részévé vált. De Moszkvában a kisoroszok ortodoxiája, akárcsak az akkori görögök ortodoxiája, már csak azért is erős kétségeket ébresztett, mert a dél-oroszok egyházi és rituális gyakorlata közeledett az akkori göröghöz, és különbözött a moszkvaitól [17] .

Nikon pátriárka és kortársai vallásosságának sajátosságairól szólva Nyikolaj Kosztomarov megjegyezte: „Miután tíz évet töltött plébánosként, Nikon önkéntelenül megtanulta környezete minden durvaságát, és még a pátriárka trónjára is átvitte magával. Ebből a szempontból a maga korának teljesen orosz embere volt, és ha valóban jámbor, akkor a régi orosz értelemben. Az orosz ember jámborsága a külső módszerek legpontosabb végrehajtásában állt, aminek jelképes erőt tulajdonítottak, amely Isten kegyelmét adományozta; és Nikon jámborsága nem sokkal haladta meg a ritualizmust. Az istentisztelet levél üdvösségre vezet; ezért szükséges ezt a levelet a lehető leghelyesebben megfogalmazni” [18] .

Jellemző az a válasz, amelyet Nikon 1655-ben kapott 27 kérdésére, amellyel közvetlenül az 1654-es zsinat után Paisios konstantinápolyi pátriárkához fordult . Ez utóbbi „kifejezi a görög egyház nézetét a rítusról, mint a vallás jelentéktelen részéről, amelynek különböző formái lehetnek és voltak <...> Ami a háromoldalúság kérdésére adott választ illeti , akkor Paisius elkerülte a határozott választ, arra szorítkozik, hogy elmagyarázza a görögök által a háromoldalúságba fektetett jelentést. Nikon a kívánt értelemben értette Paisius válaszát, mivel nem tudott a rítus görög felfogására emelkedni. Paisius nem ismerte a reform végrehajtásának helyzetét és azt, hogy milyen élességgel vetődött fel a rituálék kérdése. A görög teológus és az orosz írnok nem értette meg egymást” [19] .

A reform főbb jellemzői

Ha a 17. század első felében Moszkvában a könyvek szerkesztése már létező szláv fordítások segítségével történt, akkor az 1640-es évek végén úgy döntöttek, hogy a könyveket görög könyvek segítségével szerkesztik. Ebből a célból 1649-ben József pátriárka alatt kijevi szerzeteseket hívtak meg Kijevből, a görög nyelvet ismerő Epiphany Slavineckij vezetésével  ; Arseniy Grek tolmács csatlakozott hozzájuk . Spravschikov munkája megszakítás nélkül folytatódott Nikon pátriárka alatt.

Nikon első lépései a liturgikus reform útján, amelyet közvetlenül azután tett, hogy 1652 júliusában csatlakozott a patriarchátushoz , a moszkvai patriarchátus megalapításáról szóló dokumentumok (levelek) tanulmányozása volt (amihez a moszkvai egyház egységét követelte meg a görög egyházzal). valamint a nyomtatott moszkvai liturgikus könyvek által szerkesztett Hitvallás szövegének összehasonlítása a Photius metropolita szakkóira írt Szimbólum szövegével [20] . Nikon pátriárka, miután eltéréseket talált köztük (valamint a Misekönyv és más könyvek között), úgy döntött, hogy elkezdi javítani a szövegeket és az egyes rítusokat. Körülbelül hat hónappal a pátriárkai trónra lépés után , 1653. február 11 -én  ( 21 )  a pátriárka elrendelte, hogy a Szíriai Szent Efraim imádságánál és a kétujjas keresztjelről szóló fejezeteket a leborulások számáról írják le. kimaradt a Következő Zsoltár kiadásából. Néhány spravschiki nem ért egyet, ennek eredményeként hármat elbocsátottak, köztük az idősebb Savvatyt és József hieromonkot (a világban Ivan Nasedka ). 10 nappal később, 1653-ban, a nagyböjt elején a pátriárka „Emlékletet” küldött a moszkvai egyházaknak a szír Efraim imája alkalmával a földhöz támasztott íjak egy részének derékra cseréjéről, valamint az íjak használatáról . két ujj helyett három ujjal keresztezd . Így kezdődött a reform, amely az orosz ortodox egyház szakadásához vezetett.

A reform során a liturgikus hagyomány a következő pontokban változott:

1. Nagyszabású " könyvjog ", amely a Szentírás szövegeinek és a liturgikus könyveknek a szerkesztésében fejeződik ki , ami változásokhoz vezetett egyes szövegek szláv fordításaiban, különösen a Hitvallásban : az "a" uniót eltávolították a kb. a „született, nem teremtett” Isten Fiába vetett hit, Isten országáról kezdtek beszélni a jövőben („nem lesz vége”), és nem jelen időben („nincs vége”), az „Igaz” szó ki van zárva a 8. tagból, ami a „ Szentlélekben ” való hitről szól. Sok más apró változtatás is történt, például a „Jézus” névhez egy újabb betűt adtak („Ic” címmel ), és „Jézus” lett (az „Is”).
2. A kereszt kétujjas jelének lecserélése háromujjas jelre és a „dobás”, vagyis a kis földi íjak eltörlése – 1653-ban a Nikon „emlékezetet” küldött az összes moszkvai templomnak, amelyben ez állt: „nem helyénvaló a templomban térdre dobni, de övedre hajolni; akár három ujjal is megkeresztelkednének.”
3. Nikon elrendelte, hogy a vallási körmeneteket ellentétes irányban ( nappal szemben , nem sózva) hajtsák végre .
4. A „ halleluja ” felkiáltást az istentisztelet alatt nem kétszer (különleges halleluja), hanem háromszor kezdték kiejteni (trigud).
5. Módosult a prosphora száma a proskomédián és a pecsét felirata a prosphora-n.

Reakciók a reformra és a zsinat határozataira

1653 júliusában Nikon tanácsot hívott össze a keresztkamrájában, amelyen az első nyilvános összecsapás Nikon pátriárka és a székesegyházba meghívott Ivan Neronov főpap között , aki, miután közbenjárt Loggin muromi főpapért, sértegetni és vádolni kezdte Nikont; Neronovot egy csoport más klerikus is támogatta [21] .

Alekszej Mihajlovics cár ellenállásba ütközve a pátriárka kérésére tanácsot hívott össze, amelyet Nikon cár és Nikon pátriárka elnökletével tartottak meg a cári kamarában 1654 márciusában-áprilisában. A zsinat felismerte annak szükségességét, hogy az orosz egyházi könyveket és rítusokat a „régi charate és görög” minták szerint javítsák; az összetétel kérdése nem merült fel a Tanácsban [21] .

1656 februárjában, az ortodoxia hetén (a nagyböjt első vasárnapján), Macarius antiochiai pátriárka és más külföldi hierarchák, akik akkoriban Moszkvában tartózkodtak, a Nagyboldogasszony székesegyházban ünnepélyesen kihirdették az anatémát azokra, akik a Nagyböjt jelét teszik. keresztbe két ujjal. Ugyanezen év áprilisában Nikon pátriárka összehívta az orosz püspökök tanácsát , amelyen mindazokat, akiket két ujjal megkereszteltek, kiközösítettek és megátkoztak.

Pavel kolomnai és kasirszki püspök száműzetése és halála (1656. április) után , akit szigorúan megbüntettek azért, mert az 1654-es zsinaton különvéleményt nyilvánított a leborulásokkal kapcsolatban, több pap vezette a reformok elleni mozgalmat: Avvakum Petrov főpapok , Longinus Murom és Daniil Kostroma, Lázár Romanovszkij pap, Fjodor diakónus, Epiphanius szerzetes , Nyikita Dobrynin pap, becenevén Pustosvyat és mások.A reformokkal szembeni ellenállás új lélegzetet kapott, miután Nikon 1658-ban illetéktelenül elhagyta Moszkvát; az orosz egyház történésze, Macarius (Bulgakov) metropolita , megjegyezve, hogy Nikon még az 1656-os zsinat után is engedélyezte a szolgálatot a reform előtti hagyományoknak megfelelően, megjegyezte: „A szakadás prédikátorai erős pártfogásra találtak az inter- patriarchális időszak; élesen támadni kezdték az Egyházat és hierarchiáját, uszították ellene a népet, és felháborító tevékenységükkel kánoni intézkedésekre kényszerítették ellenük az egyházi hatóságokat. És ekkor újra feltámadt, kialakult és megszilárdult az orosz szakadás, amely a mai napig létezik, és amely tehát a szoros értelemben vett kezdetét nem a Nikon alatt, hanem utána kapta. [21]

Az 1667-es nagy moszkvai székesegyház elítélte és leváltotta Nikont, amiért 1658-ban engedély nélkül hagyta el a széket, és megerősítette az 1656-os zsinat határozatát, miszerint mindazok, akiket két ujjal megkeresztelnek, eretnekek, elkábította mindazokat, akik nem fogadták el a reformot. . Ezt követően az egyházi reform állami támogatása miatt az orosz egyház nevét kizárólag az 1666-os és 1667-es zsinat döntéseinek meghozóira ruházták, és a reform előtti liturgikus hagyomány híveit (óhitűek) kezdték el nevezni. szakadárok és üldözöttek.

A reform értékelése

Nikon olyan személy, aki undort ébreszt bennem. Jobban örültem volna, ha nem hallottam volna a nevéről… Nikon és a szuverén megpróbálta leigázni magát: pápa akart lenni… Nikon zavart és megosztottságot hozott a hazai egyházba, amely békés volt előtte és egységes volt. Trippersty-t a görögök rótták ki ránk átok, kínzások és halálbüntetés segítségével... Nikon Alekszej cár-atyából zsarnokot és népe kínzóját tette.

Borisz Kutuzov egyháztörténész és a moszkvai Andronikov-kolostor Szpasszkij-székesegyházának vezetője (kormányzója) úgy véli, hogy a reform fő politikai aspektusa a „bizánci báj”, vagyis Konstantinápoly meghódítása és a bizánci újjáéledés volt. Birodalom Oroszország segítségével és költségén. Ezzel kapcsolatban Alekszej cár végül a bizánci császárok trónját akarta örökölni, Nikon pátriárka pedig az ökumenikus pátriárka akart lenni [22] .

Kutuzov úgy véli, hogy a Vatikánnak nagy érdeke fűződött a reformhoz , amely Oroszországot fegyverként használta fel Törökország ellen, hogy megerősítse a katolicizmus befolyását Keleten.

Ioann Mirolyubov edinoverie - pap a „ könyvjogot ” értékelve úgy véli, hogy „egyszerűen nem létezhetett tudományosan megalapozott könyvjavítás a 17. században. Nem létezett. Mintha zárójelben lenne, megjegyzem, hogy ezt jól megértették az ortodox tudósok, pedig már a XIX-XX. Például a Kijevi Teológiai Akadémia egyik professzora, Dmitrijevszkij megállapította, hogy a Nikon miséjének prototípusa nem is a modern görög, hanem Gedeon (Balaban) püspök ukrán szolgálata , amelyet 1604-ben adtak ki Szrjatyinban. Vagyis nem „könyvjavítás” történt, hanem egy másik, dél-orosz kiadás átvétele, ami nem egyházi, hanem politikai szükségleteknek volt köszönhető, ahogyan akkor a királyi udvar értelmezte. . De ez mind részletkérdés. Mindenki, aki megnézte az óhitűek szolgálatát, megérti, hogy ez korántsem csak pecsétről vagy egyéb részletekről szól, hanem imádságos hangulat egy szigorú közös istentisztelethez, ahol nem lehet kép és kórushangverseny, hanem a törvényi rend, a hagyományos ikonfestés és ősi egyhangú éneklés. Más szóval - a hozzáállás, az esztétikai preferenciák, a spirituális értékrendszer különbsége. Sőt, ez a plébániai, közösségi élet megszervezésének rendjében is megmutatkozik. Azok az emberek, akik belsőleg idegenek az ókori orosz kultúrától, akik nem képesek megkülönböztetni a szellemi és a szellemi (lásd: 1Kor. 15:44), soha nem fogják megérteni az óhitűek tiltakozását az egyház szekularizációja ellen. élet és kultúra (jobban mondva, szekularizáció). És mivel ez a szekularizáció rendkívül harcos formákban ment végbe, ez a tiltakozás határozott és radikális tiltakozásra is adott okot, megfelelő „ideológiai attitűdökkel” [23].

Kronológia

• 1651. február – az 1649. február 11 -én  ( 21 )   tartott zsinat megtagadta az „egyhangúság” bevezetését az istentiszteletben a „több hang” helyett minden templomban (ahogy azt Stefan Vonifatiev királyi gyóntató és „ istenszeretők ” követelte , egy véleményen van vele ) [24] ; Alekszej Mihajlovics cár azonban nem hagyta jóvá a József moszkvai pátriárka által támogatott 1649-es, a „többszörös vélemény” megengedhetőségéről szóló tanácsi határozatot . Ez utóbbi Parthenius konstantinápolyi pátriárkához fordult , aki az "egyhangúság" javára döntötte el ezt a kérdést [25] . Az 1651. február 9 -én  ( 19 )  Moszkvában összegyűlt székesegyház jóváhagyta a többszólamú helyett egyhangú éneklést a templomokban [26] .
• 1653. február 11.  ( 21 )  –  Nikon pátriárka jelezte, hogy a Következő Zsoltár kiadásából hagyják ki azokat a fejezeteket, amelyek a Szíriai Szent Efraim imájánál leborulások számáról és a kétujjas kereszt jeléről szólnak.
• 1653. február 21-én  ( március 3-án )  - 10 nappal később , 1653  -ban, a nagyböjt kezdetén Nikon pátriárka "Emléket" küldött a moszkvai egyházaknak, hogy a szír Efraim imájára az íjak egy részét a földre cseréljék. derék, és arról, hogy kétujjas helyett háromujjas keresztjelet használnak.
• 1653. szeptember  – Avvakum főpapot az Androniev-kolostor alagsorába vetik, ahol 3 napot és 3 éjszakát töltött „nem evett és nem ivott”. Arra buzdítottak, hogy fogadják el az "új könyveket", de hiába. Nikon pátriárka elrendelte, hogy vágják le. De a cár közbenjár, és Avvakum Petrovot Tobolszkba száműzték .
• 1654  – Nikon pátriárka egyháztanácsot szervez , amely úgy dönt, hogy birtokol egy könyvet az ókori görög és szláv kéziratokról. A katedrális résztvevői között volt Pavel kolomnai és kasirszki püspök is . A tanácskozáson felszólalt a leborulás eltörlése ellen a szír Efraim nagyböjti imájában. Mivel a tanácson elfogadott végső megfogalmazás nem tartalmazott eltérést a régi orosz és görög könyvektől, aláírta a tanácsi határozatokat, de hozzáfűzte különvéleményét: „ Pavel Kolomenszkij és Kasirszkij alázatos püspöke. És mit mondott a szent zsinaton a leborulásokról és arról az oklevélről, amelyet indoklásként ide tettek, és a másik írott " [27] . A [28] szerint a püspök ezt is írta: „Ha valaki elveszi a szent katolikus egyház hűséges szokásait, vagy kiegészíti azokat, vagy bármilyen módon megrontja azokat, legyen szégyenletes.”
• 1654 - 1655  - Nikon pátriárka üzenetet ad ki kérdéseivel az orosz rítusok görög minták szerinti egységesítésének szükségességéről, kérdéseket küldött Paisiosz konstantinápolyi pátriárkának [29] , aki egyezkedési választ küldött, amelyben megjegyezte, hogy a rítusok közötti különbség nem a dogmák elleni bűncselekmény, valamint az eretnekség és a szakadás jele; a különböző helyi egyházak sorrendben eltérőek lehetnek, például a liturgia ünneplésének időpontjában, vagy abban, hogy a pap mely ujjakkal áldjon meg [30] [31] . Mindeközben, 1655 márciusában a Nikon nyilvánosan felszólalt a kétujjasok ellen, és elrendelte, hogy a kereszt jelének elkészítésekor törjék össze és égessék el az ilyen ujjbehajtást ábrázoló ikonokat. A március 25. és 31. között megtartott moszkvai zsinat [32] az 1602-es velencei kiadás görög misekönyve alapján jóváhagyta az új Misekönyv szövegét.
• 1656 eleje - Az ortodoxia diadalának  hetén (nagyböjt első vasárnapján) 1656-ban - a moszkvai Nagyboldogasszony-székesegyházban Macarius antiochiai pátriárka, Gábriel szerb pátriárka és Gergely nicaiai metropolita ünnepélyesen anthemát hirdetett azokra. akiket két ujjal megkeresztelnek az istentisztelet során. Az áprilisban, májusban Moszkvában tartott Helyi Tanács elítélte a kétujjasságot, és megátkozta mindazokat, akiket kétujjas kereszteltek meg. „A táblagép” című könyv kiadása.
• 1656. április 3.  ( 13. )  –  Pavel Kolomenszkij püspököt szigorúbb felügyelet mellett áthelyezték a Novgorodi Khutyin kolostorba , ahol nyilvánvalóan megölték.
• 1664  - Avvakum főpapot Mezenbe száműzték, ahol folytatta prédikációját, és támogatta Oroszország-szerte szétszórtan élő híveit üzenetekkel, amelyekben "Jézus Krisztus rabszolgájának és hírnökének", "az orosz egyház ősingéljének" nevezte magát.
• 1666. április 29.  ( május 9. )   Alekszej Mihajlovics cár beszédet mondott a Moszkvai Nagytemplom székesegyháza előtt, amelyben elmondta, hogy Oroszországban az ortodox hitet az apostolok Cirill és Metód, Olga és Vlagyimir révén ültették el. A király ezt a hitet tiszta búzának nevezte. Továbbá felsorolta a reform ellenzőinek ("szakadárok" vagy "ördög magva") hibáit, akik az istenkáromlás egyházáról beszéltek: - igazságtalan, minden szenny és nem jámbor. Továbbá a király azt mondta, hogy meg kell tisztítani a búzát (templomot) a konkolytól (szakadás), a négy „adamante”: a keleti görög pátriárkák tekintélyére támaszkodva. Válaszul az orosz püspökök nevében Joachim metropolita szólalt fel, aki egyetértett a cárral, az egyház "ellenségeinek és ellenfeleinek" nevezve a szakadárokat, és arra kérte a cárt, hogy segítsen a püspökök ellenségeinek leküzdésében a királyi segítséggel. erő.
• 1666. május 15.  ( 25. )  –  Avvakum főpap megjelent a Moszkvai Nagytemplom székesegyháza előtt, aki nem volt hajlandó megtérni, és száműzetésrea Pechora -i Pustozersky börtönben . A székesegyházban Lázár pap sem volt hajlandó megtérni, amiért ugyanabba a börtönbe száműzték. Az Angyali Üdvözlet székesegyház diakónusát, Theodore-t bevitték a katedrálisba, aki nem tért meg a katedrálisban, elhalt, és a Nikolo-Ugreshsky kolostorba száműzték . Hamarosan elküldte írásos bűnbánatát a székesegyházba, megbocsátást kapott, de aztán visszatért korábbi nézeteihez, amiért 1667-ben levágták a nyelvét, és a pustozerszkij börtönbe küldték száműzetésbe, majd élve elégették egy farönkben. házat Avvakum főpappal együtt.
• Az 1666-1667-es Nagy Moszkvai Egyházzsinat második szakaszában Macarius antiochiai pátriárkának és Paisius alexandriai pátriárkának, aki szintén részt vett a zsinat munkájában, rendkívül szigorú meghatározásokat sikerült ráerőltetnie az orosz óhitűekre , amelyek valójában visszafordíthatatlanná tette a szakadást az orosz egyházban. A Tanács jóváhagyta az új sajtó könyveit, jóváhagyta az új szertartásokat és szertartásokat, esküt és anathemát rótt a régi könyvekre és rítusokra. A régi rítusok híveit szakadároknak és eretnekeknek nyilvánították. Az ország egy vallásháború szélére került.
• 1667 - mivel a Solovetsky kolostor  testvérei megtagadták az újítások elfogadását, a kormány elrendelte a kolostor összes birtokának és vagyonának elkobzását.
• 1668. június 12.  ( 22. )  –  A királyi ezredek megérkeztek Szolovkiba, és elkezdték ostromolni a kolostort ( Szolovki felkelés ).
• 1671. november  - a legfelsőbb palotai nemesasszonyt, a moszkvai állam tizenhat legmagasabb arisztokrata családjának egyik képviselőjét, Feodosia Morozovát , a régi rítus határozott hívét, a Kremlbe, a Chudov kolostorba szállították, ahonnan kihallgatások után börtönbe került a Pszkov-barlang kolostor udvarába.
• 1674 vége  - Morozova nemesasszonyt, nővérét Evdokia Urusovát és társukat, Maria Danilova íjász ezredes feleségét a Yamskaya udvarba hozták, ahol a fogason való kínzással próbálták meggyőzni őket az óhitűek iránti hűségről. . Alekszej Mihajlovics Morozov cár parancsára és nővérét Borovszkba küldték, ahol a Borovszkij városi börtön földes börtönébe zárták őket, majd 14 szolgájukat egy gerendaházban elégették meg, mert régi hithez tartoztak. 1675. június .
• 1675. szeptember 11  ( 21 )  –  Evdokia Urusova kimerültségben meghalt.
• 1675. november 2.  ( 12 )  -  Feodosia Morozovát is éhen haltak egy földbörtönben, Theodosia Morozova és Evdokia Urusova 14 szolgáját elevenen elégették egy gerendaházban.
• 1676. január 22.  ( február 1. )  –  A Szolovetszkij-kolostort támadás érte, melynek során mintegy 400 óhitűt öltek meg és végeztek ki.
• 1677-ben és 1678-ban a Boldog Anna Kasinszkaja hercegnőt (a sémában Zsófia apácát) dekanonizálták az Orosz Egyház Helyi Kis- és Nagytanácsán , mert a XIV. században meghalt hercegnő keze két ujjaival, nyitott ereklyéi pedig a város Kashin katedrálisában hevertek egyetemes istentiszteletre. Nem nyilvánították szentnek, ereklyéit eltemették, és megtiltották, hogy szolgálják, csak a temetési szertartás maradt, és a templomot a hercegnő tiszteletére átnevezték. Sőt, eleinte, amikor több fős bizottság érkezett Kasinba, elásták az ereklyéket, és nem szentté nyilvánították, bezárták a templomot, elvitték a Szent Annát ábrázoló ikonokat, majd visszamenőleg két székesegyházat tartottak fenn. Anna Kasinszkáját csak 1649-ben avatták szentté az Orosz Egyház helyi egyháztanácsán, majd ünnepélyesen az egész királyi család jelenlétében és nagyszámú közönség kíséretében átvitték a megvesztegethetetlen ereklyéket a székesegyházba (a cár kétszer járt Kashinban 1649-ben és 1650-ben: a megnyitóra és az ereklyék átadására) képével szent ikonokat festettek, amelyek a templomban álltak istentiszteletre, megírták Annának az istentiszteletet, amelyet szolgáltak és Szent Annához imádkoztak, ill. az újonnan megkeresztelt gyermekeket Annáról nevezték el.
• 1681-1682  - A Joachim pátriárka vezette moszkvai székesegyház felismerte a szellemi és világi hatalom együttes küzdelmének szükségességét az erősödő „szakadás” ellen, felkérte a cárt, hogy erősítse meg a Nagy Moszkvai Székesegyház 1667-es döntéseit a makacs szakadárok küldésével kapcsolatban. A városi bíróság úgy döntött, hogy kiválasztja a régi nyomtatott könyveket, és azokat javítva kiadja, felügyelte a jegyzetfüzetek értékesítését, amelyek a Szentírásból vett kivonatok leple alatt egyházi könyvek istenkáromlását tartalmazták.
• 1682. április 14.  ( 24. ),  Pustozersk – Avvakum főpap és három társa börtönben leégett faházában (lásd Pustozerszkij-szenvedők ) Avvakum főpap az égéskor a legenda szerint Alekszejevics Fedor cár közelgő halálát jósolta. .
• 1682. április 27.  ( május 7. )  -  Fedor Alekszejevics cár 20 éves korában meghalt anélkül, hogy rendeletet hozott volna a trónöröklésről. A trónöröklés kérdése nyugtalanságot váltott ki, amelyet az a döntés hozott, hogy a királyságot egyidejűleg két király – a kiskorú V. Iván és I. Péter – koronázzák meg nővérük , Szofja Alekszejevna régenssége alatt.
• 1682. július 5.  ( 15 )  –  vita a hitrőlMoszkvai Kreml Faceted Kamrájában . A hivatalos egyházat Joachim pátriárka képviselte(az ortodoxok főszereplője nem ő volt, hanem Athanasius , Kholmogory és Vazhesky püspöke), az óhitűek - Nyikita Pustosvyat . A vita a felek eretnekséggel és tudatlansággal való kölcsönös vádaskodásáig fajult, végül pedig visszaélésekig és majdnem verekedésig. Az óhitűek emelt fővel távoztak a Kremlből, és a Vörös téren nyilvánosan bejelentették teljes győzelmüket, bár a vita valójában nem vezetett eredményre. A Tsarevna Sophia által megzsarolt íjászok visszavonultak az óhitűek elől, és azzal vádolták őket, hogy zavarodottak, és azzal a szándékkal vádolták őket, hogy helyreállítsák az íjászokat a királyokkal szemben. I. A. Khovanszkijnak alig sikerült megmentenie a többi óhitűt, akiknek korábban garantálta a biztonságát. Másnap reggel Zsófia hercegnő elrendelte a szakadárok lefoglalását: Nyikita Pustosvyatot a kivégzőhelyen kivégezték, társait pedig a kolostorokba küldték, ahonnan néhánynak sikerült megszöknie.
• 1685-ben rendeletet adtak ki - Zsófia hercegnő „tizenkét cikkelye” az egyház ellenzőinek, az önégetésre felbujtóknak, a szakadások előterjesztőinek üldözéséről a halálbüntetésig (egyesek elégetéssel, mások karddal). Az óhitűek titkos támogatóit ostorral megverni, vagyonuktól megfosztva kolostorokba száműzték. Az óhitűek rejtegetői "ütőkkel verték, és a vagyonelkobzás után a kolostorba is száműzték". A reform nyilvánvaló ellenzőit megkínozzák, majd kivégzik. 1685-ig a kormány elfojtotta a zavargásokat és kivégeztette a szakadás több vezetőjét, de nem volt külön törvény a szakadárok hitük miatti üldözéséről.
• 1687  - a Paleosztrovszkij-kolostor megrohanása során 2000-3000 régi hívő halt meg. A 18. század elején megfogalmazott óhitű álláspont szerint az óhitűek bezárkóztak a templomba, majd leégtek az újhitűek által a templom ágyúzása során keletkezett tűz miatt. A 19. század közepén kialakult újhitű nézőpont szerint a kolostor kormánycsapatok általi ostroma során maguk az óhitűek gyújtották fel magukat.
• 1716 elején törölték a tizenkét cikkelyt, és rendeletet adtak ki, amely szerint az óhitűek legálisan élhetnek, de kettős adót kötelesek fizetni.
• 1716-1719-ben Pitirim Nyizsnyij Novgorodi érsek Kerzsenecbe ment az óhitűekhez intézett missziós munka érdekében kérdésekkel. 1719-ben Alexander Deacon a Kerzhak nevében írásos nizsegrádi válaszokat nyújt be , amelyek felfedik mindkét fent említett írás hamisítását. Ugyanebben az évben a királyi csapatok Pitirim vezetésével vereséget szenvedtek az óhitűek kerzhentsi letelepedésében.
• 1720- ban kivégezték Sándor diakónust, és ugyanebben az évben rendeletet adtak ki, hogy az istentiszteletek során minden templomban felolvassák a Mártonról szóló hamis oklevelet; aki kételkedett Márton jelenlétében, a rendelet szerint el kellett égetni.
• 1722-ben Hieromonk Neophyte-t a Vyg-i (Olonec tartomány) óhitű közösséghez küldték, a missziós munka érdekében 106 kérdést hozott, amelyek között ismét az eretnek Mártonra és a kijevi katedrálisra vonatkozó kérdések voltak. A pomori válaszokban szereplő Denisov testvérek ismét részletes elemzést végeztek az irat hamisságáról és hamisításáról, sok nyíltan ügyetlen baklövést találva benne, és választ küldtek Péternek. A választ elolvasták, de ezúttal nem érintették az óhitűeket.
• 1722. május 15 -én  ( 26 )  a Szent Zsinat törvényt ad ki „A szakadároknak az ortodox egyházba való áttéréséről szóló parancsokról”; amely szerint az újhitűekre való áttéréskor: az óhitűek által megkeresztelt óhitűeket meg kell keresztelni, a szerzeteseket ismét tonzúrálni kell; a bejegyzett szakadárok (óhitűek) gyermekeit erőszakkal kell megkereszteltetni az új hívő egyházakban; az óhitűek szüleinek tilos kétujjozásra tanítani gyermekeiket a kegyetlen büntetés terhe alatt (aminek a szakadárok tanítói voltak kitéve); még azok az óhitűek is, akik mindenben engedelmeskednek az egyháznak, de két ujjal megkeresztelkednek, egyházon kívüli szakadárnak számítanak: bölcsesség, és akik tudatlanságból, de makacsságból is mindkettőt arra teremtik, hogy mindentől függetlenül szakadásban írjanak. ”; a szakadárok (óhitűek) vallomásait az eretnekek tanúvallomásaival egyenlővé teszik, és nem fogadják el a bíróságokon sem egyházi, sem polgári [33] .
• 1734-ben a vetkai óhitűek krizmáció útján fogadták Epiphanius püspököt , aki egy éven belül 14 papot nevezett ki; majd az óhitűek települését cári csapatok vették körül; minden épület: házak, cellák és templomok leégtek; mintegy 300 szerzetest és több mint 800 apácát elfogtak, szigorú felügyelet mellett az újhitű egyház számos kolostorába küldték őket: itt erőszakkal vitték templomokba istentiszteletre, "ortodoxia" elfogadására buzdították őket, láncra verve tartották, küldték túlmunka. Vetka összes lakosát elfogták negyvenezer embert - férfiakat, nőket és gyerekeket. Száműzték őket a Bajkál-túli területre, Kelet-Szibériába, hétezer kilométerre Vetkától. Epiphanius Kijevben, a Pechersk erődben raboskodott, ahol hamarosan meghalt [34] .
• Az 1790-es évek végén megalapították Edinoverie -t  - kényeztetéssel engedélyezték az orosz egyházban az ősi ortodox rangok szerinti szolgálatot, az óortodoxok plébániáinak létrehozását, és elkezdték papszentelni a hittársakat (régi hívők egyesültek). új hívőkkel), míg a legrégebbi ortodoxok hivatalosan továbbra is eretneknek számítanak az örményekből és zsidókból származó orosz egyházban.
• 1846-ban a Belaya Krinitsa -i óhitű papok egy része a krizmáció révén megkapta Ambrus görög metropolitát , aki püspökké szentelte az óhitűeket; ettől a pillanattól kezdve a Belokrinitskaya hierarchia ered  - a modern orosz ortodox óhitű egyház .
• 1886- ban megjelent a Szent Zsinat „magyarázata”, amely szerint a 17. századi székesegyházak esküjét állítólag nem mindazokra szabták ki, akiket két ujjal megkereszteltek, hanem csak az egyházszakadás vezetőit, akik ellenkezést tanúsítottak a zsinat ellen. Egyház (valójában az összes ókori ortodoxot a 17. században anathematizálták ).
• 1905. április 17 -én  ( 30 )  II. Miklós rendeletet ad ki „A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről”, amely egyenlővé tette az óhitűek jogait a nem ortodox keresztényekkel; a rendelet elfogadása után maguk az óhitűek erőfeszítéseivel és eszközeivel megkezdődik számos óhitű templom építése az Orosz Birodalomban. A hivatalos dokumentumokban a „szakmatikusok” elnevezést az „öreghitűek” váltották fel. Az ősi ortodoxia támogatói arra is jogot kaptak, hogy saját oktatási intézményeiket nyissák meg, tanítsák Isten törvényét az iskolákban és vegyenek részt missziós tevékenységben. Ugyanakkor az óhitű papság jogai nem egyenlőek az ortodoxokkal.
• 1923-ban a papok egy része megkapta az újhitű Nikola (Pozdnyev) érsek második rangját a renovációból .
• 1929 áprilisában a pátriárkai Szent Zsinat számos határozatot adott ki: 1. A régi orosz rítusok üdvözítőnek, az új szertartásokhoz hasonlóan, és velük egyenrangúnak elismeréséről; 2. A régi rítusokra és különösen a kétujjasra vonatkozó elítélendő kifejezések elutasításáról és beszámításáról, mintha nem is az előbbiek volna, bárhol forduljanak elő és bárki mondja is; 3. Az 1656 -os moszkvai székesegyház és az 1667-es nagy moszkvai székesegyház esküjének eltörléséről , amelyet a régi orosz rítusokra és az azokhoz ragaszkodó ortodox keresztényekre róttak ki, és ezeket az esküket úgy kell tekinteni, mintha nem is lettek volna.
• 1929 szeptemberében Stefan (Rastorguev) püspök, aki ugyanilyen hitű Irginszkij, a krizmáció révén csatlakozik az óhitű egyezményhez, amelynek élén Nikola (Pozdnyev) áll . Aztán közösen kezdik szentelni a püspököket, és tőlük származik az orosz óortodox egyház .
• 1971-ben az Orosz Ortodox Egyház helyi tanácsa eltávolítja az esküt az ősi rítusokból (beleértve a kétujjozást is ), üdvözítőnek és az újakkal egyenrangúnak ismeri el, jóváhagyva a pátriárkai Szent Szinódus mindhárom határozatát április 23-án (10). 1929 [35] .
• 1974-ben a ROCOR harmadik összdiaszpóra zsinatán kihirdették, hogy az ősi liturgikus szokások és rítusok ortodoxok és üdvözítőek; az e szokásokat tartalmazó személyekre a múltban kiszabott tilalmak és eskük érvénytelennek minősülnek, érvénytelennek minősülnek, és mintha nem is lettek volna (az esküt minden fenntartás nélkül eltávolították az óhitűekről, ellentétben az Orosz Ortodox Egyház 1971-es székesegyházával) .
• 2000 októberében a ROCA Tanács „Üzenetet” adott ki a régi rítusok követőinek, amelyben megerősíti a Tanács 1974-es határozatait, valamint elismeri bűnösségét az elkövetett erőszakért (hazugság, rágalmazás, kínzás és gyilkosság) az óhitűekkel szemben, akik a jámbor ősöktől kapott hagyományszeretetükért szenvedtek annak buzgó őrzéséért; és bocsánatot kér a hatóságok és a papság által elkövetett sértésekért és erőszakért: „Bocsásd meg testvéreinknek a gyűlölet által okozott bűnöket. Ne tekints minket cinkosnak elődeink bűneiben, ne keseredj el ránk mértéktelen tetteikért. Noha üldözőitök leszármazottai vagyunk, nem vagyunk vétkesek a számotokra okozott katasztrófákban. Bocsásd meg a sértéseket, hogy mi is megszabaduljunk a rájuk nehezedő gyalázattól. Meghajolunk lábaid előtt, és elkötelezzük magunkat imáid mellett. Bocsáss meg azoknak, akik meggondolatlan erőszakkal megbántottak, mert ajkunkkal megbánták veled tett tettüket, és bocsánatot kértek .

Az óhitűek nézetei a reformról

Az óhitűek szerint Nikon pátriárka valamilyen külön hagyományról, jelen esetben referenciaként görögről alkotott nézetei hasonlóak voltak az úgynevezett „ háromnyelvű eretnekséghez ” – a kizárólag a Szentírás létezésének lehetőségének tanához. azokon a nyelveken, amelyeken a Krisztus keresztjének felirata készült - héber , görög és latin . Mindkét esetben a ruszban természetes módon kialakult liturgikus hagyomány elutasításáról volt szó (az ógörög modellekből kölcsönözve). Ez az elutasítás teljesen idegen volt az orosz egyházi tudattól, hiszen a történelmi orosz egyháztudomány a Cirill és Metód hagyomány alapján alakult ki, ami lényegében a kereszténység asszimilációja volt, figyelembe véve a Szentírás nemzeti fordítását, ill. a liturgikus korpusz, a keresztény hagyomány helyi lemaradásait felhasználva.

Ezen túlmenően az óhitűek a rítusok és szentségek külső formája és belső tartalma közötti elválaszthatatlan kapcsolat tanára alapozva a „ Sándor diakónus válaszai ” és a „ Pomor válaszok ” kora óta ragaszkodnak egy nagyobb az ortodox dogmák pontos szimbolikus kifejezése pontosan a régi rítusokban. Az óhitűek szerint tehát a kétujjas kereszt mélyebb, mint a háromujjas, Krisztus megtestesülésének és kereszthalálának titkát tárja fel, hiszen nem a Szentháromságot feszítették keresztre. , hanem annak egyik Személye (a megtestesült Fiú Isten, Jézus Krisztus). Hasonlóképpen, egy speciális halleluja a „halleluja” szó szláv fordításával (dicsőség neked, Isten) már háromszoros (a Szentháromság személyeinek száma szerint) Isten dicsőítését tartalmazza (a nikon előtti szövegekben ). van egy szigorú halleluja is, de a „dicsőség neked, Isten” függelék nélkül, míg a háromszoros halleluja a „dicsőség neked, Isten” melléklettel a Szentháromság „négyszeresét” tartalmazza.

századi egyháztörténészek ( N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky [37] és mások) szerint beigazolódott az óhitűek véleménye Nikonova „jogának” forrásainak hitelességéről: kölcsönzések. modern görög és uniátus forrásokból készültek.

Az óhitűek körében a pátriárka a "Nikon, az Antikrisztus" becenevet kapta tetteiért és a reformot követő brutális üldözésért.

A liturgikus reform idején speciális kifejezések jelentek meg az óhitűek körében: nikonizmus, nikóni egyházszakadás, nikoni eretnekség, új ritualizmus - negatív értékelő konnotációjú kifejezések, amelyeket az óhitűek hívei polémikusan használnak a liturgikus reform támogatóival kapcsolatban. századi orosz ortodox egyház. A név Nikon pátriárka nevéből származik.

Az orosz ortodox egyház óhitűekhez való hozzáállásának alakulása

A "régi rítusok" híveinek nem ortodoxnak és eretneknek való elítélését, amelyet az 1656-os és 1666-os zsinatok hajtottak végre, végül a Nagy Moszkvai Székesegyház 1667-ben hagyta jóvá, jóváhagyva Nikon pátriárka reformjait, és elkábította mindenkit. akik nem fogadták el a zsinat határozatait eretnekeknek és az egyházzal szembeni ellenszegülőknek.

Az orosz egyház hierarchái a 17. század végén - a 18. század elején (a „Rúd” katedrális könyve, Joachim pátriárka a „Lelki tanácsban”, Nyizsnyij Novgorod Pitirim a „Slingben ”, Rostov Dimitrij a „Keresésben” stb.), a Nagy Moszkvai Székesegyház esküjét követően különösen elítélte a következő „régi rítusokat”:

• A kereszt kettős jele, mint „ördög legendája”, „füge”, „demo-ülés”, arianizmus , nesztorianizmus , macedónizmus , „örmény és latin parancs” stb.;
• egy különleges (kettős) halleluja  - mint "eretnek és istentelen"
• Nyolcágú kereszt , amelyet különösen az óhitűek tiszteltek, mint "szakadást és Bryn" [38]

1800 óta a Szent Szinódus bizonyos mértékig engedélyezte a régi rítusok ( Edinoverie ) használatát, a hittársak a régi módon imádkozhattak, az új rítus hierarchiájának megfelelően .

Miklós 1905. április 17 - i  ( 30 )  királyi rendelete , amelyet a szenátusnak adott a vallási tolerancia elveinek megerősítéséről , különösen így szól:

Az óhitűek nevét rendelje a jelenleg használt skizmatikus elnevezés helyett az ortodox egyház alapvető dogmáit magába foglaló, de az elfogadott rítusok egy részét nem ismerő értelmezések és megegyezések minden követője számára, és a régi nyomtatott istentiszteletet küldi. könyvek;

Ismerjék fel, hogy az óhitűek imaházak és a felekezeti házak építése, csakúgy, mint a javítások és bezárások engedélyezése, a heterodox felekezetű templomok meglévő vagy létesítendő alapjaihoz viszonyítva történjen [39] [40] .

„A régi rítusok miatti egyházi megosztottság gyógyítása és a legnagyobb lelki nyugalom biztosítása érdekében azoknak, akik az Orosz Ortodox Egyház kerítésén belül használják azokat” – mondta a Zsinat a pátriárkai trón helyettese, Sergius metropolita. Sztragorodszkij, aki később Moszkva és Össz-Russz pátriárkája lett, 1929. április 23-án „megmentően” ismerte el a régi rítusokat, az 1656-os és 1667-es zsinatok esküre vonatkozó tilalmait pedig „feloldották, mintha nem lettek volna”.

Az Orosz Ortodox Egyház 1971-ben a pátriárka megválasztására összehívott helyi tanácsa külön foglalkozott a "régi rítusokra és az azokat követőkre való eskütétel" kérdésével, és a következő határozatot hozta:

1. Hagyja jóvá a pátriárkai Szent Szinódus 1929. április 23-i (10) határozatát a régi orosz rítusok üdvözítőnek, az új szertartásokhoz hasonlóan és azokkal egyenrangúnak elismeréséről.
2. Hagyja jóvá a Pátriárkai Szent Szinódus 1929. április 23-i (10.) határozatát a régi rítusokra és különösen a kétarcúakra vonatkozó elítélendő megnyilvánulások elutasításáról és – mintha nem az előbbi – beszámításáról, bárhol is legyenek előfordulnak, és bárki is kimondja őket.
3. Hagyja jóvá a Patriarchális Szent Szinódus 1929. április 23-i (10.) határozatát az 1656-os moszkvai székesegyház és az 1667-es nagy moszkvai székesegyház esküjének eltörléséről, amelyet a régi orosz rítusokra és a hozzátartozó ortodox keresztényekre róttak ki. nekik, és úgy tekintsd ezeket az esküket, mintha nem lennének korábbiak. Az Orosz Ortodox Egyház felszentelt Helyi Tanácsa szeretettel öleli mindazokat, akik szentül őrzik az ősi orosz rítusokat, mind egyházunk tagjait, mind a magukat óhitűeknek valló, de a megmentő ortodox hitet vallókat. Az Orosz Ortodox Egyház felszentelt Helyi Tanácsa tanúskodik arról, hogy a rítusok üdvözítő jelentőségének nem mond ellent külső megnyilvánulásuk sokfélesége, amely mindig is velejárója volt Krisztus ősi osztatlan Egyházának, és amely nem volt buktató és forrása a szertartásoknak. felosztás benne [41] .

1974 -ben a külhoni orosz ortodox egyház is hasonló döntést hozott [42] . Az eskü megsemmisítése azonban nem vezetett az új- és óhitűek bármely jelentősebb egyházi joghatósága közötti imádságos közösség helyreállításához.

2021-ben a DECR parlamenti képviselőjének elnöke, Hilarion (Alfejev) metropolita megjegyezte, hogy „az orosz ortodox egyház hierarchiái mélyen tudatában vannak a 17. századi egyházszakadás káros következményeinek, ezt nemzeti tragédiának tekintik, ezért soha ne zárkózz el attól a lehetőségtől, hogy valahogyan gyógyítsd ezeket a következményeket” [43] .

A kultúrában

• " Split " tévésorozat , 2011

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 Nikodim leningrádi és novgorodi metropolita jelentése a Helyi Tanácsban 1971. május 31-én . Hozzáférés időpontja: 2016. október 19. Az eredetiből archiválva : 2016. október 20. (határozatlan)
2. ↑ 1 2 Chumicheva O. V. Nagy moszkvai székesegyház 1666-1667  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 679-684. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
3. ↑ 1 2 Split // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1899. - T. XXVI. - S. 284-303.
4. ↑ A Szent Szinódus I. I. Melissino főügyészének javaslatai II. Katalinhoz a szakadásra vonatkozó jogszabályok megváltoztatásának szükségességéről. 1763. Hozzászólások. // Hazai levéltár, 2007. 4. szám . Letöltve: 2022. július 29. Az eredetiből archiválva : 2020. október 28.. (határozatlan)
5. ↑ A zsinatok rendeleteiben az „anathema” kifejezés mellett az „átok” kifejezést is használták.
6. ↑ AZ ÓKORI ORTODOX EGYHÁZ TANÁCS KERÜLETI ÜZENETE MINDEN Ókori ORTODOX KERESZTÉNY SZÁMÁRA Moszkva városa, 2009. május 4. (17.) A szamaritánusok hete, húsvét után ötödik A XVII. SZÁZAD EGYHÁZTUDOMÁNYÁRÓL . Archiválva : 2016. október 25. a Wayback Machine -nál .
7. ↑ Golubtsov A.P. Bevezetés. A keresztképek történetéből . Levéltári példány 2018. március 29-én a Wayback Machine -nél // Az egyházi régészetről és a liturgiáról szóló olvasmányokból. - Szergijev Poszad, 1918.
8. ↑ Golubinsky E. E. V. Isteni szolgálat // Az orosz egyház története. - T. 2. Második periódus, Moszkva. A mongolok inváziójától Macarius metropolitáig, beleértve. A kötet második fele. - S. 472.
9. ↑ Kramer A.V. Az orosz egyház kettészakadása a 17. század közepén. - Szentpétervár: Aleteyya, 2011. - S. 134-157.
10. ↑ Benesevich V. N. XIV. címekkel rendelkező ószláv kormányos értelmezés nélkül // Joint. szerk. A Szovjetunió Tudományos Akadémia és a Bolgár Tudományos Akadémia. - Szófia, 1987. - T. 2.
11. ↑ Kapterev N. F. Ch. IV. József pátriárka alatti könyvhivatkozásokról és a kétujjság eredetéről . Levéltári másolat 2017. december 30-án a Wayback Machine -nél // Nikon pátriárka és ellenfelei az egyházi szertartások javítása ügyében. József patriarchátusának ideje.
12. ↑ Stoglav, 1. fejezet . Archiválva : 2014. január 2. a Wayback Machine -nél .
13. ↑ Benesevich V. N. ószláv kormányos. XIV címek értelmezés nélkül. T. 2 . Archív másolat 2015. szeptember 24-én a Wayback Machine -nél  - Szófia, 1987. - 168. o.
14. ↑ Uspensky B. A. Az orosz irodalmi nyelv története (XI-XVII. század). - 3. kiadás, Rev. és további .. - M . : Aspect Press, 2002. - S. 417-418. — 558 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-7567-0146-X .
15. ↑ N. Kapterev . Oroszország ortodox keleti kapcsolatainak jellege. M., 1885, 440. o.
16. ↑ Korenevszkij N. I. Egyházi kérdések a moszkvai államban a 17. század közepén. és Nikon pátriárka tevékenysége. // Orosz történelem M. V. Dovnar-Zapolsky professzor által szerkesztett esszékben és cikkekben. Kijev, 1912, III. kötet, 715-716.
17. ↑ Kapterev N. F. Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár. Sergiev Posad, 1912, 2. kötet, 9. o.
18. ↑ Nyikolaj Kosztomarov Az orosz történelem főbb alakjainak életrajzában. T. II, Szentpétervár, 1886, 168-169.
19. ↑ Korenevszkij N. I. Egyházi kérdések a moszkvai államban a 17. század közepén. és Nikon pátriárka tevékenysége. // Orosz történelem esszékben és cikkekben , szerk. prof. M. V. Dovnar-Zapolsky. Kijev, 1912, III. köt. S. 729.
20. ↑ Macarius metropolita. Az orosz egyház története. v.12. ch. 1.II.
21. ↑ 1 2 3 Macarius (Bulgakov) , Moszkva és Kolomna metropolitája. Az orosz egyház története. 12. kötet, 1. fejezet . Archivált : 2014. október 7. a Wayback Machine -nél // „II. Nikon pátriárka az egyházi könyvek és rituálék kijavítása ügyében, valamint a magát óhitűeknek nevező orosz egyházszakadás kezdete.
22. ↑ Kutuzov B.P. Nikon pátriárka titkos küldetése. — M.: Algoritmus, 2007. — 528 p.
23. ↑ "A közös hit célja az orosz egyházi nép egységének szolgálata" / Interjú / Patriarchy.ru . Patriarchia.ru (2022. június 1.). (határozatlan)
24. ↑ Az 1649. évi zsinat törvényei, 41. o.
25. ↑ Archim. Macarius (Veretennikov) . Vonifatyev  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." — S. 323-325. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
26. ↑ Szaharov F.K. Az orosz egyházi ének kutatása. [Szentpétervár, 1849]. 28-29.
27. ↑ Egyházi naptár (2002-re) . — Orosz Ortodox Óhitű Egyház. - Ranko-Press, 2001. - S. 111. - 128 p.
28. ↑ Belokurov S.A. Pál kolomnai püspök meséi . - Moszkva, 1905. - S. 4. - 53 p.
29. ↑ Nikon pátriárka levele Paisius konstantinápolyi pátriárkájához: A moszkvai helyi tanács 1654. évi aktusai . Letöltve: 2019. január 28. Az eredetiből archiválva : 2019. január 29. (határozatlan)
30. ↑ I. Paisiusz konstantinápolyi pátriárka levele Nikon moszkvai pátriárkához. (1. rész)
31. ↑ I. Paisiusz konstantinápolyi pátriárka levele Nikon moszkvai pátriárkához. (2. rész)
32. ↑ Macarius metropolita (Bulgakov) . Az orosz egyház története. 5. kötet 2. szakasz 1. fejezet . Archiválva : 2019. január 29. a Wayback Machine -nél
33. ↑ Az Orosz Birodalom törvényeinek teljes gyűjteménye. Összeszerelés először. 1649-1825 kötet VI. 1720-1722 törvény 4009 - május 15. Zsinat. - A szakadárok ortodox egyházra való áttérésének utasításairól. . Hozzáférés dátuma: 2014. január 10. Az eredetiből archiválva : 2014. január 5.. (határozatlan)
34. ↑ F. E. Melnyikov. A régi ortodox (óhitű) egyház rövid története . Archivált : 2013. december 3. a Wayback Machine -nél
35. ↑ A Moszkvai Patriarchátus Lapja , 1971, 6. sz.
36. ↑ A ROCOR Tanács üzenete a régi rítusok híveinek 2000-ben . Letöltve: 2013. november 21. Az eredetiből archiválva : 2014. december 10. (határozatlan)
37. ↑ Dmitrievsky A. A. Könyvek javítása Nikon pátriárka és az azt követő pátriárkák alatt. M.: A szláv kultúra nyelvei, 2004
38. ↑ Melnikov F.E. Az óortodox (óhitű) egyház rövid története . Archiválva : 2015. június 7. a Wayback Machine -nél . - Barnaul, 1999.
39. ↑ Rendelet a tolerancia kezdeteinek erősítéséről
40. ↑ A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről. A Miniszteri Bizottság legmagasabban elfogadott pozíciója. Az eredetiből archiválva: 2007. december 7.
41. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház Felszentelt Helyi Tanácsának törvénye. A régi rítusokon és az ahhoz ragaszkodókon tett eskü eltörléséről . Letöltve: 2009. február 5. Az eredetiből archiválva : 2012. március 13.. (határozatlan)
42. ↑ Az Orosz Ortodox Egyház és a ROCOR óhitű egyházközségei 2008-ban közös konferenciát tartanak az USA-ban . Hozzáférés dátuma: 2009. május 20. Az eredetiből archiválva : 2010. január 9.. (határozatlan)
43. ↑ Hilarion volokolamszki metropolita: Az egyesülés lehetetlen, ha az egyik fél a másikat "eretneknek" tartja . Patriarchy.ru (2021. augusztus 1.). Letöltve: 2021. augusztus 3. Az eredetiből archiválva : 2021. augusztus 3.. (határozatlan)

Irodalom

• Bogdanov A. P. Nikon pátriárka és az orosz egyház szakadása. - M. : Veche, 2018. - 302 p. — (Oroszország. Az én történetem). - ISBN 978-5-4484-0215-9  - 700 példány.
• Glinchikova A. Szakadás vagy "Az orosz reformáció megzavarása"? - M .: Kulturális forradalom, 2008. - 384 p. - ISBN 978-5-250-06041-7 .
• Zenkovsky S. A. Orosz óhitűek: A tizenhetedik század szellemi mozgalmai. - M .: Templom, 1995. - 528 p.
• Az óhitű templom története. Rövid esszé. - Kiadó régimódi. nagyváros, 1991.
• Kelsiev VN Kormányzati információk gyűjteménye a szakadárokról. - Probléma. 1-4. - London, 1860-1864.
• Kramer A.V.  Az orosz egyház szakadása a 17. század közepén. - Szentpétervár: Aleteyya, 2011. - 367 p. — ISBN 978-5-91419-452-6 .
• Lazarev S. E. , Kurdyumov O. G. A 17. századi egyházszakadás az orosz festészet alkotásaiban // A Belgorodi Állami Egyetem tudományos lapjai. sorozat „Történelem. Politológia". - 2015. - 19 (216) sz. - Probléma. 36. - S. 77-83.
• Petrusko V. I. Az orosz egyház története. Az első patriarchális időszak (XVI-XVII. század vége): előadások tanfolyama. - M .: PSTGU Kiadó, 2020. - 460 p. — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Plotnikov KN Az óhitűek oroszországi szakadásának története : a szellemek programjával kapcsolatban. szemináriumok. - 6. kiadás - Szentpétervár: Típus. I. V. Leontiev, 1911. - II, 208 p.
• Split // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1899. - T. XXVI. - S. 284-303.
• 2. felében az istentisztelet reformja. 17. század // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. Különkötet. — 656 p. - 40.000 példány.  - ISBN 5-89572-005-6 .
• Uspensky B. A. Szakadás és kulturális konfliktus a 17. században // Válogatott művek. - T. 1. - M., 1994. - S. 333-367.

Szótárak és enciklopédiák	Nagy katalán nagy kínai Brockhaus és Efron a világ körül Kis Brockhaus és Efron Britannica (online) Brockhaus Katolikus (1997-…) Universalis
Bibliográfiai katalógusokban	BNF : 126518390