Az ortodox-ókatolikus párbeszéd egy teológiai párbeszéd az ortodox egyházak és a régi katolikus egyházak képviselői között .
A párbeszéd célja az volt, hogy elérje a tanítás egységét, majd az eucharisztikus közösségbe való belépést [1] .
Az ókatolikus mozgalom megjelenése 1871 -ben felkeltette az orosz ortodox egyház érdeklődését . 1872-ben megalakult a Szellemi Felvilágosodás Szeretők Társaságának szentpétervári osztálya , amelynek tagjai az ókatolikusokkal leveleztek és az orosz ortodox egyházat képviselték ókatolikus konferenciákon. 1875 után azonban a kapcsolatok 15 évre megszakadtak.
1892 decemberében megalakult a szentpétervári bizottság az ókatolikusokkal való teológiai párbeszéd folytatására, amelyre válaszul 1894 augusztusában megalakult a rotterdami bizottság. A bizottságok hivatalos levelek küldésével kommunikáltak egymással. Nem sikerült minden kérdésben megegyezésre jutni. Az első világháború kitörése megszakította a párbeszédet.
Az 1920-as években újraindult az ortodox-ókatolikus kapcsolatok, de most a Konstantinápolyi Ortodox Egyház játszott benne vezető szerepet , a Moszkvai Patriarchátus pedig éppen ellenkezőleg, az 1940-es évek közepéig megfosztották a bennük való részvétel lehetőségétől.
1966-ban került sor az ókatolikusokkal folytatott párbeszéd inter-ortodox teológiai bizottságának első plenáris ülésére, amely elkezdte felvázolni az ortodox és a régi katolikus egyház közötti hasonlóságokat és különbségeket, majd 1975 augusztusában az ortodoxok vegyes teológiai bizottsága. - Megalakult az Ókatolikus Párbeszéd. Ez a bizottság 7 plenáris ülést tartott, amelyek közül az utolsóra 1987 októberében került sor. A kitűzött célokat nem érték el [2] .
Az ókatolikus egyházak egyik legfontosabb feladata a római katolikus egyháztól elszakadt nyugati egyházakkal és a keleti ortodoxokkal való egyesülés. Ennek a feladatnak a teljesítése érdekében az ókatolicizmus képviselői a kezdetektől fogva kapcsolatokat építettek ki többek között az utrechti , anglikán , ortodox egyházak képviselőivel [3] .
1871. szeptember 22–24-én tartották a müncheni ókatolikus kongresszust, amelyen az ortodox egyházközösség képviselőjeként jelen volt Ivan Osinin , a Szentpétervári Teológiai Akadémia professzora . Osinin nem csak igyekezett kimerítő választ adni a kongresszusi képviselők számos kérdésére, hanem beszédet is tartott. Először beszélt orosz ortodox teológus német tudósok találkozóján. Bár maga az előadó sajnálattal állapította meg, hogy az orosz „teológiai tudományosságról alkotott vélemény annyira irigylésre méltó, hogy a legegyszerűbb, ésszerűen kimondott szó is meglepő” [4] . A müncheni kongresszus bejelentette az ókatolikus mozgalomnak az ortodox egyházzal való egység iránti vágyát: „Reméljük, hogy újra egyesülünk a görög-keleti és az orosz egyházzal, amelyek szakítása kellő indok nélkül következett be, és nincs alapja semmiféle megdönthetetlen dogmatikának. különbségek” [5] . Hazatérése után Ivan Osinin teljes körűen beszámolt a kongresszuson történtekről, és megjelentette a „ Keresztény Olvasmány ” 1871. évi 11. számában [6] .
A müncheni kongresszus napjaiban Fjodor Tyucsev ezt írta I. S. Aksakovnak : „Eszmék egész kozmosza keletkezik itt... lehetőség nyílik békés szellemi együttműködés megkezdésére Németországgal... Megszületik egy békefenntartó elv, amely meghatározza Oroszország igazi hivatását. ” [7] .
1871. december 11-én a Szentpéterváron élő Lelki Felvilágosodás Szeretők Társaságának tagjai , a Szentpétervári Teológiai Akadémia rektora , János Janisev főpap és a Császári Tudományos Akadémia levelező tagja , Alexander Hilferding petíciót nyújtottak be a moszkvai ellen. A Lelki Felvilágosodás Szeretők Társaságának Tanácsa, hogy létrehozza a Társaság szentpétervári osztályát. A szentpétervári osztály megnyitására 1872. március 26-án került sor. Az egyesület feladatai közé tartozott "az Ortodox Igazság külföldi bajnokaival való kapcsolattartás, erkölcsi támogatás biztosítása" [5] . Közvetlenül megalakulása után a Társaság élénk tevékenységet folytatott az ókatolikus mozgalommal kapcsolatban. Gyakorlatilag monopolizált minden kapcsolatot az ókatolicizmus képviselőivel [5] , megnyitva az utat a hivatalos tárgyalásokhoz [8] .
1872. május 12-én az egyik ókatolikus bizottság a Társaság szentpétervári osztályának titkárához fordult azzal a kéréssel, hogy tájékoztassa őket arról, milyen feltételek mellett egyesülhetnek az ókatolikusok a keleti egyházzal. A válaszüzenetben ez állt [8] :
Ahhoz, hogy nyugaton egy autokefális, független, egyházunkkal nem egyesült Egyház helyreálljon, az szükséges, hogy ez az Egyház és a miénk között tökéletes azonosság legyen a dogmákban. Egyházunk e tekintetben nem tehet semmiféle engedményt. Nem tud beleegyezni semmibe sem, ami ehhez a tanításhoz adható. Az ortodox egyház soha nem írt elő egységes szertartást az őt alkotó egyházak számára; mindig is tisztelte és tiszteli azokat a helyi hagyományokat és szokásokat, amelyek nem ütköznek az Egyetemes Egyház tanításával, és csak azokban a rítusokban követel meg egységességet, amelyek a szentségekhez kapcsolódóan azok lényegét érintik. Az egyházigazgatás tekintetében az ortodox egyház mindig és mindenhol megengedte a helyi egyházak autonómiáját, amennyiben ez az autonómia nem ütközik a fő egyházi szervezettel.
Az ókatolikusok a maguk részéről meghívót küldtek a Kölnben tartandó kongresszusra . A Lelki Felvilágosodás Szeretők Társasága meghívására a következőket küldték Kölnbe: János Janisev protopresbiter, Alekszandr Kireev tábornok és a wiesbadeni ortodox egyház papja Arszenyij Tacsalov [6] .
Ezen a kongresszuson, amelyre 1872. szeptember 20-22-én került sor [9] , az ókatolikusok az ortodoxiával való újraegyesítéssel kapcsolatban ezt mondták: „Az egyesülés nem az egységességből áll... akik el akarják érni a felekezetek újraegyesítését feladni azt a vágyat, hogy nemzeti sajátosságaikat egy másik nemzetre erőltesse... a hitvallás egyesülése csak a Szentírás és az ősi egyház ökumenikus hitvallása alapján valósítható meg, az osztatlan egyház tanítása szerint. első századok” [6] .
A kölni kongresszus bizottságot hozott létre Ignaz von Döllinger vezetésével , amelynek feladatai közé tartozott az ortodox egyházzal, valamint a protestáns társaságokkal való tárgyalások megkezdése az egység kérdésében [6] .
A harmadik ókatolikus kongresszuson, amelyet 1873 -ban Oroszországban Konstanzban tartottak, Iosif Vasziljev főpap , Alekszandr Kirejev tábornok és Arszenyij Tacsalov pap [6] vett részt .
1874. január 19-én a Társaság Szentpétervári Osztályának Tanácsa nevében Alekszandr Kireev tábornok levelet küldött Joseph Langen ókatolikus professzornak , amelyben megerősítette a Kölni Kongresszus által elfogadott újraegyesítési elveket. A levélhez mellékelték a "Dogmatikai és főbb rituális különbségek, amelyek megkülönböztetik a nyugati egyházat a keleti ortodoxoktól" listát, hogy tisztázzák az ókatolikusok ortodoxia fokát. A lista hat dogmatikusat (az Egyházról és fejéről; a Szentlélekről; Szűz Máriáról; a jócselekedetekről; a bűnökről; a túlvilágról) és hét rituális-kanonikust (a hitvallásról; a szentségről) jelölt meg. a keresztségről; a krizmáció szentségéről; az eucharisztia szentségéről; a bűnbánat szentségéről; a házasság szentségéről; a felszentelés szentségéről) a keleti (ortodox) és nyugati (katolikus) egyházak közötti „különbségek” [ 6] .
1874. február 26-án a Szellemi Felvilágosodás Szeretők Társaságának ülésén felolvasták Langen professzor válaszát, aki megjegyezte, hogy a nyugati egyház tanítása nem egészen pontosan fejeződik ki a sémában, megkérdezte az ortodoxokat is. oldalt, hogy szigorúbb különbséget tegyen a dogma és a magánvélemény (opcionális) fogalma között . Langen pedig feljegyzéseket küldött a dogmatikai és rituális-kanonikus különbségek sémájához, amelyben kijavított néhány, szerinte pontatlan rendelkezést, és minden egyes ponton az ókatolicizmus szemszögéből beszélt [6] .
1874 szeptemberében a negyedik ókatolikus kongresszusra Freiburgban került sor , amelyen ugyanazok az orosz egyház képviselői vettek részt, mint a harmadik ókatolikus kongresszuson, valamint Fjodor Szuhotin , a Lelkinevelés szerelmeseinek társasága moszkvai osztályának küldötte. . Az újraegyesítés gondolatát a kongresszuson sok felszólaló hangoztatta [6] .
A Lelki Felvilágosodást Szeretők Társaságának szentpétervári osztálya komoly hatással volt a felekezetközi bonni konferenciák összehívására , meggyőzve a régi katolikus vezetőket a felekezetközi konferencia összehívásának szükségességéről [5] .
1874. szeptember 13-16-án megtartották az első bonni konferenciát, amelyen az OLDP szentpétervári osztályának tagjai vettek részt - János Janisev főpap, Arszenyij Tacsalov főpap, valamint Alekszandr Kirejev és Mihail Szuhotin . Tizenöt kérdés került megvitatásra a Szentírásról és a Szenthagyományról, a Filioque -ról , a megigazulás tanáról, a szentségek tanáról, a gyónásról, az eucharisztikus áldozatról, Szűz Mária szeplőtelen fogantatásának katolikus dogmájáról, a halottakért való imádságról, a fohászkodásról. a szentek, és az anglikán hierarchia kanonitása [5] .
1875. augusztus 11-16-án tartották a második bonni konferenciát, amelyen az orosz ortodox egyházból részt vett János Janisev főpap, Arszenyij Tacsalov főpap, Mihail Szuhotin, Ivan Osinin, Tertij Filippov , Fjodor Turner . Emellett a konferencián anglikán teológusok is részt vettek [6] . A konferencián szóba került a filioque kérdése . Az ókatolikusok elismerték a Hitvallás e beillesztését törvénytelennek, de nem akarták feladni a benne foglalt tanítást. Ennek eredményeként hosszas viták után hat rendelkezést fogadtak el, amelyeket Damaszkuszi János írásaiból vettek át [5] .
A tervezett további konfesszionális konferenciák elmaradtak, az ortodoxia és az ókatolicizmus képviselői között kialakuló nem hivatalos párbeszéd pedig több okból is megszakadt. Ignaz von Döllinger ókatolikus professzor azzal az izgalmával magyarázta a párbeszéd végét, amelyet Dr. Josef Overbeck vezetett az ókatolikusok és az ortodoxok egyesítése ellen . Daniil Toropov diakónus szerint azonban a fő ok, ami a közösség átmeneti felfüggesztéséhez vezetett, az ókatolikusok rokonszenve volt az anglikán egyház iránt, ami alapvető ellentmondásokat vezetett be az ókatolikusok és az ortodoxok között [5] . Ráadásul, miután közel kerültek az anglikánokhoz, az ókatolikusok többé nem érezték magukat elszigetelve a többi keresztény társadalomtól. John Yanyshev protopresbiter ezt írta az ókatolikusokkal való kapcsolatairól: „Mi oroszok teljesen idegenek és távoli emberek vagyunk számukra. Nem kínálnak nekünk semmit, és nem is várnak el és nem kérnek tőlünk semmit.” [6] . Peter Ben Smith, az Utrechi Egyetem professzora megjegyzi: „Az ókatolikusok szemszögéből az ortodoxokkal folytatott ökumenikus párbeszéd mindig is az ökumenikus háromszög része volt, az anglikánokkal folytatott párbeszéd mellett ” [10] .
Az ókatolikusokkal 15 évig nem folytak tárgyalások. Ez idő alatt sikerült elfelejteni az oroszországi ókatolikus kérdést. Az ókatolikusok felvették szórványközösségeik belső szervezését, egységes templomba tömörítését. Az egyesülés az Utrechti Nyilatkozat 1889 - es elfogadásával teljesedett ki , amelynek szövegét a Svájci Krisztus-Katolikus (Ókatolikus) Egyház Katekizmusával együtt megküldték John Yanyshev protopresbiternek. Az Utrechti Nyilatkozat és a Katekizmus áttekintése után kijelentette, hogy „elvileg a keleti és az ókatolikus egyház valóban már egyetért egymással”, és „mindig élénk rokonszenve az ókatolikus mozgalom iránt még elevenebbé és mélyebbé vált a könyv elolvasása után. közzétett meghatározások” [6] .
Az 1892- es luzerni II. Ókatolikus Kongresszuson javaslatot fogadtak el a keleti egyházakkal, köztük az orosz ortodox egyházzal való hivatalos kapcsolatok kialakítására [3] .
1892. december 15-én a pétervári Szent Zsinat rendeletével bizottságot hoztak létre, hogy tisztázzák azokat a feltételeket és követelményeket, amelyek az ókatolikusokkal folytatott tárgyalások alapját képezhetik [3] . Anthony finn érsek lett a bizottság elnöke ; benne voltak a Szentpétervári Teológiai Akadémia kiemelkedő professzorai: Ivan Troickij , Vaszilij Bolotov , Alekszandr Katanszkij , János Janisev protopresbiter. 1893. május végére a bizottság befejezte a hozzá intézett kérdések mérlegelését, és jelentést küldött a Szent Zsinatnak [8] , amely felsorolta az Ókatolikus Egyház dogmatikai és kánoni különbségeit, valamint azt, hogy ezek közül melyek ellentétek akadályozhatták és nem is akadályozhatták az ókatolikusokat az ortodox egyházzal való kánoni közösségbe való felvételében [3] .
A szentpétervári bizottság következtetését 1894-ben átadták Gerard Goul utrechti érseknek aki ítéleteket ajánlott fel az 1894. augusztus 27-én Rotterdamban tartott ókatolikus püspökök konferenciájára a III. Katolikus Kongresszus. A konferencia létrehozta a holland, svájci és német ókatolikus teológusokból álló úgynevezett rotterdami bizottságot Joseph Gerert Reinkens püspök vezetésével , hogy válaszokat dolgozzanak ki a szentpétervári bizottság következtetésére. Reinkens 1896. januári halála után a rotterdami bizottságot Theodor-Hubert Weber püspök [8] vezette .
A Rotterdami Bizottság 1896. augusztus 4-én egy bonni konferencia által jóváhagyott következtetése Oroszországba került, és 1897. augusztus 8-ig megfogalmazták a „Szentpétervári Bizottság válaszait” „Rotterdam véleményére”, Anthony finn érsek írta alá [3] . A rotterdami bizottság válaszát a szentpétervári filioque kapcsán hiányosnak ítélték: "A rotterdami bizottság nem fejtette ki véleményét az ortodox egyház Szentháromságról szóló tanításának lényegi pontjáról." Az ókatolikusokat ismét arra kérték, hogy erősítsék meg a Szentlélek körmenetéről szóló tan ortodox megfogalmazását. Az ortodox bizottság ugyanakkor megjegyezte, hogy az Isten Fiáról, mint a Szentlélek okáról vagy társ-okáról szóló teológiai véleményt "el kell kerülni, mert az nem szolgálja a Szentháromság dogmájának tisztázását". Az Eucharisztia kérdésében Szentpétervár felkérte az ókatolikus oldalt, hogy egyezzenek meg 4 ponttal, amelyek az ortodox álláspontot fogalmazzák meg ebben a kérdésben. Az utrechti hierarchiáról azt mondták, hogy „kánonikusan helytelen, és ugyanilyen helytelen a belőle származó ókatolikus hierarchia” [6] . A válaszok a következő következtetéssel zárulnak: „Mivel a rotterdami bizottság kijelentette, hogy az ókatolikusoknak sem dogmatikailag, sem elvileg nincs mit mondaniuk az Orosz Bizottság akaratával szemben, most már csak azt kívánjuk, hogy ez a kijelentés a valóságban is megvalósuljon. a lehető leghamarabb” [3] .
A két bizottság közötti, az ókatolikusok orosz egyházhoz való közeledését elősegítő tárgyalások ellenére „az ókatolikusok protestáns barátai” ( Mihail Gorcsakov főpap kifejezése ), mint például Friedrich Nippold professzor. és mások a Negyedik Nemzetközi Kongresszuson, amelyet 1897. augusztus 31. és szeptember 3. között tartottak Bécsben [11] , kifejezték azt az elképzelést, hogy az egyházak közösségét a „keresztény szeretet alapján” kell létrehozni, a vallási különbségek fenntartása mellett . 3] .
A rotterdami bizottság 1898. november 19-én írásbeli választ küldött Szentpétervárra, amelyben továbbra is védte véleményét a Fiú Szentlélek körmenete tanának magánvéleményként való ragaszkodásának lehetőségéről, hivatkozva ahhoz, hogy a nyugati egyház egyes atyái 1054-ig ragaszkodtak ehhez. A filioque az ókatolikusok szerint nem lehetett akadálya "a keleti és az ókatolikus egyház kölcsönös közösségének helyreállításának", hiszen "nem a Filioque, hanem a pápa osztotta szét a keleti és a nyugati egyházat. " Ugyanebben a szellemben a „transzszubsztancia” kifejezéssel kapcsolatban is megszületett a válasz : „Egyrészt a keleti és a nyugati egyház egyesült, amikor még nem létezett az „átlényegülés” szó . Másrészt kétségtelen, hogy ez a szó nem található meg az orosz egyház liturgikus könyveiben... világos tehát, hogy a „transzszubsztancia” szót a hit neve alatt senkire sem lehet rákényszeríteni. , bárki legyen is az.” Az utrechti hierarchia kanonikusságának kérdésében az ókatolikusok sem maradtak meggyőződve [6] .
Az orosz teológiai áttekintések szerint a 19. század végének és a 20. század elejének ókatolicizmusában még nem alakult ki egységes és kellően világos tanrendszer, ami különösen az ókatolikus folyóiratokban megjelent cikkek tartalmát érintette. Némelyik a római katolikus dogmában rejlő elemeket tartalmazott, míg mások a protestantizmusra jellemző vonásokat [8] . Emiatt a Szentpétervári Bizottság csak azután küldte meg következő válaszát, hogy a 20. század elején tartott ókatolikus kongresszusok résztvevői megerősítették az ókatolikusok ortodox felfogását a szentélyi körmenet kérdésében. Szellem [6] .
Ebben az időszakban vita tört ki az orosz teológusok között, háttérbe szorítva az ókatolikusokkal folytatott vitát. Két "párt" alakult, amelyek közül az egyik az ókatolikusokkal akart egyesülni, és lehetségesnek tartott egy ilyen társulást. Fő képviselője A. A. Kireev volt . A második fél elutasított minden kompromisszumot az ókatolikusokkal; A. F. Gusev professzor (Kazan), A. P. Maltsev főpap (Berlin) és V. A. Kerensky professzor (Kazan) tartozott hozzá [12] .
1902-ben a Szent Szinódus utasította Sergius (Sztragorodszkij) archimandritát , hogy az ortodox egyház nevében adjon kimerítő választ az ókatolikusoknak. Sergius püspök két cikket közöl az általa szerkesztett Church Heraldban: „Mi választ el minket a régi katolikusoktól?” (1902) és "Arról a kérdésről, hogy mi választ el minket az ókatolikusoktól" (1903), és amely rámutat az ortodoxok és az ókatolikusok teológiai különbségeire. Ezeket a cikkeket az ókatolikusok az egész ortodox orosz egyház véleményének fogadták el. Az ókatolicizmus egyes képviselői, például Goetz professzor helyesnek ismerte el Sergius püspök véleményét, de a többség nem értett vele egyet. A. A. Kireev és Pavel Szvetlov professzor-főpap próbálkozásai a Sergius püspök által feljegyzett különbségek enyhítésére sikertelenek voltak [13] .
1907-ben a szentpétervári bizottság hivatalos levelet küldött a rotterdami bizottságnak, teljes mértékben a filioque-problémának szentelve. A régi katolikusoknak el kellett fogadniuk az ortodox álláspontot kifejező téziseket ebben a kérdésben. 1908. március 9-én érkezett egy válasz, amelyben az Ókatolikus Bizottság értetlenségét fejezte ki amiatt, hogy a filioque kérdése ismét felmerül. Az ókatolikusok a korábbiakhoz hasonlóan ragaszkodtak ahhoz a jogukhoz, hogy teológiai magánvéleményként ragaszkodjanak a filioque-hoz [6] . Ezt követően megszűnt a hivatalos véleménycsere az orosz teológusok és az ókatolikusok között, azonban a bizottságokat nem oszlatták fel [8] .
1910. február 15-én Szentpéterváron a Szentpétervári Teológiai Akadémia rektora, Feofan yamburgi püspök elnökletével az Orosz Ortodox Egyház teológusai gyűltek össze, hogy megvitassák a rotterdami bizottság levelére adott választ. Az N. N. Labizsinszkij által felolvasott, majd a bizottság tagjai által jóváhagyott jelentést azonban nem küldték el Rotterdamba [8] .
1913-ban a kilencedik kölni ókatolikus kongresszuson Dmitrij Jaksics főpap, Gül utrechi érsek ünnepélyesen bemutatta a szentpétervári bizottság utolsó válaszát, amely szerinte „bizonyítéka annak, mennyire törekszik az orosz egyház és az orosz teológusok egyházi egység az ókatolikusokkal” [6] .
A bizottságok további munkáját az 1914 -ben kezdődő első világháború akadályozta meg [8] .
A Helyi Tanács legutóbbi , 1918. szeptember 7-i (20-i) ülésén döntött az ókatolikusokkal való párbeszéd folytatásáról, az ősi osztatlan egyház tana és hagyománya alapján. Állandó bizottság létrehozását tervezték oroszországi és külföldi kirendeltségekkel, amelynek feladata az volt, hogy tanulmányozza az ókatolikusokkal és anglikánokkal fennálló nézeteltéréseket és azok leküzdésének módjait. Ennek a meghatározásnak a megvalósítását azonban megakadályozták az Oroszországban 1918 után lezajlott történelmi események [14] .
A két világháború közötti időszakban ókatolikus találkozókra a helyi ortodox egyházak képviselőivel 1920 -ban Genfben és 1927- ben Lausanne-ban , valamint 1930 -ban a Lambeth Anglikán Konferencián került sor . Az orosz ortodox egyház a Szovjetunióban fennálló nehéz helyzete miatt nem vett részt ezeken a tárgyalásokon [8] . A Konstantinápolyi Ortodox Egyház vezető szerepet kezdett játszani az ókatolicizmussal való kapcsolatokban [15].
1931 októberében Bonnban került sor az ókatolicizmus történetében jelentős holland, svájci és német ókatolikus püspökök bonni konferenciájára, amelyen találkozóra került sor az ókatolikus és ortodox egyházak képviselői között. jelen voltak ott. Az ókatolikusok részéről jelen voltak az ortodox ókatolikus konferencián: Francis Kennink utrechi érsek , Adolf Curie professzor, berni püspök (Svájci Keresztény Katolikus Egyház), Georg Moog ( Német Ókatolikus Egyház ), Dr. Mühlhaupt pap (Bonn) és Cornelis Weiker, az Amersfoort Szeminárium elnöke és professzora . Az ortodoxiát képviselték: tiatirai (Strinopulos) metropolita Germanus ( konstantinápolyi patriarchátus, az alexandriai és jeruzsálemi ortodox egyház képviseletében is ), Theodosius tirusz és szidoni metropolita (Aburdzheli) ( antiochiai ortodox egyház ), butaukkov metropolita (Kottariosz Nectarios) ( Román Ortodox Egyház ), Pafa Leonty (Leontiou) metropolitája ( ciprusi ortodox egyház ), Polikarp ( Zakhos ) Trik és Stagon (Görögországi Ortodox Egyház) metropolita , Dr. Nikolai Arseniev (Lengyel Ortodox Egyház), az Ortodox Bizottság titkára archimandrita teológus (Paraskevaidis) és Irenaeus (Cirich) báčai püspök ( Szerb Ortodox Egyház ) [16] . Mindössze kétnapos tárgyalás után mindkét fél felismerte, hogy a hit ügyében van elég érintkezési pont, és az egyházközösség létrehozását tűzték ki célul [17] . Az 1931-es bonni konferencia határozatait megvitatásra elküldték az ortodox egyházaknak, és az 1932 - re tervezett Prosynod (a Pánortodox Tanácsot megelőző ülés) jóváhagyása szükséges . A proszinódust azonban 1932-ben nem gyűjtötték össze [8] . A korábbi ókatolikus-anglikán megállapodást az ortodox teológusok nem fogadták pozitívan, ami ismét lelassította az ortodox-ókatolikus párbeszédet. Ez az esemény mély csalódást okozott sok ókatolikus teológusban [17] .
1948 májusában Andreas Rinkel utrechti érsek levelet küldött I. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárkának , amelyben tájékoztatta az Orosz Ortodox Egyházat az Ókatolikusok XV. Nemzetközi Konferenciájáról Hilversumban (Hollandia). A levél kifejezte a vágyat, hogy helyreállítsák az egység kérdésének tárgyalását [8] .
Az 1961-ben megtartott első rodoszi pánortodox konferencia a leendő pánortodox zsinat egyik témájaként tűzte ki az ókatolikusokkal való kapcsolatok előmozdítását az eddigi teológiai viták és a kifejezett tendenciák szellemében. az ortodox egyházzal való egyesülés felé” [18] . A III. Rodoszi Pánortodox Konferencia 1964-ben döntött „a szakteológusokból álló Inter-Ortodox Teológiai Bizottság közvetlen létrehozásáról”, „az ortodox álláspontok szisztematikus előkészítéséről a jövőbeli teológiai vitákban” és „az interjúk megkezdéséről az Ókatolikus Egyház megfelelő teológiai bizottsága az egyházak általános kölcsönös megegyezése után” [18] .
1966 szeptemberében Belgrádban került sor az Inter-Ortodox Teológiai Bizottság első plenáris ülésére az ókatolikusokkal folytatott párbeszédre , amely elkezdte felvázolni az ortodox és az ókatolikus egyház közötti hasonlóságokat és különbségeket. Számos teológiai kérdésben egyetértés született [19] :
A bizottság pozitívan nyilatkozott az ókatolikus tanításról a következő kérdésekben [18] :
Ugyanakkor eltéréseket találtak a filioque-ról, az egyházról, a szentségekről és az intercommunióról szóló ókatolikus tanításban [18] .
A 4. Pánortodox Konferencia , amelyet 1968. június 8. és 15. között Chambesyben tartottak , úgy határozott, hogy „megfontolják a Belgrádban ülésezett Inter-Ortodox Teológiai Bizottság a Régi Katolikus és Ortodox Egyházak Párbeszéd Bizottságának határozatait”, és felkérik az ókatolikusokat. egyes dogmatikus szövegeikért, valamint a „más keresztény felekezetekkel való kapcsolatukra” vonatkozó magyarázatokkal. Az ókatolikusok válasza hitvallást, valamint filioque-ra vonatkozó nyilatkozatot tartalmazott; 1970. július 18-án ezekhez a dokumentumokhoz hozzáadták az egyház elsőbbségéről szóló nyilatkozatot [18] .
Az előkészületek befejezése után az Inter-Ortodox és az Inter-Old Catholic Teológiai Bizottság 1975. augusztus 20-28-án összeült Chambesyben, megalakítva az Ortodox-Ókatolikus Párbeszéd Vegyes Teológiai Bizottságát [18] .
1977. augusztus 23-30-án Chambesyben került sor az Ortodox-Ókatolikus Párbeszéd Vegyes Bizottságának második ülésére, amelyen az Istenanya és az Egyház tanával kapcsolatos jelentéstervezeteket tárgyalták. E jelentések alapján két dokumentumot állítottak össze: "A tanítás az Istenszülőről" és "A tanítás az egyház lényegéről és jeleiről" [20] .
A moszkvai pátriárkai trón helyreállításának 60. évfordulója alkalmából rendezett ünnepélyes ülésen Pimen pátriárka 1978. május 25-én megjegyezte [21] :
Az Orosz Ortodox Egyház és az Ókatolikus Hitvallás Egyházai közötti kapcsolatait mindvégig a teológiai problémák mérlegelésének mélysége jellemzi. Az utóbbi időben a megnyílt ortodox-ókatolikus párbeszéd különleges jelentőséget kapott egyházi kapcsolatainkban. Örülünk, hogy a párbeszéd során a teológusok fokozatosan egyre több doktrinális kérdésben jutnak megegyezésre. Ugyanakkor nyilvánvaló, hogy az egyházak még mindig sok olyan problémával szembesülnek, amelyek egységünk útjában állnak. A kapcsolatok erősítését a magas egyházi vezetők személyes találkozói is elősegítik.
1979. augusztus 20-24-én a bonni német metropolisz központjában tartotta az Ortodox-Ókatolikus Párbeszéd Vegyes Bizottságának harmadik ülését , ahol az egyháztudományi szekció szövegein dolgoztak. A bizottság tagjai két szöveget fogalmaztak meg és írtak alá: „Az egyház és a helyi egyházak egysége” és „Az egyház határai”. A mindkét fél által elfogadott szövegeket átadták a találkozó résztvevőinek, hogy továbbítsák egyházaikba [22] .
1981. szeptember 15–22-én Moszkvában tartotta az Ortodox–Ókatolikus Párbeszéd Vegyes Teológiai Bizottságának negyedik ülését . Négy egyháztani szöveg tervezetét fogadták el: „Az Egyház tekintélye és az Egyházban”, „Az Egyház tévedhetetlensége”, „Az Egyház tanácsai” és „Az apostoli utódlás szükségessége” [23] .
1983. október 3-9-én Chambesyben, a Vegyes Teológiai Bizottság ötödik ülésén a következő dokumentumokat fogadták el: „Az egyház feje”, „Az Úr megváltó munkája”, „A Szentlélek cselekvése”. az Egyházban és az üdvösség asszimilációjában” [24]
1985. szeptember 30. és október 5. között Amersfoortban (Hollandia) a bizottság hatodik ülésén elfogadták az "Az Egyház szentségei: keresztség, bérmálás, isteni eucharisztia" című dokumentumot [25] .
Ugyanakkor az ókatolikusok párbeszédet alakítottak ki a protestánsokkal. 1985-ben a Német Ókatolikus Egyház megállapodást kötött a Németországi Protestáns Egyházzal az Eucharisztia szentségében való közös részvételről [26] .
Az 1986. október 28-november 6-án Chambesyben megtartott III. Tanács előtti pánortodox konferencia az ókatolikusokkal folytatott párbeszéd eredményei alapján határozatot fogadott el, amely kimondta [19] :
Az, hogy az Ókatolikus Egyház betartja az angol egyházzal való szentségi közösség régóta fennálló gyakorlatát, valamint a későbbi németországi tendenciák az evangélikus egyházzal való szentségi közösségre… csökkenti az aláírt általános egyházi szövegek jelentőségét. párbeszédben, és nehézségeket okoz a közös teológiai szövegek közös aláírásának teológiájának megtestesülésében és feltárásában az Ókatolikus Egyház egész életében. Mindkét kérdést az ortodox egyház kompetens teológusainak kell az egyházi és egyházi vonatkozások szempontjából értékelniük, hogy meggyorsítsák az ókatolikusokkal való egyházi közösség helyreállításának egyházi feltételeinek megteremtését. Ennek a teológiai párbeszédnek a sikeres lezárása pozitív hatással lesz más párbeszédek eredményeire is, mivel erősíti azok hitelességét.
1987. október 12. és október 20. között Kaval városában (Görögország) tartották az Ortodox- Ókatolikus Párbeszéd Vegyes Teológiai Bizottságának VII. plenáris ülését. Damaskinos (Papandreou) svájci metropolita (Konstantinápolyi Patriarchátus) és Leon Gauthier püspök (Svájci Keresztény Katolikus Egyház) felváltva elnökölt az üléseken . A titkári feladatokat Vlasios Fidas professzor és Ernst Hammerschmidt professzor látta el [18] . Elfogadták az előző minszki találkozón elkészített dokumentumokat: „A házasság szentsége”, „A papság szentsége”, „A felszentelés szentsége”, „A bűnbánat szentsége”, „Tanítás a közelmúlt eseményeiről”. „Egyházi közösség: előzmények és következmények”. Az iratokat elküldték az ortodox és ókatolikus egyházaknak [19] .
A Vegyes Bizottságnak ez az ülése volt az utolsó. A párbeszédet befejezettnek, de befejezettnek tekintették, mivel a III. Tanács előtti pánortodox konferencia által javasolt eljárás szerint a párbeszéd akkor tekinthető befejezettnek, ha minden autokefál ortodox egyház elismeri annak eredményeit, és a konstantinápolyi pátriárka bejelenti a befejezését [19] ] .
Ez a párbeszéd volt az egyetlen teológiai párbeszéd, amely egy ortodox meggyőződésű dokumentum aláírásával ért véget [27] a nem ortodoxok részéről . Ahogy Peter Ben Smith, az Utrechi Egyetem professzora megjegyzi: „A párbeszéd eredménye bizonyos értelemben lenyűgöző volt, mivel a párbeszédbizottság megteremtette a teljes hitbeli egyetértést, amely ritkaság volt és az is marad az ökumenikus párbeszédben, különösen a keleti és a nyugati között. hagyományok. A párbeszéd nemcsak az egyházi közeledés, hanem az európai politikai megosztottság leküzdése terén is jelentős vívmány lett.” Azt is megjegyezte, hogy "e párbeszéd fogadtatása az ortodox-ókatolikus közeledés további, aktuális szakaszának tekinthető" [28] . Ez a folyamat nagyon lassú volt, az érintettek legnagyobb megdöbbenésére. Az Ókatolikus Egyház részéről például csak 2007-ben készült el a lehetőség, hogy a Nemzetközi Püspöki Konferencia közös nyilatkozatot tegyen ebben a kérdésben (amikor a Németországi Ókatolikus Egyház szinódusa visszavonta a néhány szöveget módosítani). Az ortodox egyházak hivatalos fogadására (2014-től) nem került sor [29] .
Ráadásul 1994-ben a német ókatolikusok az anglikánokat követve női papságot támogattak . Az első ilyen felszentelésre 1996-ban került sor. Hamarosan hasonló döntéseket hoztak Ausztria, Lengyelország és Hollandia ókatolikusai [30] . Ezt a lépést gyakran tekintik az ortodox-ókatolikus párbeszéd eredményeinek formális elfogadásának fő akadályának [31] . Amint az „ Orthodox Encyclopedia ” megjegyzi, „az első nő pappá szentelése után <...> a helyzet bizonytalanná vált” [19] . Alekszej Oszipov , a Moszkvai Teológiai Akadémia professzora és az egyházközi kapcsolatok egyik résztvevője vallomása szerint : „Ez a párbeszéd nagyon sikeres volt, és 1987-ben ért véget. Ezt követően csak egy dolog maradt: az ortodox egyházak a maguk részéről és az ókatolikusok, hogy legfelsőbb testületeikben jóváhagyják ezeket a döntéseket, majd döntsenek az eucharisztikus közösségről és az egyesülésről. Mindebből azonban semmi sem történt. Az ókatolikusok habozás nélkül aláírták az Eucharisztiáról szóló valamennyi sákramentumra, köztük a papságra vonatkozó összes egyezményt, minden zavar nélkül eucharisztikus közösségbe léptek a szélső protestáns egyházakkal. Elkezdtek női papságot alapítani. És az oly zseniálisan levezetett párbeszéd (minden 10 év alatt eldőlt) minden dicsőség és eredmény nélkül ért véget” [32] . Ahogy Vszevolod Chaplin főpap 2011-ben megjegyezte : „egy időben nagyon mély teológiai párbeszéd folyt, amelynek célja az volt, hogy újra egyesítse őket az ortodoxiával. A probléma azonban az, hogy a modern ókatolikusok életmódjukban és erkölcsi elveikben közelebb állnak a protestánsokhoz, mint a katolikusokhoz. Női papságuk van, sok más liberális újítás” [1] .
A konstantinápolyi pátriárka és az utrechti érsek kezdeményezésére 2004-ben állandó közös munkacsoport jött létre a reflexió és az eszmecsere céljából [33] . 2005 óta egy munkacsoport ül össze, hogy a további megértés és közeledés útjait keresse, két-három teológiai és kulturális kérdés megfontolásával, mint például a nők helye és az azonos neműek közötti kapcsolatok az egyházban, az ókatolikus ökumenikus kapcsolatok az anglikánokkal. , az evangélikusok és a Fülöp-szigeteki Független Egyház , valamint az alulról építkező szintű találkozás, interakció és eszmecsere módok megtalálásával. Az orosz ortodox egyház már nem vett részt mindebben [34] .
| Az ortodox egyház teológiai párbeszédei | ||
|---|---|---|
| Keresztény felekezetekkel _ | ||