| Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| angol Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON) | |
| ISKCON templom ( Dwarka , Delhi , India) | |
| Általános információ | |
| Más nevek |
Hare Krishna mozgalom Krisna-tudat mozgalom |
| Bázis | New York , USA |
| Alapító | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Vallás | |
| Vallás | hinduizmus |
| Folyam | Gaudiya vaisnavizmus ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideológia | bhakti |
| hitvallás | acintya-bheda-abheda |
| Rendelés | körülbelül 100 szannjászi szerzetes |
| Terítés | |
| Országok | világszerte |
| Ellenőrzés | |
| Központ | Mayapur , Nyugat-Bengál, India |
| főtemplom | Krishna-Balarama Vrindavanban , Indiában |
| Szerkezet | |
| Szerkezet | autonóm társadalmak konföderációja |
| Irányító szervek | Vezető Testület , Templomelnökök |
| Ellenőrzött szervezetek |
mintegy 850 templom, ökofalu, iskola, kórház, étterem [1] |
| Felsőoktatási intézmények | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Információs források | |
| Kiadások | Vissza az Istenséghez |
| Weboldalak | iskcon.org |
| Információ a Wikidatában ? | |
A Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot ( ISKCON ) 1966 -ban alapította New Yorkban a hindu vaisnava pap , Bhaktivedanta Swami Prabhupada azzal a céllal, hogy a Gaudiya vaisnavizmus hagyományát szerte a világon hirdesse.
A vaisnavizmus összes iránya közül a Gaudiya vaisnavizmus bizonyult a leginkább alkalmasnak más talajba átültetésre, amely a 20. század közepétől terjedt el messze India határain túlra, nyugatra és keletre is, és elterjedt. erős pozíciója van ott. [2] Ennek a hagyománynak a nyugati elterjedése az 1930 -as években kezdődött , amikor Bhaktivedanta Swami Prabhupada lelki tanítómestere, Bhaktisiddhanta Saraswati először küldte el sannyasin tanítványait Indián kívülre, Európába prédikálni . [3] Európában prédikációjuk sikertelen volt, de több németet és angolt is át tudtak téríteni a gaudija vaisnavizmusra. Végül, már az 1960-as években Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati utasításait követve sikeresen prédikálta a Gaudja vaisnavizmust Nyugaton - először az Egyesült Államokban , majd a világ más országaiban. [4] 1965 - ben New Yorkba érkezett, és egy évvel később megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot (ISKCON). Főleg e vallási szervezet tevékenységének köszönhetően a gaudja vaisnavizmus elterjedt Indián kívül is, és mára a világ legtöbb országában létezik, beleértve Oroszországot is . [2] [5]
Az ISKCON alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, született Abhay Charan De, Kolkatában született 1896. szeptember 1-jén . [6] [7] A brit uralom alatt virágzó bengáli kereskedők családjából származott. Swami Prabhupada őseinek több generációja Hare Krisnák volt. Prabhupada vallásos nevelése már gyermekkorában elkezdődött a szülei gyámsága alatt. 1916 és 1920 között filozófiát , szanszkrit és angol irodalmat tanult a tekintélyes Christian Scottish Church College - ban . 1922- ben, Kalkuttában, Prabhupada találkozott először lelki tanítómesterével, Bhaktisiddhanta Saraswatival ( 1874-1937 ) . Első találkozásukon Bhaktisiddhanta utasította Prabhupadát, hogy hirdesse a Gaudiya vaisnavizmust az egész világon.
Prabhupada házas volt, több gyermeke volt, és a gyógyszeriparban dolgozott , hogy eltartsa családját. [8] [9] Lelki tanítómestere utasításait követve Prabhupada 1944 -ben egy angol nyelvű folyóirat megalapításával kezdte, a Return to Godhead címmel, amelyet Csaitanja vaisnavizmusának szenteltek . Saját költségén és asszisztensek nélkül írta, szerkesztette, lektorálta, nyomtatta és terjesztette a magazint Észak-Indiában . 1950 -ben Prabhupada visszavonult a családi ügyektől, és 1959 szeptemberében Mathurában letette a szannjászáról való lemondás fogadalmát, és megkapta az A. C. Bhaktivedanta Swami nevet. [10] Ezt követően Vrindávan szent zarándokhelyén telepedett le, és elkezdte angolra fordítani és kommentálni a Srimad-Bhagavatamot , a vaisnavizmus egyik fő szent írását. [11] Maga Prabhupada írt, szerkesztett és gyűjtött pénzt az első három kötet kiadásához. Az első kötet befejezése után átadott egy példányt Lal Bahadur Shastri akkori indiai miniszterelnöknek , aki méltatta Swami Prabhupada közreműködését.
1965 augusztusában , amikor Swami Prabhupada 69 éves volt, a Scindia Steamship hajózási társaság, Sumati Morarji tulajdonosa ingyenes jegyet biztosított Swami Prabhupadának az Egyesült Államokba a Jaladuta teherszállító fedélzetén, amely augusztusban , pénteken hagyta el Kalkutta kikötőjét. 1965. 13 . Szvámi Prabhupada, hogy teljesítse lelki tanítómesterének parancsát, hogy hirdesse a Gaudiya vaisnavizmust Nyugaton, három doboz Srimad-Bhagavatam- kötetet , egy pár kartallát (kézi cintányért), több sáfrányos szannjászin köntöst , egy pár cipőt és 40 indiai ruhát vitt magával. rúpia (körülbelül hét amerikai dollár). A 40 napig tartó utazás során Prabhupada két szívrohamot kapott. 1965. szeptember 17-én a Jaladuta kikötött Boston kikötőjében. [12] Prabhupada az urbanizált Amerika panorámáját figyelve a hajóról a következő sorokat írta:
Ó, Krsna Uram, rendkívül irgalmas vagy ehhez az értéktelen lélekhez, de nem tudom, miért hoztál ide. Most azt csinálhatsz velem, amit akarsz. Azt hiszem azonban, hogy van itt valami dolgod, különben miért vittél volna el erre a szörnyű helyre? Az itt élő emberek többsége a tudatlanság és a szenvedély anyagi kötőerejének hatalmában van . Az anyagi tevékenységekben elmerülve nagyon boldognak tartják magukat. Elégedettek az életükkel, ezért közömbösek Vasudeva transzcendentális tanításai iránt . És nem vagyok benne biztos, hogy megértik-e. [13]
Senki sem gondolta volna, hogy mindössze 12 éven belül ez az idős vaisnava szvámi megteremti és elterjeszti a hindu mozgalmat az egész világon. [12] Közvetlenül az Egyesült Államokba érkezése után és az első templomok megnyitása előtt az ellenkultúra fővárosaiban - New York alsó East Side-jén és San Francisco hegycsúcsán - Bhaktivedanta Swami meghatározta küldetését: India szent bölcsessége a Nyugat számára. Küldetését időben behatárolta - nemcsak magas kora, hanem a világi gondolkodásmód egyre erősödő befolyása is, amely fokozatosan lerombolta szülőföldjének ősi hagyományait. Abban az esetben, ha kísérlete sikerrel járna Amerikában, abban reménykedett, hogy nemcsak ajándékba viheti ezeket a hagyományokat az egész világnak, hanem helyreállíthatja honfitársaiban az elhalványuló szellemet.
Nem sokkal New Yorkba érkezése után Bhaktivedanta Swami Prabhupada prédikálni kezdett a fiataloknak az East Side alsó részén, és megnyitotta első templomát egy korábbi üzlet bérelt területén, Priceless Gift néven. 1966 júliusában Prabhupada hivatalosan bejegyezte a Krisna-tudat Nemzetközi Társaságát, és ugyanazon év októberében mindenki figyelmét felkeltette azzal, hogy leült egy fa alá a Tompkins Square Parkban , és kirtant kezdett tartani , és egy kis csoporttal a Hare Krisna mantrát énekelte. követői közül, köztük a neves amerikai beatköltő , Allen Ginsberg . Ez volt az első ismert szabadtéri kirtan Nyugaton a történelemben, és elindította a Krisna-tudat mozgalmának terjedését az egész világon.
A következő években Swami Prabhupada személyes tulajdonságai, ügyes ügyintézése és prédikálása biztosította az ISKCON növekedését és küldetésének sikerét. [tizennégy]
Az első New York -i templom megnyitása után Prabhupada több tanítványát San Franciscóba küldte , ahol 1967 -ben megnyitották a templomot . Ugyanebben az évben Prabhupada utazni kezdett az Egyesült Államokban és Kanadában , hogy Gaudiya vaisnavizmust prédikáljon. Miután a Krisna-tudat mozgalom többé-kevésbé meghonosodott Amerikában, Prabhupada 1968 -ban elküldte tanítványainak egy csoportját Londonba , Angliába . Néhány hónapon belül kapcsolatba léphettek a The Beatlesszel . George Harrison , az illusztris csoport négy tagjának egyike mutatta a legnagyobb érdeklődést, sok időt töltött Prabhupada tanítványaival, majd magával Prabhupadával 1969 -es angliai látogatása során .
George Harrison segített a Hare Krishnasnak megnyitni a Radha Krishna Templomot Londonban , és elkészítette a Hare Krishna nagylemezt , a " Hare Krishna Mantra " című kislemezt . A szerzemény felvételén Paul McCartney és felesége Linda is részt vett . A kislemez nagy kereskedelmi sikert aratott, felkerült a slágerlistákra az Egyesült Királyságban, Németországban , Japánban és néhány más országban. Az Egyesült Királyságban a kislemez a 12. helyre kúszott fel a slágerlistákon, és a Hare Krishnas megkapta a fellépés jogát a BBC Top of the Pops című slágerműsorában , a brit slágerparádé televíziós változatában. 1970 -ben Harrison kiadta legendás " All Things Must Pass " című albumát, melynek fő slágere a Krishnának szentelt " My Sweet Lord " című dal volt. 1973- ban Harrison kiadta a Living in the Material World című albumát , amelyen a legtöbb dalt Gaudiya vaisnavizmusnak szentelték. Mindez kiemelkedő szerepet játszott a Krisna-tudat mozgalom népszerűsítésében. Harrison pénzzel is támogatta az ISKCON-t, és adott Prabhupadának egy Londonon kívüli Tudor - kastélyt , amelyet korábban magának vásárolt. A krisnások templommá alakították át, és Prabhupada után " Bhaktivedanta Manor "-nak nevezték el. Azóta ez a templom az ISKCON székhelye az Egyesült Királyságban, és az egyik legnépszerűbb hindu templom az Egyesült Királyságban. Swami Prabhupadára emlékezve egy 1982 szeptemberében Mukunda Goswamival folytatott beszélgetésben George Harrison ezt mondta:
Tökéletes példa volt mindenre, amiről beszélt. ...Srila Prabhupada elképesztő hatással volt az egész világra. Mérhetetlen... Semmi anyagi birtokában, de Krisna tudatában emberek ezreit tette bhaktává, egy egész mozgalmat alapított, amely halála után is erős marad. Folyamatosan növekszik, és ez csodálatos. Napról napra erősödik. Minél több ember ébred fel spirituálisan, annál jobban megértik Srila Prabhupada szavait és azt, hogy mennyi mindent adott nekik. [tizenöt]
1977 - ben bekövetkezett haláláig Prabhupada tizennégyszer járta körbe a világot, új templomokat nyitott, előadásokat tartott, híres emberekkel találkozott, és több ezer új tanítványt avatott be. 1977. november 14-én Vrindavanban bekövetkezett halálakor a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága világhírű nemzetközi vaisnava szervezetté vált.
Nyugaton a Hare Krisnákat félreérthetően érzékelték. A nagyrészt a szekularizáció hosszú és mély folyamatát átélt nyugati kultúra hagyományaiban nevelkedett emberek számára a színes indiai ruhákat viselő, az utcán táncoló és a Hare Krisna mantrát éneklő Hare Krisnák valami egzotikusnak tűntek . [5] Sok indián nem ismerte azt a látványt, hogy amerikaiak és európaiak részt vesznek a hagyományos hindu vallási gyakorlatokban. [5] Ezen és más okok miatt az 1970 -es években Indián kívül a Krisna-tudat mozgalmát Indián kívül sokan új vallási mozgalomként fogták fel: ez új volt a nyugati kultúrában, és a hare krisnák , mint sok NRM követői , szintén az úgynevezett " neofita betegségben " szenvedett. [5] A körülöttük élők véleménye szerint a Hare Krisnák túlzottan rajonganak a vallási eszmékért, elhanyagolják a "földi" problémákat, és szigorúan teljesítik a vallási előírásokat és tilalmakat. [16] Ragaszkodnak a vegetarianizmushoz , böjtölnek , tartózkodnak az alkoholtól , a drogoktól , a szerencsejátékoktól , a házasságon kívüli szextől – vagyis teljesen eltérően viselkednek a „ fogyasztói társadalom ” normáitól. [5] [16]
Nagyrészt ez az oka annak, hogy az ISKCON a média és a speciális "kultuszellenes" szervezetek erőteljes "szektaellenes" kampányának célpontjává vált. [5] A kultuszellenes szerzők "elmekontrollal" vádolták az ISKCON-t annak érdekében, hogy magukhoz vonzzák a híveket, és kihasználva egyes szerzetesekké vált Hare Krisnák szülei elégedetlenségét, a Hare Krisnák erőszakos elrablásának módszereihez folyamodtak, hogy leprogramozzák őket. őket . [5]
Ennek eredményeként az 1970-es és 1980-as években számos per zajlott, főként a Hare Krishna szülők és az ISKCON között. Az egyik leghírhedtebb a Robin George kontra ISKCON per volt, amelyben a kiskorú Hare Krishna Robin George és édesanyja "agymosással" és "elmekontrollal" vádolta az ISKCON-t. [17] A Robin George kontra ISKCON ügy minden fokon átment, beleértve az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságát is . [17] 1983- ban egy kaliforniai bíróság kötelezte az ISKCON-t, hogy fizessen több mint 32 millió dollárt Robin George-nak jogtalan bebörtönzésért. [17] A bíró 10 millió dollárra csökkentette az összeget. [17] Az ISKCON fellebbezett, és az összeget 485 000 dollárra csökkentették. [18] Egy kaliforniai állam bírósága később érvénytelenítette az ISKCON elleni „elmekontroll” vádakat. [17] 1993 júniusában , 17 évnyi pereskedés után, hogy elkerülje a további költséges csatákat a bíróságokon, az ISKCON beleegyezett, hogy egy meg nem nevezett összeget fizet George családjának. [19] [20] Ez a per kulcsszerepet játszott abban, hogy az amerikai joggyakorlat elismerte az ilyen követelések mérlegelésének lehetetlenségét. [17] Az amerikai kultuszellenes mozgalom szakértői által felkínált "elmekontroll" és "agymosás" bizonyítékai "tudományos alapot nélkülöznek", és ennek megfelelően a bírói gyakorlatban nem mérlegelhetők. [17] A per eredményeként az ISKCON leállította a kiskorúak fogadását ashramjaiba .
Az 1980-as évek végén és a 90-es évek elején az ISKCON ellenzői már nemcsak saját termelésük mítoszait és közvetlen rágalmazásukat használták fel, hanem egyes hívők (köztük egyes vezetők) erkölcsi előírásaitól való eltávozásának valós tényeit is. az ISKCON és néhány Hare Krisna bűnözői tevékenysége. [5] Így az 1980-as években gurukulákban (az ISKCON által alapított iskolákban) történt gyermekbántalmazásról szóló történetek születtek Indiában és Amerikában . Az 1970-es évek közepén kezdődő eseményekről beszélgettek . [21] Az 1990-es években az ISKCON belső vizsgálatot folytatott, és 1998 -ban részletes hivatalos adatokat tett közzé az 1970-es és 1980-as években Indiában és az Egyesült Államokban a gurukulákban élő gyermekek fizikai, érzelmi és szexuális zaklatásáról. [22] Az ISKCON-t dicsérték az őszinteségéért. Később 95, korábban iskolákban szenvedő személy beperelte az ISKCON-t, és anyagi kártérítést követelt a nekik okozott erkölcsi és fizikai károkért. Pénzügyi problémákkal szembesülve az Egyesült Államokban működő ISKCON templomok csődöt jelentenek. Ez lehetővé tette, hogy 9,5 millió dollárt kapjanak és kártérítést fizessenek a sérült egykori gurukul diákoknak. [23]
Azóta az ISKCON vezetése számos intézkedést hozott, hogy megakadályozza az ilyen események megismétlődését. Az ISKCON elsősorban a gyermekek erőszakkal szembeni védelmére egy központot hozott létre világszerte fióktelepekkel, amelynek feladata a létező vagy potenciális bűnözők azonosítása, ezeknek a kérdéseknek a gyermekek és felnőttek számára történő tisztázása, valamint az éberség ösztönzése. [24] 2006 júliusában petíciót terjesztettek az ISKCON Hare Krisnás tagjai között, amelyben "zéró toleranciát" hirdettek az ilyen bűncselekmények elkövetőivel szemben. [25] Az ISKCON intézkedései sikeresek voltak, és az 1990-es évek óta nem történt több gyermekbántalmazás. David Bromley és John G. Melton amerikai vallástudósok , az egyesült államokbeli új vallási mozgalmak vezető szakértői szerint „Jelenleg az ISKCON-ban nevelkedett gyerekek ugyanolyan alaposan meg vannak védve a fizikai és érzelmi bántalmazás bármely formájától, mint szinte minden gyermek az országban. a Nyugat, és talán még sokkal jobb is, mint sok nyugati gyerek . [26] Ahogy az orosz vallástudós és az oroszországi hinduizmus kutatója, S. I. Ivanenko megjegyzi : „Az ISKCON ritka tulajdonságokkal rendelkezik a vallási szervezetek számára – őszintén és őszintén beszélni, beleértve a hivatalos kiadványokban is, a mozgalom történetének válságáról. Ez természetesen a Krisna-tudat Társasága filozófiai és erkölcsi elveinek köszönhető, különösen azzal a meggyőződéssel, hogy egy igazi vaisnavának igaznak kell lennie . [5]
A nyugati közvélemény már egy ideje dezorientált az ISKCON felé. [5] 1985 körül az ISKCON egyre jobban felismerte, hogy sürgősen szükség van a társadalommal való hatékony interakcióra, nemcsak azért, hogy bemutassa a Gaudiya vaisnavizmus filozófiájába és kultúrájába, hanem azért is, hogy pozitív képet mutasson a mozgalomról, és barátságos barátságot alakítson ki. kapcsolatokat az érdekelt felekkel. [27] A szervezet azzal szembesült, hogy javítani kellett a Hare Krisnákkal kapcsolatos közvéleményt az Egyesült Államokban és néhány más nyugati országban , vagyis a kutatók szerint a "szellemi érettség vizsga" helyzetébe került. [5] A kutatók szerint az ISKCON átment ezen a teszten, amit nagyban megkönnyített a spirituális nevelés rendszerének kiépítése követői számára. [5] Az orosz vallástudós, S. I. Ivanenko szerint : „Ennek eredményeként minden nyitott gondolkodású ember számára nyilvánvalóvá vált, hogy az ISKCON rendelkezik a hagyományos bengáli vaisnavizmus kincstárából merített spirituális értékek készletével és az alapítás képességével. hatékony szociális programok (" Étel az életért " stb.)" . [5]
A Gaudja vaisnavizmus története Oroszországban 1971 -ben kezdődött A. Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada moszkvai látogatásával , aki a Szovjetunióba látogatott a Keletkutatási Intézet India és Dél-Ázsia tanszékvezetőjének meghívására. Szovjetunió Tudományos Akadémia, G. G. Kotovsky professzor . [28] Moszkvában Prabhupada találkozott egy Anatolij Pinjajev tanulóval, aki tanítványa és követője lett, és az Ananta-santi Dasa spirituális nevet kapta. Prabhupada távozása után Anatolij elkezdte terjeszteni a Gaudija vaisnavizmust Oroszország különböző városaiban. [29] 1981- ben, az egyik szám lapján [ pontosítás ] A Kommunist magazin közzétette a KGB akkori elnökhelyettesének , Szemjon Cvigunnak a nyilatkozatát :
A szovjet életmódot három legnagyobb veszély fenyegeti: a nyugati kultúra, a rock and roll és a Hare Krisna. [29]
Ez a kijelentés jelzésként szolgált a szovjet hatóságok határozott fellépésére. Az első orosz hare krisnákat elnyomták : több mint hatvan hare krisnát dobtak börtönbe, hárman meghaltak. Ezt követően ezeket a büntetőügyeket felülvizsgálták és hamisítottnak találták, és minden elítélt hare krisnát rehabilitáltak a politikai elnyomások áldozatainak rehabilitációjáról szóló törvénynek megfelelően. [30] 1988- ban az International Society for Krisna Consciousness hivatalosan bejegyezték a Szovjetunióban, mint vallási szervezet. [31] Az ISKCON lett az első bejegyzett vallási szervezet a szovjet időszakban. A Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsa sok éven át nem regisztrált új vallási szervezeteket.
Az oroszországi ISKCON a mai napig megőrzi hivatalos vallási egyesület státuszát, és az Orosz Föderáció törvényei szerint működik. 2004 -ben az ISKCON-nak 106 központja volt hivatalosan bejegyezve az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériumában , és körülbelül 100 000 követője volt Oroszország-szerte. Közülük körülbelül 25 000 az, akit az ISKCON aktív tagjának tekint, és további körülbelül 100 000 ember kapcsolódik valamilyen módon a Krisna-tudat mozgalmához.
Az 1970 -es évek végén , és különösen a következő 10 évben Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1977 -es halála után számos teológiai megosztottság alakult ki a mozgalomban. [32]
Így Prabhupada elmagyarázta, hogy a lélek a spirituális világból ebbe az anyagi világba esett, és hogy az emberi élet legmagasabb célja, hogy Krisna -tudatossá váljon , hogy visszatérjen "vissza az Istenséghez". Néhány Saraswata Gaudiya vaisnava azonban azt tanítja, hogy a lélek soha nem volt a spirituális világban. Ezeknek a látszólag ellentétes nézőpontoknak a megvitatása megtalálható a Hrdayananda Dasa Goswami és Suhotra Swami által írt Eredeti álláspontunk című könyvben , amelyet a hivatalos ISKCON GBC Press adott ki, valamint a Hol vannak a bukott lelkek? ("Where Do the Fallen Souls Fall From?"). [33]
Az ISKCON szilárdan ragaszkodik a hagyományos parampara rendszerhez , vagyis a tanítványi utódláshoz, amelyben a tanítás a shastrákon alapul, és a tudást nemzedékről nemzedékre adják át tanárról diákra. [34] Egyes Hare Krisnák azonban azt állítják, hogy Srila Prabhupada a hagyományokkal ellentétben azt akarta, hogy fizikai halála után is avatjon tanítványokat a "ritvikek" nevű papokon keresztül. Ezt az elképzelést egy magát ISKCON Revival Movement nevű csoport képviseli.)"). [35] Az ISKCON vezetése teljes mértékben elutasítja ezeket az elképzeléseket. [36]