Az iszlám a Szovjetunió fennállásának első éveiben (1928-ig) jobb állapotban volt, mint például az orosz ortodox egyház . Ennek oka taktikai megfontolás volt – a bolsevikok a forradalmat a muszlim kelet országaiba akarták exportálni. Emellett számos esetben szükség volt a muszlim papság bevonására a szovjet kormány tevékenységébe (például az iskolaügyek megszervezésébe).
Ezért a muzulmán területeken (különösen azokon, ahol a szovjet hatalom instabil volt - Közép-Ázsiában ) a szovjet hatalom kezdeti éveiben engedélyeztek bizonyos engedményeket - szavazati jogot biztosítottak molláknak, saría bíróságok működését (kisebb esetekre), engedélyt. muszlim iskolák megnyitása , muszlim magazinok kiadása , haddzs . Az együttélés nem mindig volt békés: az 1920-as években a hívők és a muszlim papság üldözésére is sor került. Természetesen a kezdeti években a szovjet kormány harcot folytatott az iszlám befolyása ellen, különösen az iszlámellenes propaganda ellen . De ez a küzdelem nagyon óvatos volt, aktívan használta a muszlim reformátorok-dzsadidák (az úgynevezett "forradalmi mollahok", "progresszív papság") és a "konzervatív papság" közötti ellentmondásokat. A szovjet hatóságok úgy próbálták megosztani a muszlim közösséget, hogy fenntartották a muszlim papság megosztottságát (különösen a muszlimok külön baskír spirituális igazgatását). Általában véve ez a politika sikeres volt - a hatóságok az 1920-as években nem engedélyezték egyetlen muszlim spirituális központ létrehozását a Szovjetunióban.
1928-ra a muzulmán papság búcsúinak jelentős részét törölték, és megkezdődött a mecsetek tömeges bezárása a településeken. 1929-ben megkezdődött a tömeges kollektivizálás, és ezzel együtt a hívők tömeges üldözése .
A bolsevikok, akik 1917 októberében vették át a hatalmat, két szinten álltak szemben a muszlim mozgalommal: összoroszországi szinten és olyan helyeken, ahol a muszlimok sűrűn laktak. 1917. október 28-án az Összoroszországi Muzulmán Tanács Végrehajtó Bizottsága három képviselőt delegált a Hazamegmentés és a Forradalom bolsevikellenes bizottságába [1] . 1917. november 10-én a Tanács nyomtatott szervének címlapján a muszlimok nevében a bolsevikokkal szembeni negatív hozzáállást fejezték ki, amelyet erőszakmentes ellenállásra való felhívás kísért [2] .
A bolsevikok gyorsan fel tudták számolni az összoroszországi szintű ellenállást.
1917. november 20-án (december 3-án) elfogadták a szovjet kormány felhívását „Oroszország és Kelet minden dolgozó muszlimjához”, amely kimondta:
Oroszország muszlimjai, a Volga-vidék és a Krím-félsziget tatárjai , a szibériai és turkesztáni kirgizek és sártok, a kaukázusi törökök és tatárok, a kaukázusi csecsenek és hegyvidékiek, mindazok, akiknek mecseteit és kápolnáit lerombolták, hiedelmeit és szokásait lábbal tiporták. Oroszország cárjai és elnyomói! Ezentúl szabadnak és sérthetetlennek nyilvánítják hiedelmeiteket és szokásaitokat, nemzeti és kulturális intézményeiteket [3] .
Ezt a felhívást azon a napon fogadták el, amikor Ufában az európai oroszországi és szibériai török-tatárok muszlimjainak országos parlamentje [2] .
A Népbiztosok Tanácsának fellebbezése lehetővé tette, hogy a bolsevikok megkapják az Összoroszországi Muszlim Tanács támogatását. Már 1917. november 30-án megjelent egy „Nyílt levél a Népbiztosok Tanácsának” a Novaja Zhizn című mensevik újságban (másnap az Összoroszországi Muszlim Tanács Izvesztyija által újranyomtatott), amelyben Csalikov lényegében együttműködést javasolt a szovjet kormány [4] . 1917. december 1-jén Csalikov találkozott a nemzetiségi népbiztossal, Joszif Sztálinnal , és megígérte a Tanács lojalitását az új kormányhoz, ha a bolsevikok teljesítik a Népbiztosok Tanácsának ígéreteit, és jogot adnak a muszlimoknak, hogy úgy rendezzék életüket. kívánság [4] .
Sztálin azt válaszolta, hogy a Népbiztosok Tanácsának nincs szüksége a szovjet végrehajtó bizottság támogatási nyilatkozatára [4] . Sztálin azonban a következő együttműködési lehetőségeket ajánlotta a Tanácsnak [5] :
Csalikov Sztálin javaslataira azt válaszolta, hogy a nagy regionális szervezetekkel folytatott egyeztetés után, valamint a szovjet és végrehajtó bizottság tagjainak Petrográdba való visszatérése után tud választ adni [6] .
Sztálin javaslatai a szovjet kettészakadáshoz vezettek. Csalikov 1917 decemberében Sztálinnal folytatott beszélgetése után táviratot küldött a belső-oroszországi és szibériai muzulmán türk-tatárok országgyűlésének, amelyben azt kérte, hogy vegyék fontolóra a népbiztos javaslatait [6] . Válaszul a Mejlis küldöttei úgy döntöttek, hogy Petrográdban külön kollégiumot hoznak létre a Népbiztosok Tanáccsal való tárgyalásokra, és visszahívják a Volga-vidék képviselőit a Tanácsból és az Ikomusból, ami tulajdonképpen magának a Tanácsnak a felszámolását jelentette [6] .
Csalikov az összoroszországi alkotmányozó nemzetgyűlési választásokra összpontosított . 1918. január 1-jén az Alkotmányozó Nemzetgyűlés hét szocialista képviselője Kazan és Ufa tartományból Petrográdba érkezett, és létrehozták a Muszlim Szocialista Frakciót „a muszlimok állami intézményekben való képviselete és függetlensége folytonosságának megőrzése érdekében. " [7] .
1918. január 5-én az alkotmányozó nemzetgyűlés ülésén Csalikov a következő javaslatokat tette [8] :
Az Alkotmányozó Nemzetgyűlés feloszlatása után az Összoroszországi Muszlim Tanácsot gyorsan felszámolták. 1918. január 11-én jelent meg az Összoroszországi Muszlim Tanács Izvesztyija utolsó száma [9] . 1918. január 17-én Sztálin javaslatát végrehajtották - létrehozták a Központi Muszlim Komissariátust . Ennek a biztosnak az élére azonban nem Csalikovot, hanem Mullanur Vakhitovot helyezték . 1918. május 23-án az Izvesztyija kiadta az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság rendeletét az Összoroszországi Muszlim Tanács felszámolásáról [10] . Az összoroszországi muszlim ellenzéki mozgalom megszűnt.
A bolsevikok a polgárháború éveiben megpróbálták a gyarmati országok muszlimjait felhasználni az antant elleni harcra . 1919. május 9-én V. I. Lenin a Külügyi Népbiztosság épületében találkozott perzsa , afganisztáni , indiai és azerbajdzsáni pániszlamistákkal , hogy közös akciókat szervezzenek keleten Nagy-Britannia ellen [11] .
A polgárháború idején a muszlimok egy része támogatta a szovjet kormányt. A bolsevikok támogatása nagyon erős volt a nyugat-kaukázusi "forradalmi mollák" - kabardok, cserkeszek és cserkeszek - oldaláról. Például Nazir Kathanov kétszer (1918-ban és 1920-ban) felszabadította Nalcsikot a fehér csapatok alól .
Sok muszlim harcolt a bolsevikok ellenfelei oldalán (beleértve a speciálisan létrehozott muszlim egységek részeként). A komucsi antibolsevik néphadseregben 1918 őszére 10 önkéntes tatár ezred alakult (összesen kb. 10 ezer fő) [12] . 1918 nyarán két baskír hadosztály alakult a bolsevikok ellen, és ugyanezen év szeptemberében kezdtek megalakítani egy külön baskír hadtestet [13] .
A. V. Kolchak tengernagy hatalomra kerülése 1918 novemberében megváltoztatta a helyzetet. Kolcsak az "egy és oszthatatlan Oroszország" híve volt. Ekkorra a Vörös Hadsereg már elfoglalta Tatár területét és Baskíria jelentős részét. Néhány muszlim vezető (köztük Komuch korábbi támogatói) átállt a bolsevikok oldalára. Különösen Fatih Tukhvatullin , aki Komuch muszlim egységeit alkotta, lett belügyi és nemzetiségi biztos, valamint a bolsevikoknak Kolcsak legyőzésében katonai segítséget nyújtó baskír forradalmi bizottság alelnöke [14] . 1919 tavaszán Kolcsak hadserege támadásba lendült, és elfoglalta Baskíriát és Tatársztán egy részét, de hamarosan vereséget szenvedett. 1919 nyarának végére a Volga-vidék és az Urál muszlim régióit végül a vörös csapatok megszállták .
Dagesztánban a szovjetellenes mozgalom élén Nazhmudin Gocinsky állt , aki megtiltotta követőinek, hogy az AI Denikin ellen harcoljanak . Ugyanakkor Dagesztán egyes vallási hatóságai a polgárháború alatt támogatták a szocialistákat - Ali Akushinsky (1918 januárjában a bolsevikok Sheikh-ul-Iszlámnak nyilvánították ), Sayfulla-kadi Bashlarov , Khasan Kakhibsky.
A fehér mozgalom egyes vezetői a muszlimok támogatását kérték . Transbajkáliában G. M. Szemjonov atamán muszlim rendet és a „vallás, tudomány és jog védelmezője ” címet kapott a hidzsazok képviselőjétől [15] . Szemjonov főhadiszállásán a katonai főmolla állása volt [15] . Sok muszlim szolgált Ungern báró ázsiai lovassági hadosztályában [16] .
1920. július 19-én a dagesztáni forradalmi törvényszék 600 muzulmán klerikust (mullahokat, kádikat és másokat) ítélt halálra, de a forradalmi bizottság ezt az ítéletet nem hagyta jóvá [17] .
A muszlim külterületeken kísérletek történtek muszlim államok létrehozására. Mindezek az államok rövid életűek voltak, és a bolsevikok felszámolták őket. 1917. november 26-29-én (december 9-12-én) Kokandban kikiáltották a Kokandi Autonóm Köztársaságot , és gazavat -ot nyilvánítottak a bolsevikoknak [18] . Ezt az autonómiát már 1918 februárjában legyőzte a Vörös Hadsereg [19] . 1917. december 13-án a krími tatárok kurultai jóváhagyták a "krími tatár alaptörvényeket" és a Krími Népköztársaság létrehozását [20] . Ez az autonómia körülbelül egy hónapig tartott. 1918 januárjában a Krím-félszigeten megalakult a szovjet hatalom, amely felszámolta a Krími Népköztársaságot, és számos elnyomó intézkedést hajtott végre támogatói ellen . 1919 szeptemberében kikiáltották az Észak-Kaukázusi Emirátust (Iszlám állam Csecsenföld és Dagesztán területén), amely körülbelül hat hónapig tartott, és 1920 márciusában felszámolták.
A II. Összoroszországi Muzulmán Katonai Kongresszus ( Kazany , 1918. január 8. (21.) – február 18. (1918. március 3.) határozatot fogadott el Idel-Ural állam (a teljes Ufa tartomány , Kazan része , Szimbirszk ) létrehozásáról . Szamara , Orenburg , Perm ) az RSFSR részeként , Vjatka tartományok) és törvényhozó és végrehajtó szerveinek megalakítása, a Milli idara (Nemzeti Közigazgatás), amely három minisztériumból (szellemi, oktatási és pénzügyi) és két bizottságból (katonai és külföldi) áll. ügyek). Ezt az autonómiát a bolsevikok szinte azonnal felszámolták. A nemzetiségi népbiztos és a tatár-baskír biztos 1918. április 12-én rendeletet adott ki, amely a következőket állapította meg [21] :
Az Állami Duma egykori muzulmán képviselői két esetben is fontos szerepet játszottak a muszlim népek államiságának forradalom utáni kialakulásában: a Volga-Urál régió török-tatár mozgalmában és a világi Azerbajdzsáni Demokratikus Köztársaság megalakításában ( az utóbbi esetben a muszlim papság egyetlen képviselője sem volt a volt képviselők között) [22] .
Teljesen rendkívüli esetek voltak. Például az 1920-as szovjetellenes felkelés egyik szlogenje a Bugulma kerületben ez volt: "A keresztény hitért és az iszlámért" [23] .
A polgárháború idején nemcsak az ortodoxokat, hanem a muszlim papságot is kivégezték a vörös egységek. Szevasztopolban 1918. február 23 - án a terrorhullám során megölték a közvélemény által megválasztott Cselebi Cselebjev muftit [24] . 1919 januárjában a tatár Szemjonovkában ( Szergacsszkij járás ) a helyi parasztok felháborodásának elfojtása közben a vörösök lelőtték a muszlim kultusz 7 miniszterét, volt és jelenlegi mollahokat és imámokat [25] . 1919. június 25-én túszként lelőtték Gabdulla Apanayt , a kazanyi tartomány mukhtasibjét . A muszlimok és az ortodox keresztények egyesülése Kirgizisztán területén történt. 1919 augusztusában a turkesztáni muszlim Fehér Gárda vezetője, Madamin Bek antibolsevik szövetséget kötött K. Monstrovval , a dél-kirgizisztáni orosz telepesekből származó paraszti hadsereg parancsnokával [26] . Mindezeket a különítményeket legyőzték a vörös egységek, és 1920-ban megalakult a szovjet hatalom Turkesztán területén.
A szovjet hatalom létrejötte az összes muszlim párt felbomlásához vezetett. A Krím-félszigeten a muszlimok (főleg a krími tatárok ) a lakosság jelentős részét tették ki, bár számuk nem haladta meg őket. 1921-ben 719,5 ezer ember élt a Krímben, ebből 196,7 ezer (26%) krími tatár [27] . A krími tatár "Milli Firka" ("Nemzeti Párt") működött a Krím-félszigeten . A krími szovjet hatalom 1920 novemberi visszaállítása után ez a párt szinte azonnal megpróbálta legalizálni magát. 1920. november 25-én a Milli Firka Központi Bizottság tagjai egy feljegyzéssel fordultak a Krimrevkomhoz, amelyben elismerték Szovjet-Oroszországot "az elnyomott iszlám első és természetes barátjának és szövetségesének", kimondva, hogy "a muszlimok élete, jellemzői és hagyományai". összeegyeztethetetlenek a „ proletariátus diktatúrájával ” [28] . Ebben a feljegyzésben a párt a következőket javasolta a szovjet hatóságoknak [28] :
A Krymrevkom átadta a "Milli Firka" cetlit a Regionális Bizottságnak, amely 1920. november 30-án határozatot adott ki, amelyben megtagadta a megállapodást ezzel a párttal [29] . A Krím-félszigeten a bolsevikok már 1920 végén számos intézkedést hoztak az ellenzéki csoportok felszámolására. 1920. december 16-án Theodosius Osztrovszkij pártbizottságának titkára arról számolt be, hogy a városban minden muszlim csoportot felszámoltak [29] . A muszlimok vagyonának egy részét lefoglalták. 1920. december 6-án a Krími Regionális Bizottság rendeletével az összes muszlim nyomdát az RCP (b) fennhatósága alá helyezte [29] .
Az 1920-as években, a szovjet hatalom megalakulásával a muszlim papság területi alapon létrehozta hivatalos egyesületeit [30] [31] [32] :
Az 1920-as években a muszlim papság négy kongresszusát tartották Adygeában [36] . Sőt, a küldötteket (tanárokat és effendiket) idézéssel hívták be egyikükhöz [36] .
Dagesztánban 1920-ban, 1923-ban és 1925-ben tartották a muszlim papság kongresszusait [37] . A kongresszusok meglehetősen lojálisak voltak a szovjet kormányhoz. Tehát a dagesztáni papság kakhib kongresszusa 1923-ban (Dagesztán számos településének küldöttei nem vettek részt rajta) a szovjet hatóságok támogatásával felhívást fogadtak el „Dagesztán és az egész világ muszlim testvéreihez” [38] ] . 1925-ben a Bolsevikok Össz-uniós Kommunista Pártjának Dagesztáni Regionális Bizottsága Alibek Takho-Godi oktatási népbiztost nevezte ki a muszlim papság utolsó kongresszusának előkészítéséért (ezt találkozónak is nevezik) Temir-Khan-Shurában . de a kongresszuson ennek következtében több kritika hangzott el a szovjet kormányzattal szemben, mint 1920-1923-ban [38] .
A háború előtti időszakban Közép-Ázsiában és Kazahsztánban nem lehetett befolyásos egyesületeket létrehozni a muszlim papságból. Az 1920-as években a TsDUM megpróbált a Szovjetunió összes muszlimjának spirituális központjává válni, és ennek érdekében muszlim struktúrákat próbált megszervezni Közép-Ázsiában [39] . 1927-től a muzulmánok spirituális igazgatása (nagyrészt az ufa muftiátus mintájára szerveződött) Szamarkandban , Kokandban , Andizsánban , Namanganban , Margelanban , Régi Buharában , Khivában és Kirgizisztánban működött [39] . 1926-ban a TsDUM képviselőjét Türkmenisztánba küldték [39] . Az 1926-os kongresszus után kísérletet tettek a muszlimok spirituális közigazgatásának megszervezésére Üzbegisztán egészére [39] . Mindezek a kísérletek azonban sikertelenek voltak - a háború előtti időszakban nem lehetett egyesíteni a közép-ázsiai papságot.
Az 1920-as években a szovjet muszlimok egy spirituális központ köré egyesülve nem az OGPU Keleti Osztályának köszönhetően valósult meg, amely mozgalmat szervezett a „keleti köztársaságok” szellemi közigazgatásának autonómiájáért a Muszlimok Központi Szellemi Igazgatóságától . 40] . E politika eredményeként a TsDUM elvesztette az irányítást Közép-Ázsia és Kazahsztán megyéi felett. 1928-ban szovjet Kazahsztán kikerült a TsDUM fennhatósága alól [41] .
Az OGPU keleti részlegének alkalmazottai az 1920-as években meggyőzték a szovjet hatóságokat, hogy a Szovjetunió muszlimjai két nagy csoportra oszlanak, amelyekhez más megközelítést kell alkalmazni [42] :
A szovjet képviselők támogatták a tatár és a baskír papság közötti konfrontációt. Az 1920-as és 1930-as években a Volga-Ural plébániák két muszlim központ – a Baskír Spirituális Adminisztráció és a Muzulmánok Központi Szellemi Adminisztrációja – közötti konfrontáció színterévé váltak, amelyek ugyanabban a városban, Ufában voltak. 1923 nyarán a baskír papság ugyanazokon a napokon tartott kongresszust, mint a Muszlimok Központi Szellemi Adminisztrációja [43] . 1926 januárjában a Baskír Spirituális Igazgatóság körlevelet adott ki a Központi Muzulmán Szellemi Igazgatóság ellen, amelyben azt követelték, hogy „megtiltsa a régi igazgatóságot, hogy a vallás nevében viszályt keltsen a szegény baskír népen belül” [44] . Ez a körlevél a TsDUM kilakoltatását követelte az ufai épületéből, és megtiltotta a szervezet számára történő pénzgyűjtést [44] . A Központi Spirituális Muszlim Testület tagjai illegálisnak tartották a baskír spirituális adminisztrációt, mivel az iszlám nem osztja meg a hívőket etnikai hovatartozás szerint [45] .
A legtöbb muzulmán egyházközség nem ismerte el a baskír spirituális közigazgatás joghatóságát. Még 1929-ben a Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban is a 2300 muzulmán egyházközség közül csak 500 ismerte el a baskír spirituális közigazgatás joghatóságát [46] .
1921-1922-ben. a Szovjetunióban tömeges éhínség volt, amely magában foglalta a Volga-vidék muszlim régióit is . A szovjet kormány úgy döntött, hogy az RSFSR (amely akkor Közép-Ázsia és Kazahsztán egy részét is magában foglalta) területén lefoglalja a nemesfémekből készült tárgyakat minden vallású vallási épületből, beleértve a mecseteket is. 1922. április 4-én a Tatár Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban albizottságot hoztak létre, amely ugyanazon év április 5-től április 10-ig terjedő időszakban 17 kazanyi mecsetet vizsgált meg, de nem talált bennük értéket [47] .
Galimdzhan Barudi kezdeményezésére létrehozták a Muszlimok Központi Szellemi Adminisztrációjának Az éhínség leküzdésére irányuló bizottságát (Muspomgol), amelynek az volt a feladata, hogy segítséget gyűjtsön a külföldi társvallásosoktól az RSFSR éhező muszlimjai számára [48] . Segítségkérést küldtek a Szovjet-Oroszországgal barátkozó muszlim országokhoz ( Törökország , Hejaz , Perzsia , Afganisztán ), a Moszkvától függő Buharai Népköztársasághoz , valamint a szovjet rezsimet el nem ismerő nyugati országok muszlim közösségeihez [49]. . Muspomgol tevékenysége meghozta gyümölcsét: 1922-ben Perzsia 40 000 pud lisztet, 20 000 pud rizst , Afganisztán emírje pedig 100 000 pud kenyeret [50] küldött . A Bizottság tevékenységei hozzájárultak a Muszlimok Központi Szellemi Adminisztrációjának tekintélyének megerősítéséhez a muszlimok körében az Unióban és külföldön egyaránt.
A bolsevikok toleranciája az iszlámmal szemben annak volt köszönhető, hogy a szovjet hatalom végül későn - csak 1920-ban - megalakult a muszlim külterületeken. Közép-Ázsiában a bolsevikok 1920-ban felszámolták a muszlim államokat - a Khiva Khanátust és a Buharai Emirátust . Az 1930-as évek közepéig azonban a szovjet hatalom nem volt erős Közép-Ázsiában az erős Basmachi mozgalom miatt . A muszlim országokkal ( Irán és Afganisztán ), valamint a muszlim Hszincsianggal való nagyon hosszú közös határ hozzájárult a muszlim papság erős befolyásának megőrzéséhez a külterületeken .
A bolsevikok az 1920-as években és az 1930-as évek elején megpróbálták a "muszlim" tényezőt felhasználni a világforradalom exportálására a keleti országokba. Ez a körülmény a muszlim papsággal szemben is toleranciát kényszerített. A Szovjetunió diplomáciai kapcsolatokat létesített néhány akkor még független muszlim országgal, köztük Szaúd-Arábiával. 1922 decemberében, a Lausanne-i Konferencián Georgij Chicherin szovjet képviselő találkozott Hijaz H. Lutfulla [51] képviselőjével . 1924-ben megnyílt a szovjet konzulátus Hijazban, melynek első vezetője Karim Khakimov [52] volt . Hakimov már 1924 őszén titkos levelezést kezdett Ibn Szauddal [53] .
A Szovjetunió lett az első állam, amely elismerte a független szaúdi államot - Hijaz, Nejd Királyságot és az elcsatolt területeket (1932 óta - Szaúd-Arábiai Királyság), és 1926. február 19-én diplomáciai kapcsolatokat létesített vele. 1932 május-júniusában a Szaúd-Arábiai Királyság külügyminisztere, Faisal bin Abd-al-Aziz Al-Saud koronaherceg (1964-1975 Szaúd-Arábia királya) hivatalos látogatást tett a Szovjetunióban. A szaúdiokkal való kapcsolatok elmélyítésére a szovjet fél a szovjet muszlim papságot használta fel. A szovjet hatóságok 1926-ban engedélyezték a Szovjetunióból származó muszlim papok delegációjának, hogy részt vegyen a mekkai kongresszuson [54] .
A szovjet hatóságok a forradalom utáni első években megengedték a muszlim papságnak azt, amit az ortodoxoknak nem. Például megengedett volt a saría szerint ügyeket elbíráló vallási bíróságok tevékenysége, amennyiben annak normái nem mondanak ellent a szovjet törvényeknek. 1921-ben a Turkesztáni Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Központi Végrehajtó Bizottsága kiadta a „Kázik bíróságairól szóló szabályzatot”, amely megállapította, hogy az ügyet első fokon az egyedüli kázi, a fellebbezést a kazik kongresszusa tárgyalta. (3-5 fő), a végrehajtó bizottság Elnöksége pedig kasszálóként működött [55] . A Kazi-bíróságok szigorúan a szovjet hatóságoknak voltak alárendelve: havonta beszámoltak munkájukról a kerületi bíróságnak, havonta kétszer átadták a részükre beérkező állami illetéket és bírósági illetékeket, az ügyészség és a területi bíróság pedig bármilyen ügyet követelhetett tőlük. a Kazii mint kontroll [55] . A muszlim területeken sok saría bíróság működött. Csak a dagesztáni régióban 1923-ban körülbelül 700 saria bíróság működött [56] .
A szovjet hatóságok már az 1920-as évek első felében korlátozták a saría bíróságok hatáskörét. 1921-ben a házassági és családi ügyeket, valamint az összes bűncselekményt kivonták a joghatóság alól [57] . Ezenkívül a saría bíróságokat megfosztották az állami finanszírozástól. Így 1922. július 30-án a Dagesztáni Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Központi Végrehajtó Bizottsága és Népbiztosok Tanácsa határozatukkal a saría bíróságokat a lakosságtól való finanszírozásba helyezte át, kivonva őket az állami ellátásból [57] . Ezek az intézkedések kiváltották a helyi társadalmak ellenállását, akik meg akarták őrizni a saría bíróságokat. Így 1924. június 13-án Aksai falu (Dagesztán Khasavyurt kerülete) lakóinak összejövetele úgy döntött, hogy minden bírósági ügyet a saria bíróságoknak kell megvizsgálniuk [57] . 1925. február 5-6-án Buynakszk lakosságának összejövetele a szovjet törvényekkel ellentétben úgy döntött, hogy minden válási és öröklési ügyet csak a saría bíróságok tárgyalnak [58] . A dagesztáni szovjetek IV. Kongresszusán 1925-ben kimondták, hogy a saría bíróságok megfelelnek "a dagesztániak modern jogtudatának" [57] . 1927 novemberében Dagesztán Központi Végrehajtó Bizottsága hivatalosan eltörölte a saría bíróságokat [59] .
Az 1920-as években a muszlim területeken beépítették a muszlim spirituális vezetőket a szovjet hatóságokba. Például Dagesztán első szovjet kormányában létrehozták a saría népbiztosi posztot, amelyet a szovjetbarát Ali Hadji Akushinsky sejk töltött be, aki egyben a forradalmi bizottság tagja is volt [60] . Muridjai saría bíróként és mullahként dolgoztak [61] .
Az 1920-as évek elején a szovjet hatóságok aktívan bevonták a nyugat-kaukázusi "forradalmi mollahokat", ahol már 1917 előtt is elterjedt a muszlim papság és a moszkvai hatóságok közötti együttműködés gyakorlata. Ugyanakkor a „forradalmi mollahok” egyáltalán nem akarták elhagyni a saríát. Az OGPU hegyvidéki államosztálya jelentett a legfelsőbb pártszerveknek [62] :
a magukat forradalmi mulláknak tartó kabardai mollahok ragaszkodnak a végrehajtó bizottságba való felvételükhöz, ugyanakkor határozottan megvédik az iszlámot és adataikat
A kaukázusi muszlim papság olyan saría struktúrákat hozott létre, amelyek párhuzamosan működtek a szovjet hatóságokkal. 1923-ban Adygeában saría tanácsot hoztak létre [62] . Hasonló struktúra működött Kabardán [62] .
1922-ben Turkesztánban választott saría osztályokat hoztak létre ("Mahkama-i-Sharia") , amelyek "az iszlám különféle szükségtelen felépítményei, az iszlám félreértelmezései (perverziói) ellen harcoltak" [63] . Több évig léteztek, és 1928-ra felszámolták [64] .
Saját struktúráik létrehozásával egyidejűleg a muszlim papság aktívan behatolt (gyakran a szovjet hatóságok beleegyezésével) a helyi párt- és szovjet szervekbe. A Kabard-Balkár Autonóm Terület kommunista és komszomol sejtjeinek első találkozóján 1922 júniusában a felszólalók elmondták, hogy a cellák 80%-ában mollák [65] voltak .
A szovjet kormány felhasználta a forradalom előtti ellentmondásokat a "konzervatív" és a "progresszív" muszlim papság között. A „progresszív” papság a muszlim iskola megreformálására, az anyanyelvű prédikációk bevezetésére, a nők helyzetének és a zakat terjesztési gyakorlatának megváltoztatására törekedett [66] . A szovjet hatóságok a „progresszív papságra” támaszkodtak, támogatva őket a „régi” („konzervatív”) papság elleni harcban [66] . Ennek a politikának az volt a célja, hogy gyengítse a papság mindkét csoportjának befolyását a muszlimok között. A Bolsevik Kommunista Párt Szövetsége Központi Bizottsága propagandaosztályának egyik alkalmazottja, I. Hansuvarov a szovjet kormánynak ezt a politikáját fogalmazta meg a muszlim papsággal kapcsolatban [67] :
Ha le akarod győzni az ellenséget, rá kell kényszerítened, hogy harcoljon egymással. Mindkettőt meg kell győzni, ugyanakkor harcra kényszeríteni őket egymás között. A haladó klérust a reakciósok ellen kell vezetni, harcot kelteni közöttük – ez feltétlenül szükséges.
Ezért az 1920-as évek első felében a hatalom engedékenységet hajtott végre a „progresszív” papsággal szemben. 1922 óta az imámok, mint meg nem keresett jövedelemből élő személyek jogfosztottak [68] . A papság igénybevétele érdekében azonban a helyi hatóságok elkezdték visszaadni a szavazati jogot a „progresszív” muszlim papságnak. Például Dagesztánban a papság 1920. július 12-én szavazati jogot kapott, de már 1921. október 23-án megfosztották tőlük [69] . 1926. január 23-án a dagesztáni hatóságok szavazati jogot biztosítottak az ulamáknak és a muszlim iskolák tanárainak [37] . Ezen túlmenően a „forradalom előtti különleges érdemekkel” [37] rendelkező papok szavazati jogának visszaállításának lehetőségét is kilátásba helyezték . A Krím-félszigeten a muszlim papság számára is hasonló lazítást végeztek. Ott a Krími Forradalmi Bizottság 1922 májusáig utasította, hogy ne fosszák meg a muszlim papság képviselőit a választás és a megválasztás jogától [70] .
A muszlim területeken a szovjet hatalom első éveiben a vallási ünnepeket szabadnappá nyilvánították. Például 1924. július 9-én az RCP (b) dagesztáni regionális bizottságának elnöksége nemzeti ünneppé nyilvánította Uraza Bairamot és Eid al- Adhát [71] .
Az 1920-as években a helyi szovjet hatóságok időnként tulajdont ruháztak át muszlim közösségekre. Így Szverdlovszkban a muszlim közösség kapott a hatóságoktól egy kastélyt (egykor F. L. Miller államtanácsos tulajdonában volt), amelyben az "Urál muzulmán tűzhelye" színház és egy imaterem kapott helyet [72] .
A mecsetek 1921–1926-os bezárása még nem terjedt el széles körben, ami ellentétben állt az ortodox templomokkal kapcsolatos politikával. Tehát az 1923. december 1. és 1924. július 1. közötti időszakban 17 ortodox templomot és csak 1 mecsetet zártak be a Krím-félszigeten (összesen 433 mecset volt a Krímben 1924. július 1-jén) [73] . Ennek ellenére előfordultak mecsetbezárások. Ismeretes, hogy 1926. február 11-én a Krími ASZSZK Központi Végrehajtó Bizottsága alá tartozó Kultuszügyi Központi Bizottság két településen a mecsetek felszámolásáról döntött, mivel „hiányoznak az azokat használni akaró hívők” [74] .
A mecsetek bezárását elősegítette, hogy épületeik az egyház államtól való elválasztásáról szóló 1918-as rendelet értelmében az állam tulajdonát képezték. A lerombolt mecset épületét a hívek nem használhatták építőanyagként egy új mecset építéséhez. A krími Saki városában 1927-ben a hatóságok megtiltották a hívőknek, hogy a régi mecset építőanyagát használják fel egy új mecset építéséhez a következő szöveggel [75] :
... új vallási épület építése az állam tulajdonát képező lerombolt épület építőanyagából elvileg nem engedélyezhető
Hasonló alapon a szovjet hatóságok megtiltották egy mecset helyreállítását Szevasztopolban , amelyet 1927 szeptemberében egy földrengés pusztított el. A hívek által végzett javítási munkákat törvénytelennek nyilvánították, és úgy döntöttek, hogy a mecsetet "felszámoltnak kellett volna tekinteni, az építőanyagot az Állami Alapba utalva" [75] .
A hatóságok az 1920-as évek első felében kénytelenek voltak legalizálni a waqfokat . A Bukhara NSR kormányának 1920. október 20-i határozatával a waqf ingatlan átkerült az Oktatási Nazirathoz, de már ugyanazon év december 3-án Buharában megalakult a Waqf Osztály Yuldash tudós vezetésével. Kirkaki [76] . A basmachizmus azonban a buharai NSR jelentős részén fejlődött ki, ami nem tette lehetővé e normák teljesítését az egész köztársaságban. A waqf-ok regisztrációja a Tádzsik ASSR területén csak 1925-ben kezdődött [76] , vagyis a Bukhara NSR felosztása után.
A Waqf-okat legalizálni kellett a Turkesztáni Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban , ahol a Turkesztáni Központi Végrehajtó Bizottság 1922. december 28-i rendeletével létrehozták a Turkesztáni Köztársaság Fő Waqf Adminisztrációját [77] . A Turkesztáni Köztársaság Népbiztosainak Tanácsa Központi Végrehajtó Bizottságának 1922. június 20-i rendelete megállapította, hogy a waqfokból származó bevételt a mektebek és medreszák fenntartására, valamint a mullahok, mudarrisek, mukarimok és mutawakils [78] .
A közép-ázsiai waqf-ok kiterjedtek voltak, és a belőlük származó bevételt főként oktatási célokra fordították. 1923-1924-ben csak Turkesztán három régiójának ( Szamarkand , Fergana és Syrdarya ) területén a waqf ingatlan az 1923-1924-es tanévben 491 796 aranyrubel bevételt hozott, ennek 65%-át oktatási igények [79] . Ebben a három régióban 183 397 tanap foglalt el waqf földeket [66] . Ennek ellenére az 1920-as évek közepén a közép-ázsiai waqf-ok továbbra is bevételt biztosítottak nemcsak iskolák, hanem mecsetek és mazarok fenntartására is. Például 1926-ban 678 mecsetet, 30 madrasát, 7 mazart és 678 maktabot támogattak a waqfok bevételei a Tádzsik ASSR Gissar régiójában [80] .
1927 eleje óta a szovjet hatóságok elnyomási hullámot indítottak a muszlim papság ellen [81] . Az iszlám elleni harc különféle formákban nyilvánult meg: mecsetek bezárása és lerombolása, a papság jogfosztása, a waqf-ok és zakatok elkobzása, valamint a vallásellenes propaganda. Ebben a szakaszban a bolsevikok elkezdték pusztítani a „progresszív” muszlim papságot, amelynek segítségével a szovjet hatalom megalakult a muszlim területeken.
1927-ben az észak-kaukázusi muszlim autonómiákban vallásellenes bizottságokat hoztak létre a Bolsevik Kommunista Pártja Központi Bizottsága és az ateisták társasága szervezőirodája alatt [81] .
1928-ban a hatóságok szembesültek azzal, hogy az országban rengeteg mecset található, és szinte mindegyiket hívők használják. 1928-ban az RSFSR-ben (amelybe akkor a Krím és Kazahsztán is beletartozott) 2376 muszlim imaépület volt, ebből 2293 épület volt vallási társaságok tulajdonában, csak 1 került át nem vallási szervezethez, és 82-t nem használtak [82]. . Vagyis 1928-ban az imaépületek több mint 96%-át muszlim szervezetek használták.
1927-1929-ben helyi kampányok zajlottak a muszlim területeken a mecsetek bezárására. Közép-Ázsiában 1927-1929 között zajlott a mecsetek tömeges bezárása és lerombolása [64] . A történészek keveset tudnak róla. Adib Khalib amerikai történész 2006-ban megjegyezte [83] :
Általában többet tudunk Dzsingisz kán inváziójáról Közép-Ázsiában, mint a szovjet kormány hadjáratáról.
Az Azerbajdzsán SSR -ben mecsetek bezárására irányuló kampány zajlott . 1928 decemberétől 1929 februárjáig 461 mecsetet zártak be a köztársaságban (ebből februárban 213-at) [84] . Néhány mecset épületét lebontották. Például Shamakhiban 1928 őszén 16 mecsetből 13-at leromboltak, ezek anyagát egy színházépület építésére használták fel [84] . Az azerbajdzsáni mecsetek lerombolása a papság és a hívők ellenállását váltotta ki. Ennek eredményeként a hatóságoknak engedményeket kellett tenniük, és ideiglenesen le kellett állítani a kampányt. 1929 júniusában az Azerbajdzsán Kommunista Párt Központi Bizottságának Elnöksége azt javasolta, hogy a helyi pártszervek az elkobzott mecsetek legalább 50 százalékát adják vissza a hívőknek (sőt, szinte az összes mecsetet vissza kellett adni) [85] . 1928. augusztus 20-án az Azerbajdzsán SZSZK Kommunista Pártja Központi Bizottságának Elnöksége határozatot fogadott el a Szovjet Azerbajdzsán területén található összes vallási iskola bezárásáról [86] .
1928-ban 495 mecset volt a Krímben, 546 pap és 7 iskola működött a Korán tanulmányozására [87] . A Krím-félszigeten az 1920-as évek második felében a hatóságok arra törekedtek, hogy a hívők olyan körülmények közé kerüljenek, hogy kénytelenek legyenek maguk bezárni a vallási épületeket (például magas adók vagy bonyolult átjelentkezési eljárás miatt). [74] . 1928. október 31-én a Krími ASZSZK Központi Végrehajtó Bizottságának Elnöksége úgy határozott, hogy egyszerre 12 mecsetet zár be Bakhchisaraiban , és 7 épületét lebontja [88] .
1927-1928-ban elkezdődtek az elnyomások a muszlim papság ellen. 1927-ben Fattahitdinov imámot, aki a moszkvai székesegyház mecsetjének egyik házban lakott, kiutasították Moszkvából [89] . 1928-ban több mint 800 lelkészt száműztek Dagesztánból az RSFSR északi régióiba ( Usolsk , Solvychegodsk és Kotlas régiókba) [90] . Az elnyomások során a "progresszív papság" képviselői is elpusztultak, akik szolgálatot teljesítettek a szovjet kormánynak. Például 1928-ban Nazir Katkhanovot , aki kétszer is létrehozta a szovjet hatalmat Nalcsikban, lelőtték.
Az 1920-as évek végén más fontos reformokat hajtottak végre, amelyeknek gyengíteni kellett az iszlám befolyását a fiatalokra. A legfontosabb esemény az általános hadkötelezettség bevezetése volt. Az 1920-as évek eleje óta a Munkások és Parasztok Vörös Hadseregét hivatalosan a nemzeti kisebbségek körében folytatott vallásellenes propaganda helyének tekintik. A „Nemzetkérdés és a Vörös Hadsereg” határozat (amelyet a Vörös Hadsereg és a Vörös Haditengerészet Politikai Dolgozóinak III. Összszövetségi Konferenciája fogadott el, 1923. október 21-26.) rendelkezett a vallásellenes propaganda bevetéséről. [91] .
1917-ig a muszlim lakosságot (a Volga-vidék népeit kivéve) nem hívták be a hadseregbe. Ugyanez a helyzet állt fenn a szovjet hatalom első éveiben is. 1922-ben a Szovjetunióban a katonai szolgálat csak a lakosság 73,3%-ára terjedt ki [92] . A szovjet lakosság fennmaradó 26,7%-a, amelybe az ország muszlim népeinek többsége tartozott, nem vett részt kötelező katonai kiképzésen és nem vett részt katonai szolgálatban. A muszlim népek képviselőinek aránya a Vörös Hadseregben a polgárháború befejezését követő első években elenyésző volt. Az 1926-os népszámlálás szerint a Vörös Hadsereg állományának 84,6%-át oroszok , ukránok és fehéroroszok tették ki [93] . A muzulmán népek közül az 1926-os népszámlálás szerint csak a tatároknál volt észrevehető arányú katonaság - 2% [93] . A három muszlim lakosságú katonai körzet katonai állományának jelentős hányadát ők tették ki. A Volgai Katonai Körzetben a katonaság 6,6%-a tatár volt, az észak-kaukázusi katonai körzetben a katonaság 3,6%-a, a közép-ázsiai katonai körzetben a katonaság 10,2%-a [94] . Az üzbégek csak a közép-ázsiai katonai körzetben voltak észrevehető kisebbségben – a katonaság 4,7%-a [94] . Az azerbajdzsániak (azerbajdzsáni törökök) a kaukázusi vörös zászlós hadsereg 6,9%-át tették ki [94] .
Az 1920-as években a Vörös Hadsereg muzulmán katonáinak abszolút száma alacsony volt. Figyelembe véve azt a tényt, hogy a Vörös Hadseregben mintegy 500 ezer katona volt, a tatár katonaság 1926-ban körülbelül 11 ezer fő volt. A muszlimok néha nevetségessé váltak. Tehát a szovjet dokumentumok említik, hogy az 1920-as évek első felében a Vörös Hadsereg katonái keresztet vetettek a muszlim tatárok fölé, ami elégedetlenséget váltott ki a tatárok körében [95] .
A leszerelt Vörös Hadsereg katonái a csekély létszám ellenére óriási szerepet játszottak szülőfaluik vezető kádereinek kialakításában. 1928-ra a vidéki vezető káderek között a leszerelt Vörös Hadsereg katonái voltak túlsúlyban, az országos régiókban pedig különösen magas volt az arányuk. Kliment Vorosilov 1928-ban azt mondta, hogy az RSFSR -ben a volt Vörös Hadsereg katonái adták a volt Vörös Hadsereg elnökeinek körülbelül 66,7%-át a végrehajtó bizottságok elnökeinek, 49,3%-át a községi tanácsok elnökeinek, a tartományi végrehajtó bizottságok tagjainak legfeljebb felét és egyharmadát. a községi tanácsok tagjai [96] . Vorosilov ezután megjegyezte, hogy a Tatár Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban a községi tanácsok elnökeinek 70%-a és a végrehajtó bizottságok elnökeinek 64%-a volt Vörös Hadsereg katona [97] .
A szovjet kormány 1928. július 3-án kezdte meg a muszlim fiatalok kötelező behívását a Vörös Hadseregbe , amikor a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsa határozatot fogadott el „A közép-ázsiai köztársaságok őslakosainak aktív katonai szolgálatra való behívásáról, a dagesztáni ASSR, az észak-kaukázusi hegyi népek" [98] .
A Vörös Hadsereg szolgálatát ateista nevelés kísérte. 1927 óta katonai egységekben működtek a Militáns Ateisták Szövetségének sejtjei , amelyek aktív ateista propagandát folytattak [99] . Ráadásul a fiatalok a Vörös Hadseregben való tartózkodásuk alatt nem tarthatták be a muszlim szokásokat (például sertéshúst kényszerítettek), nem járhattak mecsetbe. Ez ellenállást váltott ki. A politikai osztály információs és statisztikai osztályának vezetőjének, Milovnak 1925. április 21-i jelentésében arról számoltak be, hogy a muszlim Vörös Hadsereg katonái megtagadták a sertéshúst tartalmazó vacsorákat, és azt kérték, hogy „vasárnap helyett pénteket ünnepeljenek”. [100] . Az 1920-as években a szovjet kormány kénytelen volt külön étkezést bevezetni a muszlimok számára. 1924. május 13-án a Szovjetunió Forradalmi Katonai Tanácsának határozata lehetővé tette a körzeti parancsnokok számára, hogy a Vörös Hadsereg „egyes termékeit” a nemzeti csapatok szokásaira és ízlésére tekintettel „egyes termékekkel” helyettesítsék. 1925. 25-én a Forradalmi Katonai Tanács úgy döntött, hogy „nemzeti ételeket vezet be a nemzeti egységek számára”, amelyre további 124 ezer rubelt különítettek el [101] .
A Vörös Hadseregben betöltött kötelező szolgálat szerepe az 1920-as években több okból még nem volt jelentős tényező az ifjúság ateizálásában. Először is, a Vörös Hadsereg az 1920-as évek végén - az 1930-as évek első felében kicsi volt, és 500-700 ezer embert számlált. Ezért a katonai állomány behívása ebben az időszakban csekély volt, különösen a nemzeti autonómiákban. Másodszor, a muszlim hadkötelesek többnyire a lakóhelyükön és a speciális nemzeti egységekben teljesítettek szolgálatot. Ugyanakkor a katonák túlnyomó része nem folyamatosan szolgált a nemzeti egységeknél, csak a tábori kiképzés időszakában [102] . Ezen alakulatok parancsnokait speciális katonai oktatási intézményekben képezték ki, amelyek 1924 óta szintén országos alapon jöttek létre. 1929. december 1-jén kilenc nemzeti parancsnoki katonai kiképző iskola működött a Szovjetunióban, köztük a tatár-baskír, az észak-kaukázusi hegyi nemzetiségek, a transzkaukázusi gyalogság, a transzkaukázusi előkészítő és az Egyesült Közép-Ázsiai [103] . Harmadszor, az 1925-ös törvény szerint a Vörös Hadseregben csak a „munkás” rétegek voltak besorozva. Ez oda vezetett, hogy a papok és családtagjaik nem kerültek a hadseregbe (és ennek következtében a hadsereg ateista propaganda alá). Emellett a szovjet kormány tett némi engedményt az 1920-as években. A Szovjetunió Forradalmi Katonai Tanácsának 1925. március 25-i rendelete előírta, hogy „nemzeti ételeket vezessenek be a nemzeti egységek számára” [100] .
1927 óta megkezdődött a waqf-ok elkobzása. 1927. március 16-án a Bolsevikok Összszövetségi Kommunista Pártja Központi Bizottsága jóváhagyta a dagesztáni hatóságok döntését, miszerint a waqf-okat a kölcsönös segítségnyújtás paraszti bizottságaiba helyezték át [104] . 1928 végére a következő waqfokat kobozták el a hatóságok Dagesztánban: 6958 hektár földet, 88 házat, 5 madraszát és 42 malmot [104] . A waqf-ok elkobzása lakossági ellenállásba ütközött, és elhúzódott. Dagesztán egyes régióiban a waqf-ok lefoglalására irányuló kampány az 1930-as évek közepéig folytatódott [104] . Tádzsikisztánban is elhúzódott a waqf-ok elkobzása. 1930-ban az egész tádzsik SZSZK papsága 33 403 hold földből, 674 tanap kertből, 100 malom bérleti díjából, 170 épületből (főleg kereskedelmi üzletekből) stb. rendelkezett [79] . A waqf-ok elkobzása ellenállást váltott ki a muszlim papság és a hívők részéről. Csak a Dagesztáni Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban Kerim Mamedbekov jelentése szerint az OGPU szervei 1927 áprilisától 1928 februárjáig mintegy 150 tömegtüntetést regisztráltak a papság részéről a waqf-ok visszavonása ellen [105] .
Az 1920-as években különféle módon üldözték a hívőket. Voltak olyan esetek, amikor a kommunistákat és a komszomoltagokat kizárták a pártból és a Komszomolból, és a párton belüli büntetésekkel sújtották vallási szertartások elvégzése miatt. Például 1928-ban a Karacsáj-Cserkesz Autonóm Területben az iszlám szertartásokat betartó kommunistákat kizárták az SZKP-ból (b) [106] .
Az 1920-as években a szovjet kormány fontos kulturális reformot hajtott végre - lefordította a muszlim népek ábécéjét arab írásmódról latinra. Akkoriban a Szovjetunió számos nem orosz népének írásaival kapcsolatban romanizálást hajtottak végre, hogy megkönnyítsék a kommunikációt minden ország proletárjai között a világforradalom érdekében [107] . Ami a muszlim ábécét illeti, a romanizáció egy másik célt követett: hozzájárult az iszlám befolyásának és az iszlám világgal való kulturális kapcsolatoknak a lerombolásához [39] . Az írás grafikai alapjainak lecserélését úgy mutatták be, mint az írás „a vallási propaganda eszközéből a társadalmi haladás eszközévé” való átalakulását [108] . 1926. március 1-től a kaukázusi hegyi népek számára kötelezővé vált a latin ábécé [104] . Az észak-kaukázusi muszlim papság ellenezte a latinosítást [109] . Válaszul a szovjet hatóságok nacionalizmussal, ellenforradalmi törekvésekkel és a hívők érzéseinek kijátszásával vádolták a papságot [109] .
A muszlim ábécé romanizálása több éven keresztül zajlott. A Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottsága Nemzetiségi Tanácsa Elnökségének 1930. augusztus 15-i ülésén az Újtörök ABC Központi Bizottsága kijelentette, hogy a latin ábécé „teljes győzelmet aratott az arab írással szemben. , amely 36 nemzetiségre terjed ki" [110] .
| Az iszlám a Szovjetunióban | |
|---|---|
| A szovjet iszlám története | |
| Papság | |
| Muszlim pecsét | |
| Harc az iszlám ellen | |
| Muszlim oktatás | |
| Vallási gyakorlatok | |
| Egyéb | |