Endor varázslónője

Endor varázslónője
אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר
Padló Női
Életidőszak Kr.e. 11. század e.
Név más nyelveken görög Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος
lat.  hagyja jóvá a pythonemet
 
terep Endor ( Galilea )
Foglalkozása nekromanta , közepes
Gyermekek avenir
Kapcsolódó karakterek Saul király , Sámuel próféta
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Aerundorsk mágus ( Heb . _ _ _ _ _ _ _  _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ , a döntő csata előestéjén megidézte a néhai Sámuel próféta szellemét, hogy megjövendölje a sorsot.  

Az endori boszorkány története a zsidó és a keresztény teológiában számos értelmezést kapott a lelkek halál utáni létezésének kérdésével, valamint azzal a vitával összefüggésben, hogy valójában ki jelent meg a varázslónő hívására - a próféta valódi szelleme, démon , vagy sarlatanizmus volt . Az endori varázslónőről szóló rövid bibliai beszámolót a midrashim egészíti ki , amely további részletekkel szolgál Saul király látogatásáról. A boszorkányság valóságában hívők számára az ő története volt a bibliai bizonyítéka véleményüknek.

Biblia történet

Az endori varázslónő történetét a Királyok Első Könyve ( 28. fejezet ) tartalmazza. Elmondja, hogy Sámuel próféta halála után a filiszteusok csapatai miként gyűltek össze, hogy harcoljanak Izrael ellen, " és táboroztak Sonámban ". Saul Izrael királya összegyűjtötte "Izrael egész népét ", és tábort ütött Gilboában (Gilboában). A filiszteusok seregétől megijedve megpróbálta megkérdezni Istent a csata kimeneteléről, "de az Úr nem válaszolt neki sem álomban, sem az Urim , sem a próféták által " ( 1Sám  28:6 ). Aztán megparancsolta a szolgáknak: " Keressenek nekem egy varázslónőt, és elmegyek hozzá, és megkérdezem ." A király által kitűzött feladat nagyon nehéz volt, mivel a Biblia beszámol arról, hogy Saul Sámuel halála után minden varázslót és jósnőt kiutasított az országból ( 1Sámuel  28:3 ). A szolgák azonban találtak egy varázslónőt Endor faluban, közel a táborhoz, és Saul királyi ruhát egyszerű ruhákra cserélve magával vitt két embert, és éjszaka elment hozzá.

És [Saul] azt mondta neki: Könyörgöm, fordíts meg, és mutasd meg, kiről fogok neked beszélni. De az asszony azt felelte neki: tudod, mit tett Saul, hogyan űzte ki a mágusokat és a jósokat az országból; Miért raksz hálót a lelkemnek, hogy elpusztíts? És megesküdött neki Saul az Úrra, mondván: Él az Úr! ebből az ügyből nem lesz bajod. Aztán az asszony megkérdezte: kit hozol ki? Ő pedig így válaszolt: Hozzátok hozzám Sámuelt. És meglátta az asszony Sámuelt, és hangosan kiáltott; Az asszony pedig Saulhoz fordult, mondván: Miért csaltál meg engem? te vagy Saul. És monda néki a király: Ne félj! mit látsz? És az asszony így válaszolt: Látom, mintha egy isten jön ki a földből. Milyen fajta ő? – kérdezte tőle [Saul]. Azt mondta: egy idős férfi jön ki a földből, hosszú ruhába öltözve. Ekkor Saul megtudta, hogy Sámuel az, és arccal a földre borult, és meghajolt.

- 1 király.  28:8-14

Saul megkérdezte Sámuelt, hogy mit tegyen a filiszteusokkal vívott háborúban, mire azt a választ kapta: „Miért kérdezed tőlem, amikor az Úr eltávozott tőled, és ellenséged lett? Az Úr megteszi, amit általam mondott; Az Úr elveszi a királyságot a kezedből, és felebarátodnak, Dávidnak adja .” ( 1Sámuel  28:16-17 ). Továbbá Sámuel megjósolta, hogy „ holnap te és a fiaid velem leszel ”. Saul megijedt és a földre esett. A varázslónő odament hozzá, kenyérrel kínálta, rábeszélés után a király beleegyezett, hogy egyen, az asszony pedig borjút szúrt neki, és kovásztalan kenyeret sütött . Evés után Saul elment.

Másnap a csatában meghaltak Saul fiai - Jonatán , Aminadab és Malkisua, és maga a király is öngyilkos lett ( 1Sám  31:15 ). A Krónikák első könyve arról számol be, hogy „Saul meghalt gonoszsága miatt, amelyet az Úr előtt tett, mert nem tartotta meg az Úr szavát, és kérdéssel fordult a varázslónőhöz” ( 1Krónikák  10:13 ).

Későbbi legendák

Az ókori és középkori források további részleteket adnak Saul és a varázslónő történetéhez. Így Saulnak két parancsnoka volt - Abner és Amasai [2] . A bibliai szöveg Abnert Nír fiának, Saul apai nagybátyjának nevezi ( 1Sám 14:50  ) , az egyik legenda szerint pedig Abner anyjának ( Midrás Pirkei de-Rabbi Eli'ezer Zefaniah -nak [3]) ) pontosan az a varázslónő volt, akihez elhozta királyát [4] . Így a legendák Saulnak és Endor varázslónőjének rokoni kapcsolatot tulajdonítanak . Ez a kapcsolat, tehát a nő nemes származása magyarázza, miért maradt az országban, miután Saul minden mágust elűzte:

Shaul kiirtott minden varázslót, jövendőmondót és másokat, és ez a nő nagyszerű és bölcs volt, és csak azért tanulta ezt a művészetet, hogy tudja, milyen módszerekkel dolgoznak ezek a varázslók, de nem azért, hogy gyakorolja. Shaul egy nehéz pillanatban meglehetősen csúszós utat talált, hogy, mondják, én királyként tudom, hogyan lehet ezt a tilalmat egy kicsit megszorítani, rövid időre [5] .

Pszeudo-Philo az endori varázslónőt Sedecla néven nevezi, és arról számol be, hogy varázslatával 40 éven át félrevezette az izraelitákat [3] .

Az öregasszony bájolni kezdett...
De hirtelen lelassult,

Elhallgatott, egész testében remegett...
„Maga Saul vagy! - azt mondta: -
Miért csaltál meg? .. ”
Saul pedig így válaszolt neki:
„Mondd, prófétanő, először

mit látsz? - "Látom a távolban az
isteneket, akik kijöttek a földből"

Lev Mei ,
"The Oracle of Endor" (1850-es évek)

Amikor a varázslónő nem ismerte fel Saulban a királyt, bűnbánóan azt mondta neki: „Most már biztosan tudom, hogy szépségem elhalványult, és senki sem emlékszik az uralom dicsőségére .” Midrashim arról számolt be, hogy a varázslónő elvégezte szokásos rituáléját - tömjént égetett és varázsolt , majd megjelent Sámuel szelleme.

Általában a szellem, akit a varázslónő a tum (a tisztátalanság erői) segítségével hívott, fejjel lefelé jelent meg, ugyanis a szent isteni teremtésnek ellentmondó módon jött a világra. A király előtt azonban a szellem normális helyzetben jelent meg [2] .

A szellem ilyen szokatlan megjelenése segített a varázslónőnek megérteni, hogy maga Isten felkentje fordult hozzá segítségért. A Midrásban Vayikra Rabbah a bibliai szövegből arra a következtetésre jut, hogy „ minden szellem, kivéve azokat, akiket a király parancsára megidézett, fejjel lefelé jelenik meg ”, és ennek alapján a varázslónő egyértelműen megállapította, hogy Saul király hozzá jött. [3] .

Állítólag a szellemekkel való kommunikáció más eseteihez hasonlóan a varázslónő láthatta Sámuel szellemét, de nem hallotta őt, Saul pedig hallotta, de nem látta. A többiek nem láttak és nem hallottak semmit. Azt is hozzáteszik, hogy a varázslónő nagyon megijedt, amikor látta, hogy Sámuel egy sereg más szellemmel együtt megjelent, de kiderült, hogy Sámuel nem egyedül jött, mert úgy döntött, hogy eljött az utolsó ítélet napja . Ezért arra kérte Mózes szellemét, hogy keljen fel vele, és erősítse meg, hogy Sámuel szigorúan betartotta a mózesi törvény ( Tóra ) [2] összes utasítását . Mózest más jámbor emberek követték, akik a legendában megjelenő szellemek tömegét alkották.

A Talmud azt jelzi, hogy a szellem és a király közötti beszélgetésnek csak egy kis része került be a Bibliába . Sámuel állítólag szidni kezdte Sault, amiért megzavarta az elhunyt nyugalmát: „ Nemcsak azért váltottad ki Isten haragját, mert a szellemekhez fordultál tanácsért – bálványt csináltál belőlem .” Saul ekkor megkérdezte: Megmenekülök, ha elmenekülök? ". Samuel így válaszolt: „ Igen, ha megszöksz a csatatérről, biztonságban leszel. De ha egyetértesz az Úr ítéletével, holnap a paradicsomban találod magad mellettem .

Más megjegyzések azt mutatják, hogy Saul megkérdezte a varázslónőt, hogy néz ki a szellem (akit csak hallott). Azt válaszolta: „ A látomásnak nincs emberi formája. Fehér köntösbe van burkolva, és két angyal vezeti . A hagyomány hozzáteszi, hogy csak azért tudta megidézni Sámuel szellemét, mert csak néhány hónapja halt meg – a halál utáni első évben a jámbor elhunyt teste a sírban fekszik anélkül, hogy lebomlana, és ezért ebben az évben a lelke szállj le a földre és emelkedj fel a mennybe. A lélek csak akkor válik meg végre, ha a test megromlott, és repül a mennybe [4] .

Flavius ​​Josephus , aki ebben a történetben időzik, a varázslónőt " jósnak és az elhunytak lelkének hívójának " nevezi [6] . Azt írja, hogy Sámuel megjósolta Saulnak: „ Dávidnak kell uralkodnia, akinek az a sorsa, hogy sikeresen befejezze ezt a háborút. Erőt és életet veszítesz… ” [6] . Ezt követően Saul elesett és elvesztette az eszméletét  - vagy a fájdalomtól, vagy a kimerültségtől. Flavius ​​Josephus dicséri a varázslónőt, amiért nem tette szemrehányást a királynak, amiért megtiltotta neki a hivatás gyakorlását. Az írónő a varázslónő jó természetét hangsúlyozza – a király lezúzott jóslatával megosztotta a kevés ételt, amit hátrahagyott, és magához térítette, bár tudta, hogy a hála nem vár meg, mert holnap meg kell halnia. .

Foglalkozás

A varázslónő neve nem szerepel a bibliai történetben, és a szövegben szereplő tevékenység típusa szerint hébernek hívják . אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ‎ („egy nő, aki megidézi a halottakat”). A Királyok Könyvének különböző fordításaiban ezt a kifejezést különböző módon adják vissza:

A történetből az következik, hogy a varázslónő megidézte az elhunyt szellemét, vagyis nekromanta volt . Ez a szellem azonban csak maga a varázslónő számára volt látható, aki leírta megjelenését Saulnak, és ebből a leírásból a király felismerte benne Sámuel prófétát. Maga a párbeszéd valószínűleg hasbeszélés formájában zajlott , vagyis Saul kérdésére maga a varázslónő hangja adta meg a választ [9] ( a kérdésről lásd a Zsidó teológusok című részt).

A Biblia nem mond semmit a varázslónő cselekedeteiről, Sámuel szellemére hivatkozva. Ismeretes , hogy az ókori Izraelben a jósok „ Shoel idoni ” nevű állatcsontot használtak. A jósnő szájába tették, és „beszédre” kényszerítették (vagyis hangokat adtak ki a segítségével) [2] . Rambam azt írja, hogy a halottakat hívók mirtuszbotot használtak, füstölőt égettek , varázsigéket mondtak , majd a kérdező mintha halkan a föld alól hallotta volna kérdéseire a válaszokat, amelyeket " inkább az elme érzékel, mintsem hallva " [10] . Ugyanakkor beszámolnak arról a bevett gyakorlatról, hogy az ilyen hasbeszélők asszisztenst használnak, akik egy titkos helyről süket hangon válaszolnak a látogató kérdéseire, szimulálva a szellemmel való kommunikációt [9] [10] . A nagyobb hatás érdekében ónixból vagy üvegből készült koponyát használtak a spiritiszta foglalkozásokon, magát a foglalkozást pedig egy sírkő fölött tartották.

A bibliai szöveg nem mondja meg, hogy Saul honnan jött a varázslónőhöz - a házba vagy valamilyen szentélybe. Robert Graves megjegyzi, hogy a görög földalatti tholoi -t, amelyet a szellemekkel való kommunikációra használtak, Palesztinából hozták , és az endori varázslónő éppen egy ilyen szentélyt vezetett [11] . Ein Dor környékén van egy sziklás barlang, amelyet annak a helynek tartanak, ahol Saul varázslónő hívására Sámuel szelleme megjelent [12] .

zsidótörvény

A szellemek tanácsának kérése ősi vallási szokás, amely általában az alacsony társadalmi státuszú nők feladata volt [4] . Izrael vallása a próféták idejében erősen tiltotta ezt a szokást, és a törvényhozás is, amely a parancsolatok értelmezésére épült:

E tilalmak megszegése miatt a zsidó törvények a megkövezéssel járó halálbüntetést írták elő : „Akár férfi, akár nő, ha halottakat vagy mágiát hívnak, öljék meg: kövekkel kell megkövezni, vérük van. őket" ( 3Móz  20:27 ). Saul maga Sámuel halála után minden varázslót és jósnőt kiutasított az országból ( 1Sám 28  :3 ), de mint megjegyeztük, a mágiát „ nem hiúságáról való teljes meggyőződéssel űzte; és talán nem is annyira vallási indíttatásból, hanem attól, hogy fél a bájaitól önmagával szemben ” [13] .

Az endori varázslónőről szóló bibliai történet azonban azt mutatja, hogy a nekromantiát (a halottakkal való kommunikációt és a hozzájuk fordulást tanácsért) mindezen tilalmak ellenére is gyakorolták az ókori Izraelben. Más szemita kultúrák is ismerték (például a Gilgames-eposz arról szól, hogy Gilgames megidézte halott barátja, Enkidu szellemét ). James Fraser angol kulturológus és vallástörténész "Folklore in the Old Testament" című munkájában ezt írja:

Hogy mennyire mélyen gyökerezik a nép szokásaiban és vallásában, az jól látszik Saul cselekedeteiből, nagy gyászának órájában, aki habozás nélkül ugyanannak a nekromantának folyamodott segítségéhez, akit korábban is. boldog napok, száműzetésre ítélve. Példája jellemző, hiszen feltárja a nép pogánysághoz való visszatérési tendenciáját [9] .

Teológiai értelmezések

zsidó teológusok

David Kimhi (RaDaK) azt írja [14] , hogy ha Sámuel élt volna, akkor Saul nem fordult volna a halottakat hívó asszonyhoz, és nem követte volna el a tettet, amit aztán nagy bűntudattal róttak rá ( 1 Kr.  10:13 ). Megjegyzendő, hogy Saul elrendelte, hogy keressenek neki egy nőt, aki halottnak nevezi, és nem férfinak, mivel az ilyen ügyekben leggyakrabban nők vesznek részt (amit a kommentátorok könnyelműségükkel társítanak). Bár a bibliai szöveg arról számol be, hogy Saul éjszaka látogatta meg a varázslónőt, mégis, azzal érvelve, hogy illetlenség, ha egy király és társai éjjel jönnek egy nőhöz, a tolmácsok azt írják: " Ennek a nőnek még nappal volt, csak sötét volt a szemükben ” [5] .

A Biblia szövegében használt „kesem” (boszorkányság) szót a mágikus cselekvések széles skálájának általános elnevezéseként értelmezik , ezért a kommentátorok megjegyzik, hogy a király később konkrétan tisztázta, hogy szükséges varázsolni, nevezetesen a halott [14] . A király boszorkányhoz való érkezése különböző becsléseket tartalmaz:

Megjegyzendő, hogy a király viselkedésének összehasonlítása egy nővel, aki megsérti a házastársi hűséget, meglehetősen pontosan tükrözi lelkiállapotát abban a pillanatban:

Nem csak kérdezősködni megy "különböző eseteket", valójában szörnyű zavarban van. Miután nem kapott választ a Mindenhatótól, és elment megkérdezni a szellemidézőt, most egyáltalán nem undorral teszi, hanem ő, mint az a nő a szeretője karjában, máris ennek hatalmába kerül. és ehhez vonzódik. Ez nem csak attól hideg fejjel bûn, hogy nincs más kiút. Nagyon fél a közelgő komor bizonytalanságtól. Semmit sem tud a jövőről. Ez szokatlan tőle, mert tudjuk, hogy még a szamarakról is elmegy megkérdezni a nemzedék első prófétáját [5] .

A varázslónő felismerte Izrael királyát a hozzá forduló férfiban , mert a lélek a földre tett lábbal (vagyis a földről felszállva) megjelent hívására, amit a látogató iránti tisztelet jeleként értelmezett. A szellem szavait, hogy a király „megzavart”, úgy értelmezik, mint arra utaló jelet, hogy Sámuelt arra kényszeríti, hogy eljöjjön a hívásra. Ugyanakkor közöljük a Midrás töredékét, ahol ezeket a szavakat a próféta félelmének és remegésének értik – „ Félelmet tapasztaltam, amikor úgy döntöttem, hogy eljött az Ítélet Napja, és ítéletre hívnak ” [14] ] . Külön meg kell jegyezni, hogy Saul nem mondta el Sámuelnek, hogy az Urimon keresztül érdeklődött Istentől, és nem kapott választ, mivel szégyellte Nomb, a próféták és papok városának elpusztítását. Az egyik midrashim arról számol be, hogy a szégyen miatt a város elpusztítását és a papok meggyilkolását megbocsátották Saulnak [14] .

Számos tolmács nem vonja kétségbe a szellem megjelenésének és próféciáinak igazságát: „ Jóslása Hásem igaz üzenete volt , és nem varázslat eredménye. Shmuel minden más prófétát felülmúl abban, hogy halála után egyedül ő kapta meg a próféciát .” [2] Ami a próféciát illeti, amelyet Sámuel szelleme adott Saulnak, Targum Jonathan rámutat arra, hogy ez azt jelentette, hogy „ az Úr szava eltávozott tőled, és segítségére lett annak, akivel ellenségeskedsz ”. Rashi ezt kategorikusabban értelmezi , hogy Isten gyűlöli Sault. [5] Sámuel próféciáját, miszerint Saul és fiai holnap vele lesznek, Jochanan bar Nappaha úgy értelmezi, hogy " ugyanabban az osztályban van velem ", azaz Gan Édenben ( Paradicsomban ). Saul harcba vonulását és halálát pedig úgy értelmezi, mint a Sámuel prófétával való részesedés kivívását [5] .

A szeánsz természetével kapcsolatban Ben Gershom azt írja, hogy a varázslónő látta a szellemet, akit megidézett, de nem hallotta, míg Saul éppen ellenkezőleg, hallotta, de nem látta [5] (ez megmagyarázza, hogy Saul megkérdezi: varázslónő, hogy leírja a szellemet, de a beszélgetés vele történik) [14] . Sámuel szelleme megjelenésének igazságának alátámasztására Rav Saadia és Rav Ai gánok ezt írják:

hogyan tudhatta az a nő a jövőt, vagy hogyan támaszthatná újra a halottakat boszorkánysággal? A Teremtő volt az, aki újjáélesztette Sh'muelt, hogy elmondja Shaulnak mindazt, ami vele fog történni. Az asszony, mit sem tudott róla, maga is megijedt.

RaDaK azonban a Gaon Rav Shmuel, Hofni fia véleményére támaszkodva úgy véli, hogy nem létezett jelenség, és a varázslónő csak kihasználta Saul nehéz lelkiállapotát és az általa ismert körülményeket, így a szokásos huncutkodást ( egy második személy alkalmazása, aki egy titkos helyen ül és tompa hangon válaszol a kérdésekre) a király által kívánt beszélgetés megszervezésére az elhunyt prófétával [14] .

A zsidó teológusok rámutatnak, hogy látva a király zűrzavarát és lelki elnyomását, irgalmasságot tanúsított iránta azzal, hogy táplálta. Ugyanakkor megjegyzik, hogy az egyik midrashim arról számol be, hogy nem csak levágott egy borjút, hanem a bálványoknak való felajánlása volt, és Saul annyira lehajolt, hogy a bálványoknak áldozott ételt evett [5] .

Keresztény teológusok

Az első keresztény teológus, aki Endor varázslónőjének történetével foglalkozott, Justinus, a filozófus ( 2. század ) volt Dialógus Triphonnal, a zsidóval című művében. A lélekről szólva ezt írja [16] :

És bebizonyítottam neked a lelkek létezését azzal, hogy a hasbeszélő Saul kérésére megidézte Sámuel lelkét. De úgy tűnik, hogy az ilyen igazlelkűek és próféták minden lelke alá volt vetve ezen erők hatalmának, ami már a hasbeszélő tettéből kiderül. Ezért Isten a Fia által arra tanít bennünket, hogy állandóan törekedjünk igazak lenni, és halálunkkor imádkozzunk, hogy lelkünk ne legyen kitéve ilyen erőnek.

Justin szó szerint értelmezi a Királyok könyvének történetét, és nincs kétsége afelől, hogy Saul előtt, a varázslónő hívására, megjelent a próféta igazi szelleme [17] .

Tertullianus A lélekről című művében (209-213) kategorikusan nem ért egyet azzal a ténnyel, hogy a varázslónő képes volt megidézni a szent próféta szellemét. Úgy véli, hogy Saul hívására egy démon jelent meg , aki Sámuel alakját öltötte, mivel maga a király már a hatalmában volt:

Egy szent (a prófétáról nem is beszélve) lelkét azonban nem lehet démon segítségével megidézni. Tudjuk, hogy a Sátán maga is átváltozhat a fény angyalává (nem beszélve az emberről), és végül akár istennek is kiadhatja magát, természetfeletti jeleket hozva létre a kiválasztottak megtévesztésére (ha lehetséges). Csak talán nem sietett Isten prófétájaként bemutatni magát – különösen Saul előtt, akiben már ő maga uralkodott [18] .

- A lélekről. 57:8-9

A Tertullianusnak tulajdonított „Öt könyv Marcion ellen” költői mű azonban utal arra, hogy Sámuel megjelenése igaz volt („ halála után birtokolta a prófécia ajándékát ”). Ez a tény többek között Tertullianus szerzőségét kérdőjelezi meg [19] .

Órigenészben ( 3. század ) külön homíliát szentelnek Endor varázslónőjének történetének (Homilia in I Reg. 28. 3-25). Az alexandriai teológiai iskola képviselőjeként támogatja Justinust, a filozófust a bibliai történet szó szerinti értelmezésében. Véleménye szerint Sámuel szellemiségének megnyilvánulásának hitelességét az általa mondott próféciák beteljesülése bizonyítja. Órigenész pedig azzal magyarázza a varázslónő azon képességét, hogy megidézze az elhunyt szellemét, hogy „a szellemhívók ereje pontosan az alvilágra terjedt ki , mivel a Megváltó pokolba szállása előtt a halottak összes lelke, igazak és hamisak együtt voltak ” [17] .

Antiochiai Eustathius (megh. 337 ) vitába kezdett Órigenészsel , aki a legterjedelmesebb esszét írta erről a témáról: „ Ésszerű szó (Diagnosztika) Órigenész ellen a hasbeszélőről szóló spekulációra ” ( lat.  De engastrimytho contra Origenem ). A mű akkor íródott, amikor Beroi püspöke volt Adrianopoli Eutropius kérésére , aki nem volt megelégedve Órigenész értelmezésével, és meg akarta hallani Eustathius véleményét Endor varázslónőjéről [20] . Eustathius Órigenészsel vitatkozva bebizonyítja, hogy a varázslónő nem tudta és nem is idézte fel Sámuel szellemét, a megjelenő szellem pedig egy démon volt, hiszen a próféta szellemének nem kellett volna testi megjelenésű, nemhogy a ruhák. A szellem jóslataival kapcsolatban Eustathius megjegyzi, hogy megismétlik azt, amit Sámuel mondott Saulnak életében, és nem tartalmaznak semmi újat a király sorsáról. Eustathius bírálja Origenest azon érvelése miatt, amely szerint az alvilágban minden lélek ki van téve a mágia hatásának, és úgy véli, hogy nem adott megfelelő magyarázatot arra, hogyan szerzett hatalmat a varázslónő a próféta szelleme felett [17] .

A 4. század második felében követők jelentek meg Órigenész értelmezésében: a laodiceai Apollinaris és a taraszdi Diodorus . Az első úgy gondolta, hogy a varázslónőnek sikerült megidéznie Sámuel szellemét kizárólag Isten gondviselése által, mivel csak Isten adhatott neki hatalmat az igazak szelleme felett. Diodorus, aki Órigenészt támogatja, vitába bocsátkozik Eustathiusszal, és úgy véli, hogy az ő értelmezése figyelmen kívül hagyja a Szentírást , mivel 1 Sám.  28:13 a megnyilvánult szellemről azt mondják: „ Látom, mintha egy isten jön ki a földből ”, és ezt egy démonról mondani istenkáromlás lenne [17] . Diodorus azt állítja, hogy a próféta szelleme jelent meg Saulnak, de a varázslónő nem hívhatta őt akarata ellenére, ami azt jelenti, hogy nem hívta, hanem csak azt látta, amikor maga Sámuel jelent meg Saulnak.

Anélkül, hogy nyíltan kinyilvánította volna Órigenész támogatását, Aranyszájú János Sámuel szellemének megnyilvánulásának igazságáról ír . Ezt a történetet és annak történetét is figyelembe veszi, hogy a pogány filiszteus papok az Izraelből kivitt frigyláda segítségével meghatározhatták a dögvész okát ( 1Sám  6:2-9 ). ). Krizosztom azt írja, hogy „ Isten az ő leereszkedésében nem tartotta magát méltatlannak, a mágusok véleményére hivatkozva , hogy megvalósítsa, amit előre megjósoltak, és egy eseménnyel igazolja szavaikat ” [21] , majd hozzáteszi:

ami a hasbeszélőről ismeretes (1Sám 28), az ugyanazon Isteni Gondviselés szerint történt...

Az endori varázslónő történetével Nyssai Gergely (335-394 ) foglalkozott „ A hasbeszélőről ” című esszéjében . Levél Theodosius püspöknek . Megismétli Antiochiai Eustathius téziseit, de nem említi sem nevét, sem írásait [20] . Szent Gergely ezt írja:

Néhányan közülünk, akik korábban éltünk, örömmel ismerte fel Sámuel lelkének valódi kihívását egy varázslónő, és javaslatuk indoklásaként egy bizonyos bizonyítékot mutatnak be: Sámuel szomorú volt Saul elutasítása miatt, és mindig azt képviselte az Úr előtt, hogy , mivel ez tetszett neki, Saul megtisztította az embereket a mágiától, a hasbeszélők által elkövetett emberek megtévesztéséig, és ezért a Prófétát felzaklatta, hogy nem tetszik az Úrnak kibékülni a kitaszítottakkal. Ezért azt mondják, hogy Isten megengedte, hogy a próféta lelkét ilyen varázslattal hívják, és Sámuel látta, hogy igazságtalanul közbenjárt Saulért Isten előtt, a hasbeszélők ellenségének nevezte azt, aki Sámuel visszaadását kérte. lélek varázslattal [22] .

Sámuel megjelenésének hamisságáról szóló fő érvet a gazdag emberről és Lázárról szóló evangéliumi példázatra alapozza , ahol a bűnösök és az igazak lelkéről mondják - „nagy szakadék húzódott köztünk és közted, így hogy akik innen hozzád akarnak menni, nem tudnak, és onnan hozzánk sem mehetnek.” ( Lk  16,26 ). Emiatt Gergely nem ért egyet azzal a ténnyel, hogy a szentségéről ismert Sámuel próféta „ akarva-akaratlanul átkelt ezen a mélységen, amely a gonoszok számára átjárhatatlan ”. Azt is megjegyzi, hogy a látomás hamisságát bizonyítja a szellem jóslata is, miszerint Saul és fiai holnap vele lesznek. Gergely szerint Sámuel nem mondhatta, hogy halála után Saul lesz mellette „ minden bűnben bűnös ”, de a démon éppen ellenkezőleg, ezekkel a szavakkal igazat mondott a király posztumusz sorsáról.

Az 5. században Órigenész értelmezését a Saul által kapott prófécia igazsága szempontjából Círuszi Theodorét folytatta ( az antiókhiai teológiai iskola képviselője , akinek számos könyvét az V. Ökumenikus Zsinat eretnekségnek ítélte ). Azt hitte, hogy az angyal Isten akaratából Sámuel alakját öltötte fel, és Saulnak prófétált [17] . Ugyanakkor tagadta az elhunyt Sámuel próféta szellemének megjelenésének lehetőségét is:

Mások azt mondják, hogy a varázslónő valóban megidézte Sámuelt. Mások pedig cáfolták ezt a véleményt, és úgy vélik, hogy az emberek démoncsábítója Samuil képét mutatta... És az első véleményt istenkáromlónak és gonosznak ismerem el. Mert nem hiszem, hogy akik halottakat hívnak, bárki lelkét elpusztíthatják, és nem csak egy próféta lelkét, és nem csak egy ilyen próféta lelkét. Nyilvánvaló, hogy a lelkek máshol vannak, és várják a testek feltámadását. Ezért nagyon gonosz azt hinni, hogy a hasbeszélőknek ilyen erejük van. Egy másik vélemény inkább ostobaságot mutat, mint gonoszságot... [23]

A művészetben

A Saulról szóló középkori drámákban az endori boszorkányról alig esik szó, talán azért, mert az egyház a pogányság megnyilvánulásaként üldözte a boszorkányokba vetett hitet. A helyzet megváltozott a 14. század óta , amikor a létezésükbe vetett hiedelem gyorsan terjedt Európa-szerte. A késő középkor és a kora újkor alkotásaiban Saul bűnösként jelenik meg , akit Isten megbüntet, míg Endor varázslónőjét hagyományosan gonosz varázslóként értelmezik:

A barokk korban Sault zsarnokként ábrázolják, aki nemcsak megbántotta Istent, hanem népét is szenvedésre ítélte.

A felvilágosodás korában a hangsúly a papság kritikája felé tolódik el (a főpapok a katolikus elöljárók metaforájaként szolgálnak ), a varázslónő a sötét babona példájaként jelenik meg:

A varázslónő egy időre eltűnik a következő kor Saulról szóló alkotásaiból: Vittorio Alfieri (1784), Karl Gutskov (1839), G. Fischer (1862). Csak a romantika korszakában tér vissza :

A 20. században a Saul képmását használó írók a következő művekben említették a varázslónőt:

A moziban az endori boszorkány lett Endora prototípusa a Feleségem megbabonázott című tévésorozatban (1964-1972, spanyol A. Moorhead szerepe ), részben pedig Charal az Ewoks című filmben. Battle for Endor "(1985, a spanyol szerepe. Sh. Phillips ).

Jegyzetek

  1. ↑ Ein Dor modern faluja Galileában
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moshe Weisman. Midrash elmondja. - Jeruzsálem: SHVUT AMI, 1997. - S. 241-246.
  3. ↑ 1 2 3 Eindori boszorkány - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
  4. ↑ 1 2 3 A Biblia nagy női a festészetben és az irodalomban. - M. , 2002. - S. 176-182.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeev Dashevsky. Előadások Smuel könyvéről (Sámuel próféta könyve) . Letöltve: 2009. november 11. Az eredetiből archiválva : 2011. június 3.
  6. ↑ 1 2 Zsidó régiségek. Könyv. 6. fejezet tizennégy
  7. ↑ Russell Hope Robbins. Boszorkányság és démonológia enciklopédiája . Letöltve: 2009. szeptember 5. Az eredetiből archiválva : 2012. március 12.
  8. ↑ Conan Doyle . Jegyzetek a spiritualizmusról // Tíz kötetbe gyűjtött művek. - M . : Slog, 1995. - T. 10., negyedik könyv. - S. 479-480.
  9. ↑ 1 2 3 Fraser J.J. Endori boszorkány // Folklór az Ószövetségben . - M . : Politikai Irodalmi Kiadó, 1985. 2012. szeptember 23-i archív példány a Wayback Machine -nél
  10. ↑ 1 2 Shmuel könyve. A 28. fejezet Shaul Shmuel szellemével foglalkozik . Letöltve: 2009. november 11. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 20..
  11. ↑ Graves R. Az ókori Görögország mítoszai. - M . : Haladás, 1992. - S. 140.
  12. ↑ Endor // Nicephorus archimandrita bibliai enciklopédiája . - M. , 1891-1892.
  13. ↑ Lopukhin magyarázó bibliája. Királyok első könyve . Letöltve: 2009. november 10. Az eredetiből archiválva : 2018. április 27..
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sémuel I. könyve r értelmezésével. David Kimchi (RaDaK). - Jeruzsálem, 1997. - 404 p.
  15. ↑ Haggada: Mesék, példázatok, mondások a Talmudról és a Midrásról. I. és II. rész = Reprinted from the Publication of S. D. Zaltsman, Berlin, 1922 / H. N. Bialik, I. Kh. Ravnitsky . - 3. - Jeruzsálem: Library-Aliya, 1993. - S. 141. - 416 p.
  16. ↑ Justin, a filozófus . Párbeszéd Trifóval, a zsidóval (105. fejezet) (elérhetetlen link) . Letöltve: 2009. szeptember 6. Az eredetiből archiválva : 2013. október 14.. 
  17. ↑ 1 2 3 4 5 Davydov B. I., Zaitsev D. V. Endor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. 4 . - S. 231-232 . - ISBN 5-89572-009-9 . Archiválva az eredetiből 2010. augusztus 26-án.
  18. ↑ Gaius Perselus fordítása
  19. ↑ Penkevich A. Öt könyv Marcion ellen  // Christian Reading. - 2004. - 23. sz . - S. 65-126 .  (nem elérhető link)
  20. ↑ 1 2 Nikiforov M. V. Eustathius of Antiochia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. 17 . - S. 286-293 . Az eredetiből archiválva: 2009. március 7.
  21. ↑ Chrysostomos János . Beszédek Máté könyvéről, 6 . Letöltve: 2009. szeptember 10. Az eredetiből archiválva : 2011. szeptember 27..
  22. ↑ Nyssai Gergely . A hasbeszélőről. Levél Theodosius püspöknek . Letöltve: 2009. szeptember 12. Az eredetiből archiválva : 2011. november 17..
  23. ↑ Cyrus Theodoréta . Az Isteni Írás nehéz szakaszainak magyarázata. - M. , 2003. - S. 259-260.
  24. ↑ Lib.ru / Klasszikusok: Mei Lev Alexandrovich. Versek . az.lib.ru. Letöltve: 2019. július 21. Az eredetiből archiválva : 2019. július 24.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák