A neorealizmus az angol-amerikai filozófia egyik irányzata , amelynek fő gondolatait a 20. század elején az USA -ból és Nagy-Britanniából származó filozófusok egy csoportja vázolta [1] [2] . A neorealizmus fő jellemzője John Locke ismeretelméleti dualizmusának és a realizmus későbbi formáinak elutasítása volt. A neorealizmus felismerte a tárgyak önálló létezését és azok közvetlen adottságát az alanynak a megismerési folyamatban [3] .
A neorealizmus fő képviselői George Moore , Bertrand Russell , Samuel Alexander , A. N. Whitehead , R. B. Perry , W. P. Montagu és Percy Nunn voltak.
A neorealisták a kognitív tudatot az emberi test olyan tulajdonságának tekintették, amely a viselkedési válaszokhoz kapcsolódik; véleményük szerint szerepe a kísérletben szereplő objektumok kiválasztására és sorrendjére korlátozódik [3] .
A neorealizmus mint új filozófiai áramlat a neohegelianizmus abszolút idealizmusára és az amerikai pragmatizmus idealista empirizmusára adott reakció . A neorealizmus filozófiájának kialakulásához jelentős mértékben hozzájárultak F. Brentano , A. Meinong gondolatai , valamint a józan ész skót iskolája [4] [5] [6] . A neorealizmus egyik alapelve valójában már benne volt a tudat intencionális jellegének elemzésében, amelyet Brentano és Meinong műveiben végeztek el , amely különbséget tett a mentális aktusok és a cselekvések célja között [3] .
Angliában a realista mozgalom születése George Moore "The Refutation of idealism" című cikkének megjelenésével kezdődött a "Mind" folyóiratban ( Eng. The refution of idealism , 1903) [6] . Idővel, a neopozitivista filozófia megjelenésével, amely „a XX. század 30-as éveinek elején a filozófiai helyzet osztatlan ura lett” [7] , az angol realizmus elvesztette népszerűségét. Számos realista filozófus azonban folytatta munkáját, és megoldást dolgozott ki a realista elmélet egyes problémáira. A. S. Bogomolov olyan angol neorealistákat jegyez, mint P. Nunn, J. Laird, N. K. Smith, S. Joad [7] .
Az Egyesült Államokban 1901-1902-ben W. P. Montagu és R. B. Perry olyan ötletekkel állt elő, amelyek a neorealizmus előfeltételei voltak [2] . 1910-ben Montaguhoz és Perryhez négy másik filozófus is csatlakozott – W. T. Marvin, W. B. Pitkin, E. G. Spaulding és E. W. Holt. Ugyanebben az évben elindították a Six Realists Programot és az Első Platformot, amely a Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methodsban jelent meg. Később, 1912-ben kiadták az Új realizmus című gyűjtőmunkát. Cooperative Studies in Philosophy” [4] ( Eng. The New Realism: Cooperative Studies in Philosophy ). Ezzel egy időben jelent meg Perry A jelen filozófiai irányzatai és Marvin Első metafizikai kurzusa. Holt The Concept of Consciousness című műve 1914-ben, Spaulding Az új racionalizmus című műve 1918-ban jelent meg. A neorealizmus körül azonnal fellángoltak a filozófiai viták [8] .
A hat amerikai neorealista tevékenységét az egységes és koherens tudáselmélet kidolgozásának előkészítő szakaszának tekintette [9] . Montagu szerint az volt a feladatuk, hogy sikeres tudományos módszereket vezessenek be a filozófiába a közös munka és az elszigetelten vizsgált problémák azonosítására. A "hat" azonban nem tudott megegyezésre jutni a kulcskérdésekben, és az 1920-as években szétesett [9] . Holt a viselkedéspszichológiára váltott; Marvin, Spaulding és Pitkin nem járult hozzá további jelentős mértékben a filozófiához. Perry az axiológiával (az értékek elméletével) kezdett foglalkozni, Montagu áttért a reprezentatív realizmus álláspontjára [10] [3] .
A 20. század 40-es éveiben az Egyesült Államokban megalakult a Realistic Philosophy Association. Benne volt néhány neorealista a második generációból (D. K. Williams, C. Baylis). Ez a társulás nem tartott sokáig [3] . A modern filozófiában a neorealizmus, mint külön irányzat nem túl népszerű, de lényeges eleme a különféle filozófiai elméleteknek [4] .
A neorealizmus feltételesen két nagy területre osztható: episztemológiai és kozmológiai [11] . Az első irány George Moore és amerikai filozófusok munkásságához kötődik . A másodikat S. Alexander, A. N. Whitehead és J. H. Smuts mutatja be.
George Moore műveiben kidolgozta a "objektum" elméletét, amely független a megfigyelő tudatától, de mégis immanens a számára [12] [13] . A hegelianizmust bírálva J. Moore elutasítja a szubjektum és az objektum dialektikus azonosságát [14] . Ennek a kritikának a módszere az érzetek elemzése. Egy gondolatkísérlet elvégzése után J. Moore úgy véli, hogy minden érzésben van valami közös.
Mindannyian tudjuk, hogy a kék érzete különbözik a zöld érzetétől. De világos, hogy ha mindkettő szenzáció , akkor van bennük valami közös. <…>
Ezt a közös „tudatosságnak” fogom hívni, anélkül, hogy belemennék abba a kérdésbe, hogy mi is ez. Minden érzésben két különböző elemünk van: (1) "tudat", amelyhez képest minden érzet egyforma; és (2) valami más, ami megkülönbözteti az egyik érzést a másiktól. Hadd nevezzem ezt a második elemet az érzés "tárgyának", anélkül, hogy megmagyaráznám, mit is jelent ez itt.
– J. Moore. Az idealizmus cáfolata [15]Tehát Moore szerint minden érzésnek két különálló tagja van: a tudat és a tudat tárgya . A "tudatot" és a "tárgyat" egy kognitív kapcsolat köti össze, amelyet Moore "tudatosságnak" ( tudatosságnak ) nevez [14] . Ebben az esetben van valami, amitől az egyik érzés különbözik a másiktól. És éppen ezt a „valamit” közvetlenül a tudatban, az érzésben keresik [16] . Így J. Moore az intuicionizmus álláspontját foglalja el, felismerve a tudat rejtélyes képességét, hogy „birtokoljanak” egy tárgyat, úgymond „eredetiben” [14] . Ebből Moore arra a következtetésre jut, hogy "közvetlen érintkezésben vagyunk egy tárggyal egy érzékelési aktusban", és hogy a megismerési aktus ("tudatosság") olyan jellegű, hogy a tárgyakat "belülről izzani, átváltoztatja" " átlátszó "( átlátszó )" [17] .
A 20. század második évtizedének elején tartott előadásaiban Moore bevezeti az "érzéki adatok" ( sense-data ) fogalmát [17] . Úgy véli, hogy ezeket, vagyis a fizikai dolgok színét, méretét, alakját és egyéb tulajdonságait közvetlenül érzékeljük; de így közvetlenül érzékeljük az ezekkel a tulajdonságokkal rendelkező fizikai dolgokat is. Később a tárgyak és a tudat kapcsolatát bonyolította a tárgyakról szóló állítás fogalma [18] [19] .
Moore filozófiájában a józan ész nézőpontját véve úgy vélte
határozottan kétféle dolog van az Univerzumban, mégpedig az anyagi tárgyak és a tudati aktusok... Ami e kétféle dolog kapcsolatát illeti, itt három pont lényeges: az első (1) az, hogy a tudatos cselekedetek összekapcsolódnak. viszonylag kevés tárggyal az Univerzumban... Második (2) - hogy az anyagi tárgyak akkor is létezhetnek, ha nem vagyunk tudatában róluk, és sok közülük létezik, és a harmadik (3) - hogy eljöhet az idő, amikor a tudati aktusok nem voltak jellemzőek az Univerzumban és az ilyen időkben lévő anyagi dolgokra sem; és szinte bizonyosan volt idő, amikor bolygónkon nem léteztek emberi testek a benne rejlő emberi tudattal
– Moore G.E. A filozófia néhány fő problémája. London, 1963. - Pp. 128-129 [20] .Moore ugyanakkor úgy vélte, hogy az Isten létezésére és a túlvilágra vonatkozó kijelentések nem mondanak ellent a "józan észnek", de nem volt biztos abban, hogy ezek az állítások bizonyíthatóak [21] .
A realista filozófusok azon csoportja, amelybe főleg amerikai neorealisták tartoztak, főként az ismeretelméleti monizmus álláspontjához ragaszkodtak , mivel elutasították a különbségtételt a szubjektum és az általa ismert között [22] . Ennek az iránynak a támogatói feladatuknak tekintették "a metafizika felszabadítását az ismeretelmélet alól" [3] [23] . Az amerikai neorealisták a filozófiában szembehelyezkedtek a szubjektivizmussal és a pragmatizmussal. A realizmus mellett szólva R. B. Perry megjegyezte, hogy a tudat csak a tárgyakat tud tartalmi állapottal felruházni – ez az egyetlen változás a tárgyakban. W. P. Montagu ehhez a tézishez kiegészítette azt az állítást, hogy a tudás része a tárgyak világának. Ezeket az elképzeléseket összefoglalva Spalding azt írta, hogy a lényeget úgy ismerik fel, ahogyan az lenne, ha a megismerés nem történne meg; a lényeg nem a tudáson múlik [24] . A neorealisták érvelésükben a „külső viszonyok elméletét” is felhasználták: lehetetlen bizonyítani egy tárgy tudattól való függőségét csak azért, mert kapcsolat köti össze őket, mivel minden reláció külső természetű. A neorealisták számára fontosak voltak a biológia, a fiziológia és a pszichológia vívmányai is, amelyek az ő szempontjukból azt bizonyították, hogy a tudat válasz a külső környezet hatására, amelyből keletkezett [25] .
Perry A jelen idő filozófiai irányzatai (1912) című művében a következőképpen fogalmazta meg a neorealista tudáselmélet elvét: "...a dolgok maguk is a tudat tartalmaivá válnak, amikor a tudat birtokba veszi őket." Perry szerint az „ismeretelméleti monizmus” két egymással összefüggő fogalomból áll: az „immanencia” elméletéből és a „függetlenség” elméletéből. Az első azt feltételezi, hogy amikor egy adott dolog ("A") már ismert, "A" maga is a tudat eszméjévé vagy tartalmává válik, és ennek megfelelő viszonyba lép. A második fogalomban "A" lényében független marad a tudathoz vagy szellemhez viszonyított pozíciótól [26] [27] . Perry az „immanencia” elméletét David Hume „az „ideák” monisztikus realizmusára vezette vissza [28] . Ugyanakkor, ha E. V. Holt és R. B. Perry a tudat passzivitását, tárgyak „teremtésére” való képtelenségét hangsúlyozta, akkor W. P. Montague nem értett egyet azzal, hogy a tudatot összetett idegi struktúrák melléktermékeként értelmezze, és elismerte, hogy a szubjektív tapasztalat zavarhatja a megismerés folyamatával [29] .
Az episztemológiai monizmus nem volt az amerikai neorealisták végső álláspontja. Az "immanencia" elmélete az úgynevezett "semleges monizmushoz" vezette őket. A világ alapvetően semleges anyagból épül fel, amely gyakran felcserélhető "semleges elemeket" tartalmaz: érzeteket és logikai állandókat (implikáció, ok-okozati összefüggés, idő, rend stb.), kapcsolatokat és lényeket több különböző és redukálhatatlan léttípusra osztott. A valóság sokszínű, és Perry szavaival élve „legalábbis fizikai, mentális, erkölcsi és racionális” [30] . A. Meinong osztrák filozófus elképzelései alapján a neorealisták a "létezést" ( létezést ) és az "ideális létet" ( megélhetést ) különítették el. A „létezés” magában foglalja a fizikai (téridőn belüli) és a mentális (időn belüli) létezést. Az "ideális létezés" matematikai és logikai objektumok, valamint az állítás nem létező alanyai (téveszmék, illúziók, tévedések, múltbeli és jövőbeli események stb.) [31] [32]
A neorealista elmélet néhány alapvető rendelkezésének tisztázatlansága, különösen a tárgyak tudatba kerülésének tézise és a téveszmék okának kérdése, 1920-ban a kritikai realisták kiáltványának megjelenéséhez vezetett, amelyben a realizmus más irányt kapott [33] . Az amerikai kritikai realizmus képviselői a realista filozófusok azon csoportjába tartoztak, amely főként az ismeretelméleti dualizmus eszméihez ragaszkodott , megosztotta a tárgyat és az ismertet [22] . William Montagu megpróbálta ötvözni a neorealizmust a kritikai realizmussal. A "Ways of Knowledge" (1925) című művében a megismerés különböző módszereit szintetizálta (tekintélyelvű, misztikus, empirizmus, racionalizmus, pragmatizmus és szkepticizmus), amelyek együttesen alkotják a filozófiai logika tárgyát - a tudomány eredetének és kritériumainak doktrínáját. az emberi eszmék igazsága ( hit ). A megismerés ismeretelméleti értelmezésében Montagu hasonlóképpen három pozitív módszer vívmányait próbálta ötvözni [34] : az "objektivizmus" (naiv realizmus), a "szubjektivizmus" és a "dualizmus" ("másolatelmélet"). Az objektivizmus azért fontos, mert megerősíti a tárgyak eredendő "logikai jelentését" ("ideális létezését"), függetlenül a hozzájuk való viszonyunktól. A szubjektivizmus vívmánya a tárgyak hozzárendelése a lehetséges tapasztalat tárgyaihoz: az egész Univerzum minden egyes „én”-hez kapcsolódik. A dualizmus ezzel szemben különbséget fedez fel a tapasztalat tárgyai és a létező tárgyak két ok-készlete között, amelyek egymástól függetlenek.
T. Hill szerint a neorealizmus fő hozzájárulása a későbbi ismeretelmélethez a következő rendelkezések [35] :
A természetfilozófia (amely új lendületet adott a neorealizmus fejlődésének), amelyet Whitehead terjesztett elő , azt feltételezte, hogy a természet egy, nincs benne különbség a szubjektív és az objektív között [36] . Whitehead bevezeti az "extenzív absztrakciós módszer" fogalmát is – a tudományos kutatás módszerét, amely abból fakad, hogy bizonyos egész (amit a megfigyelő tanulmányoz) absztrakt elemekre bomlik a vizsgált tárgy térfogatának csökkentésével, de oly módon, hogy "egyúttal a csökkentés módja is" [37] [38] .
Például azt látjuk, hogy egy vonat egy percen belül közeledik felénk. Az esemény, amely egy percre a természet élete ebben a vonatban, igen összetett, kapcsolatainak kifejezése, tulajdonságainak összetevői dacolnak velünk. Ha ebből a percből egy másodpercet veszünk, akkor az így kapott korlátozottabb esemény összetevőit tekintve egyszerűbb, és egyre rövidebb időtartamok, például ennek a másodpercnek a tizede, százada vagy ezreléke, míg és mivel van egy bizonyos szabályunk, amely a csökkenő események bizonyos sorozatát adja meg - olyan eseményeket adunk meg, amelyek alkotó tulajdonságai egy adott pillanatban a vonat tulajdonságainak ideális egyszerűségéhez konvergálnak.
— Lásd: Whitehead AN Anthology. New York, 1953. – o. 253-256 [39] .Whitehead különbséget tesz az "esemény" és az "objektum" fogalma között [40] . Az események egyszeriek és megismételhetetlenek, ezért hozzáférhetetlenek a tudományos ismeretek számára, mert a tudomány az általános ítéleteken alapul. Mivel azonban rendelkezünk tudományos ismeretekkel, el kell ismernünk azt, amire utal, vagyis a „természet megváltoztathatatlan tényezőit”, vagyis a tárgyakat. Whitehead érvelése azon a feltevésen alapul (amelyet az Eleatics javasolt és Platón dolgozott ki ) [41] , hogy csak azt lehet tudni, ami [ 40] . Ez azt jelenti, hogy ha vannak általános jellegű ítéleteink, amelyek a természet valamiféle állandóságát fejezik ki, akkor ezen ítéletek alanyának, vagyis a „tárgynak” is léteznie kell. A „tárgyak” univerzálisak, változhatatlanok, téren kívüliek és időtlenek; amint A. S. Bogomolov írja, „többértékű tér-időbeli elrendezésük van, attól függően, hogy milyen eseményhez kapcsolódnak”. Ráadásul az eseményekkel ellentétben, amelyeket a folytonosság jellemez, amely a természet egyetlen folyamatát alkotja, a tárgyak diszkrétek (atomi). Ha az „események” konkrétak, akkor a „tárgyak” elvont [42] . A „tárgyak” tehát minőségi állandóságok, amelyeket az eseményekkel való kapcsolatuktól elvonatkoztatunk. Whitehead háromféle objektumot különböztetett meg [42] :
Ezekkel a fogalmakkal Whitehead azt remélte, hogy a természetet "folyamatként" ábrázolja [42] . A "folyamatfilozófia" fő kategóriája az univerzális "kreativitás" ( Creativity ), a szétdarabolt állapotból a kapcsolatba való átmenet elve volt, amelyben új esszencia jön létre [45] . Később amellett érvel, hogy a fizikai tudomány régi koncepciójának, az anyag, tér és idő fogalmain alapuló fogalom hibája az, hogy a természet lényeges jellemzői nem fejeződnek ki „tapasztalati tények” formájában [46] [47 ] ] .
Whitehead végső álláspontja pontosan a neorealizmus volt [48] . A természet objektív létezésének tudattól független felismerésének megőrzésének vágya egyesül benne ennek a lénynek az észlelés közvetlen tartalmának való felismerésével [48] . A különbség Whitehead ismeretelmélete és a neorealizmus eredeti álláspontja között az az állítás, hogy az „érzéki észlelés” keretein belül maga az érzékszervi észlelés, amelyben a természet immanens a megfigyelő pszichéjében, különbözik az „érzéki tudatosságtól” és a gondolkodástól, amelyben a természet a pszichétől függetlennek tűnik :
<...> valami észlelt olyan entitásként fogható fel, amely az érzékszervi tudatosság (érzéki tudatosság) célja, valami, ami a gondolkodás számára ennek az érzékszervi tudatosságnak a másik oldalán áll... Ennek megfelelően a természet az érzéki észlelésben feltárulva. , önellátó az érzékszervi tudatossággal kapcsolatban, emellett önellátó a gondolattal kapcsolatban
— Whitehead AN Antológia. New York, 1953. - 201. o . [49] .Egy másik különbség, hogy Whitehead különbséget talált az illuzórikus ( tévképzet ) és a fizikai objektumok között [50] , ami abban áll, hogy a térbeli-időbeli valóságban csak a valós események helyezkedhetnek el, az illuzórikus események, például az álmok vagy a fantáziák nem [51]. ] [49] .
Egy másik kísérletet tesz a "neorealizmus ontológiájának" kidolgozására Samuel Alexander . Azt állítja, hogy az evolúció teret és időt, vagy inkább "téridőt" feltételez (itt Alexander Minkowskira és Einsteinre támaszkodik ) [52] . Alexander elutasítja a speciális relativitáselmélet szubjektivista értelmezését, és elismeri a tér egységét és objektív valóságát [52] . „A téridő – mondja – egy mozgásrendszer, és nevezhetjük téridő mozgásnak ” [53] [54] . Alexander pozícióját A. S. Bogomolov energetizmusként jellemzi, nem anyagot, hanem mozgást és energiát ismer fel szubsztanciaként, a téridő véges egységei (pontok-pillanatok) pedig az ő szemszögéből „tiszta események” [55] .
Az anyagi világ „üres” téridőből való megjelenésének magyarázatára Alexander a „ feltörekvő evolúció ” gondolatát javasolja (az angol felbukkanásból – „emergence”, „váratlan, hirtelen megjelenés”). Elképzelései szerint a kialakuló evolúció ugrásszerűen, minőségi változásokon keresztül megy végbe [56] . Ebben a folyamatban a valóság különböző szintjei keletkeznek - anyag, élet , psziché [3] [55] . Az új szintek megjelenése egy olyan erő hatására következik be, amelyet Sándor "nisus"-nak ( latin nisus - impulzus, törekvés) nevez; ez az erő az isteni iránti megismerhetetlen vágyat képviseli [57] .
A neorealisták úgy vélték, hogy a tapasztalat objektív; azt a gondolatot igyekeztek alátámasztani, hogy az érzéki és logikai megismerési folyamat során maguk a tárgyak ismeretesek, nem csak az „érzéki adatok”, vagyis maguk a tárgyak, beleértve a külvilág tárgyait is, közvetlenül belépnek emberi elme. Az "immanens függetlenségének" ez a fogalma tudatunk valós tartalmának tényleges felismerését jelentette, beleértve a téveszméket, illúziókat, paralogizmusokat , például a kerek négyzet gondolatát [58] [59] [3] .
A neorealisták legfontosabb feladatuknak az ún. „ egocentrikus ” nehézség, amely abból áll, hogy az alany mindig olyan tárgyakkal foglalkozik, amelyek valamilyen módon összefüggésben állnak a tudattal [3] . Pontosan ezzel a nehézséggel élnek vissza Perry szerint az idealisták, amikor az „ismertnek lenni” szokásos viszonyát olyan elemnek tekintik, amely meghatározza bármely tárgy természetét, és akkor is, amikor megpróbálják igazolni a tárgy függőségét a szubjektumtól. [60] . A neorealistáknak azonban maguknak nem sikerült kielégítő megoldást találniuk erre a problémára. Emellett azok a kísérletek sem jártak sikerrel, amelyek megmagyarázzák, hogyan lehetségesek a téveszmék és illúziók, ha a tapasztalat objektív [3] . Ennek eredményeként a kritikus realisták komoly kifogásokat fogalmaztak meg a neorealizmus doktrínája ellen, ami nagymértékben felgyorsította e filozófiai mozgalom összeomlását.