Matrikas (istennők)

A Matriki ( Skt. मातृका , IAST : mātṝkā , szó szerint „az anyára vonatkozik” [1] ) az isteni anyák általánosított neve a hinduizmusban . Őket az istenek hitvesei képviselik , akik Visnu , Shiva , Brahma és más istenségek . Bár a hinduizmusban nagy vagy meghatározatlan számú "anya" van, a "saptamatrika" ( Skt. सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) vagy a hét isteni anya [2] a leginkább tisztelt .

A "matrika" vagy "saptamatrika" kifejezés összességében az anyaistennő kultuszát jelölheti, amely még az indus civilizáció időszakában is létezett , amint azt a fennmaradt pecsét is bizonyítja, amely egy meztelen istennő képét ábrázolja az ágai között. egy fügefa . Az istennő lábainál hét szolganő áll. Úgy tartják, hogy az istennők csoportja nem árja eredetű. A védikus utáni időszakig névtelennek számítottak. A közhiedelem szerint az istennők veszélyes és kiszámíthatatlan karakterűek, és képesek betegségeket és szerencsétlenségeket küldeni. A középkori hinduizmusban különféle istenségek erejének (shakti) megszemélyesítőjévé válnak [3] .

A hinduizmusban általában Brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) és Kamundi (Chamunda) említik és ábrázolják, bár léteznek más istennőnevek is. Néha nem hét, hanem nyolc istennőt említenek („ashtamatrika”), ezek közé tartozik a fentiek mindegyike, valamint Mahalakshmi [4] . A Saptamatrika-t Dél-Indiában , míg az Ashtamatrikát Nepálban imádják [5] . Gyakran ebben a sorrendben együtt ábrázolják őket, Veerabhadra és Ganesha pedig az őreik [6] . Az istentisztelet során a matricák felsorolásának sorrendje a szertartás céljától függően változhat. Például, hogy legyőzze az ellenséget, Brahmani kerül a középpontba, és az utódok növelése - Kamundi [7] .

A Saptamatrika első említése a Markandeya Purana -ban található , amely 400 és 600 év közötti időszakból származik. Az istennőket más puránák is leírják, például a Varaha Purana vagy a Matsya Purana . A matrikák kultusza a 7. századra vált népszerűvé, és a 9. századtól belépett az istennőnek ( Durga ) és Shivának szentelt templomok életébe [8] . A modern hinduizmusban a matrikák kultusza kiemelkedő szerepet játszik a saktizmusban és a tantrizmusban [9] . A saktizmusban különösen a nagy Shakti-devi asszisztenseiként jellemzik őket a démonok elleni küzdelemben. A Devi Mahatmya- ban női harcosok csoportjaként írják le őket, akiket az istenek hoztak létre, hogy segítsék Devit az Asurák elleni harcában [3] .

Az istenek hitvesei [10]

Mitológia

Különféle puráni történetek őrződnek meg a matrikák eredetével kapcsolatban. Mindegyik a shaivizmus hagyományához tartozik . Az egyik mítosz szerint a matrikák Shiva, Indra és más istenségek energiáinak (shakti) megtestesítői. Eredetileg arra születtek, hogy harcoljanak és legyőzzék a démoni erőket. A szobrászati ​​képeken azonban jóindulatú, együttérző és kifinomult istennőként jelennek meg. Úgy gondolják, hogy a Saptamatrika elsősorban Shivához kapcsolódik. Nevük arra utal, hogy Brahmától, Visnutól és más istenségektől születtek. Az egyik történetben Shiva és Visnu úgy döntött, egyesülnek, hogy legyőzzék Andhakot asura. Azonban legyőzhetetlennek tűnt: minden földre hulló vércseppből új démon támadt fel. Aztán Shiva és Visnu hét anyát teremtett, hogy segítsen nekik. Az istennők vércseppeket ittak, megakadályozva, hogy hozzáérjenek a földhöz, ami lehetővé tette Shiva számára, hogy megölje Andhakát [11] .

A Matsya Purana ugyanennek a történetnek egy alternatív változatát meséli el. Amikor Shiva egy nyíllal eltalálta Andhakasur démont, vér szivárgott ki a testéből, amiből Andhakasurok ezrei születtek. Sebeikből új démonok bukkantak elő és szaporodtak el. A velük való harcra Shiva isteni anyákat teremtett, hogy igyák a vérüket. Az istennők félelmet és félelmet keltettek az asurákban, de annyi vér volt, hogy nem tudtak megbirkózni vele, és a démonok ismét szaporodni kezdtek. Shiva Visnuhoz fordult segítségért, aki megalkotta Sushka Revati istennőt, aki egy pillanat alatt lenyelte az összes asura vérét, aminek következtében azok teljesen elpusztultak [12] .

A Saptamatrika születéséről szóló másik történetet a Vamana Purana meséli el . Csata volt az istenek és az asurák között. Amikor Chanda és Munda asurák meghaltak, Raktabija démon megjelent a csatatéren szekerekkel, elefántokkal, lovassággal és gyalogsággal. A démonok seregét látva Kaushiki és Kali hangos hangot hallattak, és Maheshwari és Brahmani megjelent a szájukból. Kaumari kibújt Maheshwari oroszlánjából, egy páván ült és egy lándzsát tartott a kezében. Vaishnavi Kaumari kezéből született, Garudán ült, és kagylót, korongot, buzogányt, kardot, íjat és nyilakat szorongatott a kezében. Varahi kijött a lovagló Shesha-nagából (kígyó), és Narasimhini éles karmokkal megjelent a szívéből. Lábáról Chamunda [12] felállt .

A Saptamatrika szimbolikája szorosan összefügg a szent hetes számmal. A védikus időkben azt hitték, hogy az univerzum hét világból áll, hét őrrel. Surya napisten szekerét is egy hét lóból álló csapat hajtja. A hetes számot vették az élet alapvető mértékegységének. A Varaha Purana azonban azt mondja, hogy csak nyolc isteni anya létezik, és hozzájuk tartozik Yogishvari ( Yogeswari ) istennő. Ez a neve Shiva energiájának, amely a szájából kiáramló lángból keletkezett. Egyes puránák azt állítják, hogy a matrikák a nyolc negatív mentális tulajdonságot képviselik, maguk a matrikák pedig a haragos erőket. Különösen Yogishvari – szenvedély, Maheshvari – harag, vaisnavi – kapzsiság, Brahmani – büszkeség, Kaumari – tudatlanság, Indrani – válogatósság, Chamunda – csalás [12] .

Ezenkívül a Saptamatrika a hét Rishi ( Saptarishi ) feleségéhez kapcsolódik. Ebben az esetben hat közülük Skanda anyjának számít, és jó karakterük van. A Mahábhárata azonban azt a történetet tartalmazza, hogy a matrika istennőket (számuk bizonytalan) Indra küldte Skanda szülőhelyére, hogy megöljék őt. De a gyermek láttán anyai érzések támadtak bennük, és arra kérték, fogadja el őket anyának. Az ilyen mítoszok tükrözik a nem árja istennők beépülésének folyamatát a hinduizmus panteonjába , valamint az őslakos istenségek integrálódását, akik a dharma védelmezőivé válnak [13] .

Mátrix ikonográfia

Az ábrázolásokon a matrikák arca és teste hasonló, de a tartókban különböznek . Ülve vagy állva ábrázolják őket, gyakran mellettük vagy térden ülő gyerekekkel körülvéve. Néha a mátrixok mellett Ganesha isten képe is látható . Brahmani hegye a hattyú , Maheshwari a Nandi , Kaumari a páva , Vaishnavi a Garuda , Varahi a bika , Indrani az elefánt és Kamundi a holttest vagy bagoly . Több kézzel ábrázolják őket, amelyek száma kettőtől tizenkétig változik. Néhány istennőt három vagy öt kép ábrázol, amelyeknek a kezében különböző tulajdonságok vannak. Általában ugyanazokat a tulajdonságokat tartják a kezükben, mint a férfi inkarnációik. Vaisnavi kezében Sudarshana , Kaumodaki , shankha és lótuszvirág . Indrani magával viszi Indra villámát stb. A hét anya kanonikus képei láthatók Galagnath, Ravanaphadi és Virupaksha templomaiban Aiholében, valamint az Ellora komplexum 14. számú barlangjában [14] .

Az isteni anyák első szoborképei a Kr.e. 3. századból származnak. Ezek egyetlen szobrok, amelyek a névtelen istennőt ábrázolják. Ezt követően a hindu panteon részévé válnak, és integrálódnak a népszerű férfi istenségekkel. Korunk első évezredének elején a matrikák csoportkultuszban egyesülnek, a Saptamatrika vagy hét istennő képviseli [15] .

A Gandhara korszakban (1.-5. századtól) alakult ki a mátrix ikonográfiai képe. A szobrászok mindent megtettek, hogy az isteni anyák képét közelebb hozzák az emberképhez. Megjelenésük esztétikai érettségről és isteni bájról tanúskodik. Úgy tartják, hogy a Gandhara-korszakban kezdték el a matrikákat Ganesával együtt ábrázolni [15] .

A Gupta - korszak (a 4. és 7. század között) a szobrászat "aranykorát" jelzi. A mátrixok képe eléri művészi csúcsát. Az isteni anyák kőképei pompásan faragtak, lenyűgöző eleganciával. Megkülönböztető vonásuk a ruha feletti göndör haj, amit a női test formáját követő ruhavonalak hangsúlyoznak. A matrikák arca derűs lelkiállapotukról árulkodik. A Gupta-korszakban stiláris változások következtek be: a női arc oválisabb, a test karcsúbb, a drapériák átlátszóbbak lettek. A felső szemhéj mérete megnőtt, aminek következtében a nagy szemek lótuszszerűvé váltak. Az arcok a telt ajkaknak köszönhetően érzékivé váltak [15] .

A Gurjara-Pratihara és Chandella korszakban (8-12. századtól) a matrik szobrok még kifejezőbbé váltak. Chandell művészete a 950-es években tetőzött. A matrikák legjobb képeit a khajurahoi Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) templomaiban ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) mutatják be Parvati tiszteletére és ugyanitt Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) a napisten tiszteletére ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Bár a matrikák kultusza eléri a tetőfokát, a képzőművészet minősége hanyatlásnak indul. A művészi mélység és kifejezőkészség átadja helyét a vallási attribútumok teljességének [15] .

A matrikák ikonográfiájának kialakulása

A chalukya időszakban (11. és 13. század között) a matrikák képeit Gujarat és Nyugat- Rajasthan mesterei alkották . Az isteni anyák gazdagon díszítettek: értékes ékszerek, széles nyaklánc a nyakban, szent cérna és fülkorongok a chalukya korszak jellemzői. Ugyanebben az időszakban a matrikákat végül Shiva kultuszával kezdték azonosítani. Ezt bizonyítja a Siva és Ganesha által körülvett Saptamatrika képe Ellora templomi barlangjaiban . Minden matrica kapott egy saját mountot (wahana) [16] .

A Pallava , Chola és Pandya korszakban (7-13. század) a matrikák erős dél-indiai befolyás alá kerültek. Karcsú formákra és megnyúlt dombornyomott arcokra tettek szert. A mesterek minimális figyelmet kezdtek fordítani a ruházatra. A hangsúly a külső díszítések felé tolódik el: a magas mukuta (korona) növeli a kép magasságát, a széles karkötők pedig kiemelik a lábakat és a karokat [16] .

Az isteni anyák képei az indiai képzőművészet felbecsülhetetlen értékű kincse. A szobrok a matrikákat, mint gondoskodó és figyelmes anyákat ábrázolják, amelyek ellentétben állnak az ijesztő és fergeteges mitikus történetekkel. Egyes kompozíciókban az istennőket olyan gyerekekkel mutatják be, akik vagy a közelben állnak, vagy ölben ülnek. Arcuk szépséget, békét és tiszteletet sugároz, bár az istennők harcias tulajdonságai megmaradtak. A kontraszt a Saptamatric szobrok egyedi jellemzője. A matrikák ikonográfiai hagyományában a dühös és harcias formák gyökeres átalakuláson mentek keresztül. Az indiai kézművesek azon a meggyőződésen alapultak, hogy a művészetnek szépnek és inspirálónak kell lennie, ami a szörnyű képek bájos és vonzó figuráivá való átalakulását eredményezi. Emellett a szobrászokat mecénásaik, vásárlóik, radzsák és helyi uralkodók vágyai vezérelték. Mindegyikük bizonyítékot akart hagyni a kifinomultságról és a nagyszerűségről. Az egyetlen kivétel két matrika volt, akikben mindig volt vadság és borzalom árnyalata – a csontos Chamunda és a vaddisznó arcú Varahi [16] .

Mátrika istentisztelet

A matrik-istentisztelet természetéről töredékes információk maradtak fenn. Leslie Orr professzor, a Concordia Egyetem vallástudományi professzora úgy véli, hogy a Saptamatrika tiszteletére szolgáló rituálék először Dél-Indiában jelentek meg a 8. században. Templomokat szenteltek nekik, de később az istennők szerepe Siva "parivara-devatájára" ( parivāra-devatās ) vagy isteni kíséretére, azaz kísérőire vagy kíséretére csökkent. Képeik a szentélyekből a templomegyüttesek sarkaiba és falaira kerültek. A 10. századtól a matrikákat gyámként tartják számon, önálló kultuszt csak a kis falusi szentélyekben őrizték meg. A Saptamatrikát jelenleg Saptakanyakasként ( Skt . साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST , "hét leányzó") imádják a dél-indiai Shiva templomokban. Képeik megközelítették az égi nimfákat vagy apszárákat . Néhány helyen azonban még mindig virágzik a matrikák kultusza. Különösen Chelliamman templomában ( Chelliamman Koil, Selliyamman temple ) Alambakkam faluban ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10 ° 55′42 ″ N 78 ° 57′42 ″ E ). Egykor a templomot a Saptamatrika tiszteletére építették, de később Durga temploma emelkedett a helyére. Mysore -ban található Saptamatrika temploma ( Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) , amelyet a hét isteni anyának szenteltek [17] .

A modern Indiában a Saptamatrika tiszteletére szolgáló szentélyek nem lakóövezetben találhatók. A szentélyeik általában tavak vagy folyók közelében helyezkednek el. A matrikák faluképei szimbolikusak, lehet hét sötét kő, pirosra festve vagy piros száriba csomagolva . A népszerű pletyka kiegyensúlyozatlan karaktert tulajdonít a mátrixoknak. Úgy gondolják, hogy árthatnak a terhes nőknek és az újszülötteknek, ha a nők nem csábítják őket esküvői ruhákkal és imákkal. Az indiai mitológiáról szóló könyvek neves szerzője, Devdutt Pattanaikmegjegyzi: „a hét anya kultusza egész Indiában megtalálható... Terhes nők és szoptatós anyák imádják őket. Amikor az istennők dühösek, meddők és tehetetlenek, az újszülötteknél pedig betegségek jelentkeznek. Amikor megnyugodnak, egészséggel és boldogsággal ruházzák fel a gyermekeket . A Saptamatrika imádja a fogamzási problémákkal küzdő nők, valamint a vetéléstől félő terhes nők és a beteg gyermekek anyja. A rituálékat az újhold napján tartják, és általában 64 jóginak szentelik őket. Az istennőket rizsliszt vagy areca dió (az areca pálma termése) szimbolikus halmokkal ábrázolják. Az istennőket gyümölcs- és virágáldozatokkal, valamint mantraszavalással kínálják [19] . A Matrikam Puja egy nagy Diwali Puja része lehet , ami a jó győzelmét szimbolizálja a gonosz felett [20] . Ezenkívül a 16 matrikának imádata a pudzsa egyik elemévé vált Durga istennő tiszteletére , mivel a matrikákat az ő megnyilvánulásának tekintik [21] .

A matrikák rituális istentisztelete

Az archaikus rituálék mélyen a hindu hagyományban gyökereznek. A rituálékban Ganeshát néha két matrikával, Skandát pedig hattal imádják. A mátrixokat Shiva és segédenergiáinak elválaszthatatlan társainak tekintik. Általánosságban elmondható, hogy a hinduizmusban a nők nem függetlenek a férfiaktól. Kivételt képeznek az olyan csoportkultuszok, mint a matrikák, mahavidyák, jóginik és dakinik . Különleges helyet foglaltak el az indiai hagyományokban. Az ortodox hinduizmus általában elhatárolódik tőlük, a női kultuszokat tantrikusnak tartja [22] .

Jegyzetek

1. ↑ Monier, W. Szanszkrit-angol szótár, 1872. p. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 116.
3. ↑ 1 2 Dubyansky, 1996 , p. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , p. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Katmandu mint áldozati színtér / Nas P. (szerk.). — Városi szimbolika. - Leiden: EJ Brill, 1993. - 362. o.
6. ↑ A Varma S. Gudimetta a Kakatiya korszak szobrait mutatja be . A hindu (2016.09.3.). (határozatlan)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , p. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , p. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , p. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pp. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. egy.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 2.
13. ↑ Dubyansky, 1996 , p. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , p. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 7.
17. ↑ Orr L. Istenek és imádók dél-indiai szent földön // A világ 1000-ben / Heitzman J. és Schenkluhn W. (szerk.). — Lanham: University Press of America, 2004. - P. 245. - 338 p. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , p. 131.
19. ↑ Underhill M. A hindu vallási év . - London, New York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - P. 110. - 194 p. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018. - november. Az eredetiből archiválva : 2019. március 31.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: A női erő szimbolikája  //  The Indian Express . - 2018. - április. Az eredetiből archiválva : 2019. március 31.
22. ↑ Devdutt P. Hogyan lehet kiszúrni egy leszbikust a szakrális indiai művészetben . Tekercs ( 2017.01.22 .). Letöltve: 2019. március 30. Az eredetiből archiválva : 2019. október 1. (határozatlan)

Irodalom

• Dubyansky A. M. Saptamatrika // Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: Szótár / A tábornok alatt. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 393-394.
• Mazurina V.N. Hinduizmus Nepálban / Szerk. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky . — Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: szótár. - M . : Respublika , 1996. - S. 203-206.
• Ultsiferov O. G. India: Nyelvi szótár. - M . : Rus. yaz.-media , 2003. - 581 p. — ISBN 5957600105 .
• Ultsiferov O. G. India kulturális öröksége: mitológia, vallás, filozófia, irodalom, művészet, rituálék és szokások. — M .: Kelet-Nyugat: AST , 2005. — 875 p. — ISBN 5-17-028863-8 .

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. Az Ashta Matrikák: Bhaktapur, Nepál mandalic anyai // Földbolygó és kulturális megértés. - Újdelhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. - P. 143-163.
• Árja KC A kis istennők (mātrikas). – Újdelhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. The Antiquity and The Evolution of the Saptamātrikā Worship in Bengal  (angol)  // Proceedings of the Indian History Congress. - 1968. - 1. évf. 30.—P. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas az indiai művészetben és jelentőségük az indiai szobrászatban és az ethoszban: kritikai tanulmány  // Anistoriton. - 2005. - 20. évf. 9.
• Klostermaier K. A hinduizmus tömör enciklopédiája. – Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Népi istenségek és Délnyugat-Bengáli Matrika-kultusza. – Kolkata: RN Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D.Az istennő Indiában: Az örök nőiség öt arca. - Rochester, Vermont: Belső hagyományok, 2000.
• Wangu M. Indiai istennők képei: mítoszok, jelentések és modellek. – Újdelhi: Abhinav Publications, 2003.

Szótárak és enciklopédiák	Brockhaus és Efron
Bibliográfiai katalógusokban	GND : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133