Szanhedrin

A Szanhedrin ( görögül συνέδριον  - "találkozó" [1] [2] [3] , szó szerint "közös ülés"; héber סנהדרין ‏‎, Szanhedrin ) a politikai, vallási és jogi hatalom legfelsőbb testülete az erecek között . Izrael a római uralom időszakában - a Templom lerombolásáig, amikor a Szanhedrin Jeruzsálemben tartózkodott, majd később, amikor a Szanhedrin ülései az elnök ( nasi ) lakóhelyén zajlottak [2] [4] . A kifejezés görög eredetű [5] . Júdeában a hellenisztikus korszakban terjedt el . A judaizmusban az igazságszolgáltatáshoz kapcsolódó jogkörök, ülések eljárásai és egyéb szempontok részletes leírását a Szanhedrin című értekezés tartalmazza a Misna negyedik szakaszában (Nezikine) , amely a Talmud szerves részét képezi [6] .

Kis Szanhedrin és Nagy Szanhedrin

A szokásos háromfős bíróságtól eltérően a 23 fős kis Szanhedrinnek joga volt büntetőpereket lefolytatni kivégzéssel vagy megkorbácsolással [7] , a halálos ítélethez legalább két szavazattöbbség kellett, és másnap reggel hibátlanul megszületett. az ügy befejezése. Számos szándékosan szigorú eljárási követelmény meglehetősen ritkává tette a halálbüntetést [8] . A halálos ítélethez elengedhetetlen feltétel volt a Nagy Szanhedrin jelenléte a Templomban.

Jeruzsálemben működött a Nagy Szanhedrin is - a zsidók legmagasabb állami intézménye (tanácsa) és legmagasabb bírói intézménye, amely 71 tagból állt [9] . Összetételét tekintve a Szanhedrin egyfajta arisztokrata szenátus volt, amelynek tagjait nyilván a Szanhedrin tagjainak hallgatóinak választása alapján nevezték ki, tagjai lehetnek kohének , leviták vagy származású zsidók . A prozelitákat nem engedték be [10] . A Szanhedrin tagjának sem kellett volna sérüléseket szenvednie, a Tórán kívül .[11]a nyelvismeret, a tudományok és mesterségek alapjai, valamint az asztrológusok és varázslókvoltkötelező A találkozó helyszíne a jeruzsálemi templomban [13] egy különleges terem volt ( héber לשכת הגזית ‎ - Hall of faragott kövek) [12] , de különleges és szélsőséges esetekben a Naxi házában gyűltek össze [14]. . Az ülőhelyeket félkör alakban helyezték el, így az elöljáró mindenkit láthatott [15] .

Az ókorban 191-ig (az új kronológia előtt) a naxi címet a jelek szerint a főpap , majd a lista szerint a bölcsek kapták:

Júdea rómaiak általi meghódítása előtt a Szanhedrinnek joga volt az élethez és a halálhoz, de ettől kezdve hatalma korlátozott volt: halálos ítéleteket hirdethetett, de végrehajtásukhoz a római uralkodó beleegyezése kellett. A Talmud szerint már negyven évvel a templom lerombolása előtt a Szanhedrin elhagyta a Templomot [16] [17] , és a kivégzések abbamaradtak, bár a Talmudról szóló késői kommentár nem zárja ki, hogy bizonyos esetekben a Szanhedrin visszatért a templomba. helye [18] . A talmudi hagyomány szerint a Szanhedrin 10 alkalommal változtatta meg lakóhelyét [19] .

Jeruzsálem lerombolása után a Szanhedrint Rabban Yochanan ben Zakkai állította helyre Yavne -ban, immár nem bíróságként, hanem törvényhozói funkciókkal rendelkező törvényiskolaként vagy akadémiaként. Ismert például az Usha városában a Szanhedrin határozatainak listája. A Szanhedrin utolsó fejét, VI. Gamalielt II. Theodosius értelmében megfosztották minden jogától, és 425 -ben bekövetkezett halálával az ősi Szanhedrin utolsó nyoma is eltűnt.

A legfontosabb kérdéseket a Szanhedrin tárgyalta (a kevésbé fontosakat az alsóbb bíróságokon döntötték el, amelyek sok városban voltak), például a háború és a béke kérdései, a kormányzati tisztségek cseréje, a naptár létrehozása, a liturgikus intézmények, ítéletek a papok életképességéről , egy hamis próféta esete, Jeruzsálem terjeszkedése, a Templom újjáépítése, az egész város tárgyalása stb. A Szanhedrin befolyása a királyra is kiterjedt. Bár a királyról azt mondják, hogy nem ítélik el és nem is ítélkezik, de elvileg a Szanhedrin megtartotta bírói hatalmát a király tekintetében. Az ő beleegyezése nélkül a király nem indíthatott háborút.

A Szanhedrin és a kereszténység

A Szanhedrin az Újszövetségben

Az Újszövetség szerint a Szanhedrin Anna és Kajafás főpapok vezetésével halálra ítélte Jézus Krisztust ; ezt a mondatot kezdeti habozás után Poncius Pilátus római prefektus jóváhagyta . A Szanhedrin tagjai között voltak Krisztussal rokonszenves és a kereszténységben kanonizált emberek: az újszövetségi nevek Nikodémus , Arimatheai József és Gamaliel . Ez utóbbi Pál apostol tanítója volt . Igaz, nincs bizonyíték Gamaliel jelenlétére a tárgyaláson.

Jézus a Szanhedrinben a Talmud szerint

A Jézusról szóló talmudi részeket általában cenzúrázták vagy öncenzúrázták a keresztény országokban. A Talmudban Jézust Yeshu-nak ( héb . ישו ‎) hívják, nyilvánvalóan azért, mert Palesztina északi részén nem ejtették ki az „ayn” torokbetűt, így az utolsó „a” eltűnt [20] [21] . A második „Hé” betű ( héb. ה ‎), amely a „Yehoshua” ( héb . יְהוֹשֻׁעַ ‎, lásd Yehoshua bin-Nun ) névben szerepel, szintén hiányozhat a helyesírásból, mint a Nehemiah könyvében: Yeshua ( héb. יֵשׁוּעַ , Nehémiás 8:17 ) .  Kapcsolata az evangéliummal, Jézus Krisztussal nem bizonyított biztosan. Az Ószövetségben vannak próféciák a Messiás eljöveteléről, amelyeket a kereszténység Jézus Krisztussal, mint Isten fiával kapcsolatban értelmez. Ezért nem lehet biztosan kijelenteni, hogy a zsidó Yeshua és Jézus ugyanaz a személy.

Elszórtan kevés talmudi forrás szerint készül Jesu életrajza, amely élesen eltér az evangéliumtól. A Talmud szerint édesanyja házasságon kívüli viszonyából született egy bizonyos Pandira nevű férfival [22] . Hasonló megállapítást tartalmaz Celsus ókori filozófus Az igaz szó című keresztényellenes munkája (lásd: Jesus ben Pantira ). Yeshu rabbi Joshua ben Perachyah ( eng.  Joshua ben Perachyah ) tanítványa volt, vele Egyiptomba menekült [23] , ahonnan elővette a boszorkányság módszereit. A Talmud elítéli Joshua ben Perahiát, amiért egy veszekedés után túlságosan ellökött egy diákot [22] [24] . A Talmud az "evangélium" szót az "ayn" betűn keresztül írja, ami nem jellemző a kölcsönzött szavakra, és látszólag "a bűn lapjainak" fordítják ( avon gilayon ) [25] .

Jesu per a Talmudban a Szanhedrin-bíróság előtt zajlik, a rómaiakat nem említik, a kivégzés módja a bálványimádásra való csábításért megkövezés, öt tanítvánnyal együtt [26] . Az evangéliumi történethez csak a peszách ideje és egy tanítvány neve: Mattai egyezik. Úgy tűnik, a Talmud szerint Yeshu életének évei: 89 évtől az új kronológiáig és Kr.e. 53-ig. [27] A Talmud más részein arról számolnak be, hogy Onkelosz megidézte Yeshu szellemét, és rájött, hogy a túlvilágon megalázóan megbüntették, mert kigúnyolta a bölcsek szavait [28] .

Mindezek a források a Haggadára hivatkoznak, és nem dogmatikusak.

Jézus és a Szanhedrin a korabeli zsidó forrásokban

A modern időkben néhány zsidó történész, mint David Flusser és Hiam Maccoby , megpróbálta rekonstruálni az evangéliumokhoz közelebb álló eseményeket. Felfigyeltek arra, hogy az evangélikusok hajlamosak bizonyítani, hogy Jesu elutasította a zsidó törvényt, holott maguk a tettek ezt aligha mutatják. Flusser a halacha Jézus evangélium általi szinte minden megsértését képzeletbeli megsértésnek magyarázta . Az evangélikusok másik tendenciáját, hogy igazolják a rómaiakat és elítéljék a zsidókat, a történészek által említett politikai megfontolások magyarázzák - az a vágy, hogy a kereszténység legitimációját megszerezzék a római hatóságoktól.

Jézus peréről részletes tanulmányt készített a híres izraeli ügyvéd , Chaim Cohen , aki igazságügyi miniszter és a Legfelsőbb Bíróság tagja volt. A bíróságon az evangéliumokban leírt eljárási normák mindenféle megsértését észlelve (önbíráskodás, tanúk távolléte, éjszakai idő stb.) arra a következtetésre jutott, hogy a Szanhedrin felmentette Jézust. Elmélete szerint az eljárástól való eltérések azért történtek, hogy megmentsék Jézust a kivégzéstől [29] [30] . Chaim Cohen megalapozatlan és bocsánatkérőként utasítja el azt a verziót, hogy az akkori Szanhedrin a szadduceusok kezében volt, ami a Talmud [31] és Josephus [32] tanúsága szerint bizonyos történelmi időszakokban történt.

Kísérletek a Szanhedrin visszaállítására

A 16. században Rav Yaakov Berav rabbi sikertelenül kísérletet tett a rabbinikus felszentelés ( Smicha ) és a szanhedrin helyreállítására Safedben .

I. Napóleon alatt a Nagy Szanhedrin ( fr. le Grand Sanhedrin , 1807. február 9. –  1807. március 9. ) Párizsban ülésezett , rabbik és laikusok egyaránt, mint tanácsadó testület a zsidókra vonatkozó francia polgári törvénykezés kidolgozásában . 33] .  

2004 őszén a rabbik egy csoportja bejelentette az izraeli Tiberias városában , ahol a történelmi Szanhedrint feloszlatták, hogy helyreállítják a 72 tagú testületet. Az új Szanhedrin legtöbb tagja névtelen, de elnöke és további 7 tagja több nyilvános nyilatkozatot is tett. Ezt a Szanhedrint azonban nem ismeri el sem Izrael kormánya, sem a világ legtöbb zsidó közössége. A hagyományos judaizmus hívei körében a létezésének ténye kevéssé ismert.

Jegyzetek

  1. ↑ Szanhedrin  // Az orosz nyelv magyarázó szótára  : 4 kötetben  / ch. szerk. B. M. Volin , D. N. Ushakov (2-4. kötet); comp. G. O. Vinokur , B. A. Larin , S. I. Ozsegov , B. V. Tomasevszkij és D. N. Ushakov; szerk. D. N. Ushakova. - M .  : Külföldi és Nemzeti Szótárak Állami Kiadója, 1940. - T. 4: C - Yashurny. - Stb. 185.
  2. ↑ 1 2 Szanhedrin - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
  3. ↑ Szanhedrin // Collier enciklopédiája. — Nyitott társadalom . – 2000.
  4. ↑ Szanhedrin // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  5. ↑ A leghíresebb a "Hellenek Szanhedrinje" - a Görög Unió legfelsőbb hatósága , amelyet ie 224-ben alapítottak. e. . A Szanhedrin kizárólagos hatáskörébe tartozott a hadüzenet és a békekötés.
  6. ↑ Szanhedrin. Babilóniai Talmud . Letöltve: 2010. október 1. Az eredetiből archiválva : 2013. szeptember 6..
  7. ↑ Talmud. A Szanhedrin traktátus Misnája 1:5
  8. ↑ Misna Makot 1:11
  9. ↑ A 4Mózes 11:16-ban Mózes által összeállított gyülekezet mintájára
  10. ↑ Misna Szanhedrin
  11. ↑ Maimonidész , Misneh Tóra , A Szanhedrin törvényei
  12. ↑ Misna Middot 2:8
  13. ↑ 5Mózes 17:8-ból
  14. ↑ Matt . XXVI, 3; John . XVIII , 24
  15. ↑ Babilóniai Talmud, Szanhedrin 36A
  16. ↑ Treatise Shabbat 15A
  17. ↑ Tractate Labor Zara 38B
  18. ↑ Tosfot a Szanhedrin 14B- hez
  19. ↑ A Ros Hashanah 31A útvonalon egyetlen vélemény létezik, hogy csak a 6
  20. ↑ Jeruzsálemi Talmud, Berakhot, 2. fejezet, 16B
  21. ↑ Babilóniai Talmud, Eruvin 53A
  22. ↑ 1 2 Babilóniai Talmud, Shabbat 104B
  23. ↑ Babilóniai Talmud, Szanhedrin 107B
  24. ↑ Babilóniai Talmud, Sotah, 47A
  25. ↑ Babilóniai Talmud, Shabbat 116B
  26. ↑ Babilóniai Talmud, Szanhedrin 43A
  27. ↑ Héber Wiki . Hozzáférés dátuma: 2010. május 23. Az eredetiből archiválva : 2010. június 7.
  28. ↑ Babilóniai Talmud, Gitin, 57A
  29. ↑ Jézus ítélete: Chaim Cohen nézete (a hivatkozás nem elérhető) . Hozzáférés dátuma: 2010. május 23. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4. 
  30. ↑ Chaim Cohen . Jézus az ítélet és a keresztre feszítés. Jerusalem: Jerusalem Publishing Center, 1997, 374. o.
  31. ↑ Babilóniai Talmud Szanhedrin 52B
  32. ↑ A zsidók régiségei, XIII, 10
  33. ↑ 1807-es szanhedrin // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban