A demarkáció problémája ( lat. demarcatio - delimitation) egy olyan kritérium megtalálásának problémája, amellyel el lehet választani az empirikus tudomány szempontjából tudományos elméleteket a nem tudományos feltételezésektől és állításoktól, a metafizikától és a formális tudományoktól ( logika , matematika ). A demarkáció problémája egyben a tudomány határainak meghatározása , elválasztása más módoktól, amelyekkel egy személy kifejezheti gondolatait, érzéseit és meggyőződéseit ( irodalom , művészet és vallás ).
A tudomány határai gyakran feltételesek, történelmileg változékonyak és analitikusan nehezen meghatározhatók [1] [2] [3] . Még a tudományfilozófusok és a különböző területek tudósai közötti több mint egy évszázados párbeszéd után is , a tudományos módszertan alapjaival kapcsolatos alapvető egyetértés ellenére , számos kortárs filozófus és tudománytörténész elvetette ezt a megkülönböztetés gondolatát, mint ál- probléma [4] [5] [6] . Jelenleg a tudományfilozófiában sokkal nagyobb az egyetértés bizonyos kritériumok tekintetében, mint a tudomány és a nem tudomány közötti elhatárolás általános kritériumában [2] .
A demarkáció problémája a tudományfilozófia egyik központi problémája . Első megoldásai a tudományfilozófia első teljes elméletével - a neopozitivizmussal - együtt jelentek meg, és még mindig előterjesztésre kerülnek.
Az elsők, akik felhagytak az új ismeretek megjelenésének problémájával, és megalapozták a tudományos tudás logikai és módszertani alapjainak tanulmányozását, a neopozitivisták voltak . Így a neopozitivizmus (1920-1950-es évek) eszméi voltak azok, amelyek a XX. században a legnagyobb hatást gyakorolták a tudományos világképre és a tudományosság fogalmára. A neopozitivizmus (vagy logikai pozitivizmus) fő képviselői közé tartozott L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (korai időszak).
A neopozitivisták úgy vélték, hogy a tudomány célja "az empirikus adatok bázisának kialakítása a tudomány tényeinek formájában, amelyeket olyan nyelven kell ábrázolni, amely nem engedi meg a kétértelműséget és a kifejezéstelenséget". Ezzel kapcsolatban Wittgenstein 5 rendelkezést emelt ki:
Így a logikai pozitivisták körében tudományos tudásnak csak olyan tudást tekintettek , amely megfelel a tények és események világának (a természettudományok által leírtak). Következésképpen a filozófia, mint világnézeti problémák elméleti ismeretének lehetősége elvetődött, ami a filozófia tudományként való el nem ismerésében, a tudomány és a filozófia (metafizika) szembenállásában fejeződött ki. "A filozófiai tételek igazságát nem lehet alátámasztani, mert értelmetlenek" ( Carnap ). A. J. Ayer a "Nyelv, igazság és logika" című könyvében azt mondta: egy ellenőrizhetetlen tétel kognitív értelemben értelmetlen [8] . Ezért az összes rendelkezést a következőkre osztották:
Logikus, hogy a neopozitivizmus fő elhatárolási problémája a tudomány és a filozófia közötti határvonal meghúzására irányuló kritériumok keresése volt, így elválasztva a tudományos ismereteket a nem tudományostól. Ilyen kritériumként a neopozitivisták a verifikáció ( latin verus - igaz, facio - I do) elvét javasolták, amely a tesztelés lehetőségében fejeződik ki, megerősítve az elméleti álláspontokat kísérleti (empirikus) adatokkal való összehasonlítással. Vagyis a logikai pozitivizmus szerint csak olyan tudás tekinthető tudományosnak, amelynek tartalma protokollmondatokkal alátámasztható, amelyek igazsága kétségtelen, hiszen megfelel a megfigyelt valóságnak. Így a Bécsi Kör résztvevőinek elképzelése szerint a tudományos ismereteket háromszögként lehet ábrázolni, amelynek tövében (egy egységes tudomány alapja) a valóságot tükröző protokollmondatok állnak . Felfelé haladva a mondatokat egyesítik és általánosításokká ( definíciók ) állítják össze. A legtetején egy általánosítás található, amely egyetlen tudományt ír le. A tudományos ismeretek építésének ezt a módszerét indukciónak nevezik .
Az ellenőrzési elvet minden erőssége ellenére a legsúlyosabb kritika érte, melynek során kiderült, hogy súlyos hibái vannak. Például nem tehetünk olyan univerzális kijelentést , mint "Minden holló fekete", mert irreális a világ összes hollóját megszámolni és színüket ellenőrizni. Az általunk látott (két, tíz, ezer) fekete varjú nem bizonyítja, hogy nincs legalább egy fehér varjú. Ráadásul a pozitivizmus „ paradoxona ” , hogy maga a verifikáció elve nem ellenőrizhető, így nem tekinthető tudományosnak.
K. Popper központi problémaként a „demarkációs problémát” állította fel – olyan kritérium megtalálását, amely megadja az eszközöket, hogy azonosítsuk a különbséget egyrészt az empirikus tudományok, másrészt a matematika , a logika és a „metafizikai” rendszerek között. a másikon.
Végtére is, még az induktív általánosítással nyert egy adott állításhoz kapcsolódó nagyon sok alátámasztó tény is csak nagyon valószínűvé teszi , de még mindig nem megbízható. Ugyanakkor elég egy, de teljesen vitathatatlan cáfoló tény ahhoz, hogy ezt az induktív általánosítást , mint alkalmatlant, elutasítsuk. Egy egyszerű példa erre az "minden hattyú fehér" állítás hamissá alakítása, amikor kiderült, hogy Ausztráliában is élnek fekete hattyúk . A megerősítő és cáfoló tényezőkre jellemző tudományos elméletek értelmességének és igazságának igazolásában betöltött egyenlőtlen „erőt” és szerepet Popper kognitív „aszimmetriának” nevezte.
Popper ezen „aszimmetria” alapján hirdette meg a verifikáció (vagyis a pozitívan végrehajtott verifikáció, más szóval a megerősítés) elvének a falszifikálhatóság (vagyis a cáfolat lehetőségének) elvével való kiegészítését. Ez azt jelenti, hogy a tudományos elméletek tudományos értelmességének, majd igazságának igazolását nem azok megerősítésével, hanem elsősorban (vagy akár kizárólagosan) cáfolattal kell végezni [9] .
Tehát a demarkáció problémájának megoldására Popper felajánlja „ deduktív ” módszerét az „elméletek kritikus tesztelésére”.
Ebből az elméletből más, korábban elfogadott állítások segítségével néhány egyedi állítást levezetünk. Ezután olyan állításokat választanak ki, amelyek nem redukálhatók az elfogadott elméletre, és különösen azok, amelyek ellentmondanak annak. Továbbá ezekre (és más) levezethető állításokra néhány megoldás születik, összehasonlítva azokat a gyakorlati alkalmazások és kísérletek eredményeivel . Ha egy ilyen döntés pozitív, akkor az elmélet most már sikeresnek tekinthető. De ha a döntés negatív, vagy más szóval, ha a következményeket meghamisítják, akkor ezek meghamisítása éppen azt az elméletet hamisítja meg, amelyből logikusan levezették.
Teljes bizonyossággal egyetlen elmélet sem nevezhető teljesen tudományosnak, amíg meghamisíthatatlan.
Popper úgy véli, hogy a metafizikai rendszerek cáfolhatatlanok, ezért tudománytalanok.
Amikor Popper "tudományról" beszél, akkor csak empirikus vagy kísérleti tudományra gondol. És ebben az értelemben nemcsak a filozófia , hanem a matematika és a logika is tudománytalannak bizonyul. . Popper nemcsak felismeri a metafizika jelentéstartalmát , hanem folyamatosan hangsúlyozza annak nagy jelentőségét a tudomány számára. Szinte minden alapvető tudományos elmélet metafizikai elképzelésekből nőtt ki. Kopernikuszt a heliocentrikus rendszer felépítésében a neoplatonikus Nap-kultusz ihlette ; A modern atomizmus az ókori görögök atomista elképzeléseihez nyúlik vissza, stb. És a tudomány fejlődésének minden időszakában a metafizikai eszmék ösztönözték a merész tudományos feltevések előrehaladását és új elméletek kidolgozását.
1962-ben Thomas Kuhn amerikai fizikus megírta The Structure of Scientific Revolutions című könyvét, amelyben elvetette a „ verifikáció ” és a „ hamisítás ” fogalmát, és bevezette a „ paradigma ” fogalmát. Kuhn elmélete forradalmasította a tudományfilozófiát , ugyanakkor kemény kritika érte, különösen Popper részéről .
Kuhn nem terjesztette elő a paradigma egyértelmű meghatározását, inkább a fogalom határait vázolta fel. Az egyik értelmezés szerint a paradigma a természetről jelenleg általánosan elfogadott feltétlen tudás . A paradigma meghatározza a problémák körét, a vele egybevágó tudományos tények típusát, választ kínál alapvető kérdésekre. Kuhn kutatásában tudománytörténetet elemzett , és nem kereste a demarkáció mint univerzális elv kritériumát [10] .
Kuhn szerint a tudomány nem verifikáció vagy hamisítás, hanem a jelenlegi paradigma megerősítése során fejlődik. A tudósok, miután megalkottak egy alapvető koncepciót , nem cáfolják, és nem bontják protokollmondatokra – elméletük megerősítését keresik, rejtvényeket oldanak meg. Kuhn ezt a rejtvénymegoldást a tudomány fejlődésének normális időszakának nevezte.
De minden paradigmának van egy határa a rejtvényproblémáknak, amelyek után a tudósok elkezdik azonosítani az anomáliákat. Ezen anomáliák vizsgálata tudományos forradalomhoz és paradigmaváltáshoz vezet [11] .
Az 1969-es kiegészítésben Kuhn a paradigma fogalmát a "diszciplináris mátrix" kifejezéssel tisztázta – olyan elemkészlettel, amely meghatározza a kutatók egy adott tudományághoz való tartozását [12] . Ezzel a koncepcióval megszilárdította a tudományos közösség szerepét a tudomány fejlődésében, és kiegészítette elméletét.
Így Kuhn elhatárolási kritériuma egy paradigma és az ezen paradigmán belül dolgozó tudományos közösség . Jelenleg csak a tudósok véleménye számít, és nincs egyetemes elhatárolás.
Thomas Kuhn elutasítja a demarkáció problémájának „objektív” megközelítését, és egy „történelmi” megközelítéssel helyettesíti azt.
Lakatos Imre - magyar-brit filozófus , Karl Popper tanítványa . Poppert követve műveiben Lakatos továbbra is a demarkáció problémáit vizsgálja. Kuhn The Structure of Scientific Revolutions című művének 1962-es megjelenése után Lakatos felülvizsgálja véleményét Popper módszertani hamisításának számos rendelkezéséről, és megalkotja saját "finomított módszertani hamisítását" vagy a " kutatási programok " módszertanát [13] .
Lakatos módszertanában a fő fogalom elméletek sorozata vagy sorozata , amelyet tudományos vagy nem tudományos szempontból tesztelnek. Egy ilyen sorozat elemeit módszertani elvek egyesítik, ami lehetővé teszi, hogy ezt a sorozatot kutatási programnak nevezzük. A kutatási program egy „kemény magból” és egy „védőövből” áll. A „kemény mag” a program kerete, és annak főbb posztulátumait tartalmazza, e mag köré egy védőöv alakul ki, amely segédhipotézisekből áll . Lakatos szerint a "védőövnek" kell kibírnia az ellenőrzések rohamát, ezért szükség esetén át kell alakítani, át kell alakítani, vagy akár teljesen megváltoztatni. A „védőöv” változásait módszertani szabályok vezérlik, amelyek a negatív heurisztikák (szabályok-tilalom, amelyek jelzik az elkerülendő utakat) és a pozitív heurisztikák (szabályok, amelyek jelzik a választandó utakat, és amelyeket követni kell oldja meg a választott problémát). Problémák). Az ellenpéldák stabilitását a negatív heurisztika tiltása biztosítja, hogy a modus tollens szabályt a "kemény magra" irányítsa. A pozitív heurisztikának köszönhetően egy "védőöv" kerül alkalmazásra, amely a mag ellen irányuló kritikát tükrözi. Lakatos későbbi írásaiban a pozitív heurisztikát a „védőövvel” azonosítja, amely szerinte kutatási problémákat határoz meg, kiemeli a segédhipotézisek védőövét, előrevetíti az anomáliákat, és győzedelmesen megerősítő példákká alakítja azokat. Ha a „védőöv” növekedése nem hoz új, többlet empirikus tartalmat, vagyis nem látja előre a tényeket, hanem megkésett magyarázatokat ad, akkor a kutatási program regresszívnek minősül. Egy program előrehaladásáról akkor beszélünk, ha kellő pontossággal jósol új tényeket. A progresszív és a regresszív kutatási programok tekintetében versenyről beszélhetünk közöttük. Ennek megfelelően az a program, amely több anomáliát magyaráz meg és több további empirikus tartalmat kapott, versenyképesebbnek tekinthető, és kiszorítja a többi kutatási programot.
A kifinomult falszifikáció szerint Lakatos elmélete csak akkor tekinthető meghamisítottnak, ha a falszifikálhatót felváltó új elmélet megfelel a következő kritériumoknak:
Így a tudományban elméletek sorozata jön létre, ahol minden új elmélet felváltja az előzőt, kiegészítve azt kiegészítő feltételekkel [14] .
Feyerabend ismeretelméleti anarchizmus-koncepciója a burjánzás és az összemérhetetlenség elvén alapul , vagyis azt állítja, hogy a tudósoknak olyan elméleteket kell kidolgozniuk, amelyek nincsenek összhangban a meglévőkkel, és maguk az elméletek nem értékelhetők vagy hasonlíthatók össze a "tudományosság" szempontjából. .
Feyerabend nemcsak a verifikációt és a hamisítást utasítja el, hanem magát a demarkáció elvét is – véleménye szerint a tudományfilozófiának nem szabad szabályokat felállítania a kutatásra. „Minden alkalmas a tudásra” – mondja Feyerabend, hogy a tudomány csak az, amit tudománynak neveznek. A tudományfilozófia pedig nem tudja sem a tudományt leírni, sem a kutatás végzésének szabályait felállítani [15] .
Feyerabend Kuhn tudománytörténeti elemzésében elfoglalt pozícióját fejlesztve arra a következtetésre jut, hogy az állam csak vallást vagy más dogmákat vezetett be a tudományba, ezzel gátolva annak fejlődését. Csakúgy, mint Kuhn, ő is odafigyel a metafizika szerepére a tudomány fejlődésében, és arra a következtetésre jut, hogy a tudomány éppoly dogmatikus és megalapozatlan, mint a vallás vagy a filozófia . Feyerabend demarkációs kritériuma pedig már nem kapcsolódik közvetlenül a tudáselemzéshez – ez egy alapvetően új javaslat a tudomány megreformálására. Feyerabend csak a tudomány és az állam elválasztásában látja a megoldást a demarkáció problémájára, mivel ez elválasztja a tudományt a " mítosztól ".
A tudós a tudománynak a politika és a dogmák külső hatásaitól való megszabadítását az erőltetésmentesség elvének nevezi, a "tudományos tudás" keresését politikai fogalommá alakítva. Ha a demarkációról beszélünk, már nem is kritériumról beszél, hanem a tudomány reformjának szükségességéről, hogy az befejezze „igazságkeresését”, elvesse a meglévő szabályokat és maximális hatékonysággal fejlődhessen [16] .
Feyerabend a tudományfilozófiát a tudás, az elméletek és a tények egyértelmű megkülönböztetésétől a teljes bizonytalanságig, az objektivitás hiányáig vezeti, és azt javasolja, hogy ne avatkozz be a tudomány fejlődésébe.
Jelenleg a szupranaturalizmus (bármilyen természetfeletti entitások létezésére vonatkozó kijelentések , egy speciális spirituális nem-fizikai világ stb.) bármely elméletbe való felvétele radikálisan sérti a tudományos jelleg normáit [17] .
Néha vannak kísérletek annak bemutatására, hogy a természetfeletti entitások bevezetése a tudományba megengedett, de a tudományos és filozófiai közösség többsége elutasítja ezeket. Így például M. O. Shakhov egy olyan természetfeletti entitás, mint Isten tudományba való beillesztésével kapcsolatban azt a véleményét fejezte ki, hogy az Istenről szóló hipotézis szigorú elfogadhatatlanságának támogatóinak többsége a tudományos kritériumok vagy a kritérium problémájának megvitatása során. A tudomány és a nem tudomány közötti elhatárolást „a klasszikus tudomány korának Laplace eszméi vezérlik ”, míg a 20. század tudományfilozófiájában a tudományos jelleg számos attribútuma átdolgozásra került, és a tudomány több szakaszon ment keresztül, a klasszikustól kezdve. a tudományt a poszt-nem-klasszikussá , és közben Shakhov szerint „megmutatták a bizonyíthatatlan premisszák elkerülhetetlenségét a tudományban, felfedezték az empirikus tények elméleti betöltését , a tudományos ismeretek abszolút megbízhatóságának elérhetetlenségét stb. Továbbá Shakhov arra a következtetésre jut, hogy „valószínűleg az tekinthető jelenleg tudományosnak, amit a tudományos közösség annak ismer el” [18] . A „ Problémák of Philosophy ” folyóiratban [19] megjelent munkája ebben a témában azonnali választ váltott ki G. D. Levintől , amely ugyanabban a számban jelent meg [20] .