Bhikshuni

Bhikshuni vagy bhikkhuni ( szkt . bhikṣuṇī , páli bhikkhunī, szó szerint „koldus”, „koldus”) egy teljesen felszentelt apáca a buddhizmusban . A buddhista apácák, akárcsak a szerzetesek ( bhikkhuk ), a Vinaya szabályai szerint élnek , de ez több korlátozást róhat a nőkre, mint a férfiakra.

A buddhista szentírások szerint az első bhikkhuni Mahaprajapati Gotami volt, Shakyamuni Buddha  nagynénje és örökbefogadó anyja . A buddhizmus megalapítója az ő kérésére kezdett nőket befogadni a szanghába , és nőket apácává avatni. Aztán ezek az első buddhista apácák adták át a Buddha és a szerzetesszentelés tanításait tanítványaiknak, akik továbbadták az övéiknek. Így magától Gautama Buddhától és tanítványaitól a női tanítványi utódlási sorok kezdődtek.

A legtöbb buddhista úgy gondolja, hogy egyetlen nő sem válhat bhikkhunivá anélkül, hogy egy aktív bhikkhuni a megfelelő női tanítványi utódlásban teljesen apácává avatná. Az a lehetőség, hogy ezt a beavatást egy férfi tanítványi utódlásbeli szerzetestől vagy egy másik buddhista iskola bhikkhunijától kapják, nem általánosan elfogadott. Egyes iskolákban bevezetik, hogy a beavatási szertartáson egyszerre több aktív bhikkhunak és/vagy bhikkhuniknak is jelen kell lennie, és csak közös megegyezésükkel lehet buddhista a szangha női szerzetesi részébe bekerülni [1] .

A buddhizmus történetében nem egyszer fordultak elő ilyen helyzetek, amikor egy bizonyos területen vagy a buddhizmus egy bizonyos iskolájában az összes bhikkhunik meghaltak, vagy megszűntek apáca lenni, és utánuk nem akadtak teljesen elhivatott tanítványok, akik utódaikká válhattak volna. Ezekben az esetekben új buddhista apácák már nem jelenhettek meg. Más buddhista nők, akik bhikkhunik akartak lenni, nem tudták megtenni, mert nem volt kitől tanulniuk, és nem volt kitől szerzetesi felszentelést kapniuk. A théraváda iskolában a bhikkhunik már az i.sz. 11-13. században eltűntek, és csak a hím bhikshu-sor maradt fenn. Ugyanez történt a Vadzsrajána buddhizmusban is . Csak a Dharmaguptaka iskolában és néhány mahájána iskolában , amelyek ma főként Koreában , Vietnamban , Kínában és Tajvanon terjednek el , a női szerzetesi utódlás sora nem szakadt meg Buddha korától napjainkig. Théravádában és Vadzsrajánában pedig majdnem ezer éve nem tartottak bhikkhuni felszentelést, mígnem az 1990-es évek közepén intézkedéseket hoztak annak felélesztésére, és meghívtak bhikkhunikat azokból az iskolákból, ahol túlélték. Ázsiában jelenleg Srí Lankán , Thaiföldön , Vietnamban és Indonéziában vannak théraváda női szerzetesi közösségek , de ennek az irányzatnak sok konzervatív követője nem ismeri el valódi bhikkhunikként a modern apácákat [1] .

Ahol a bhikkhuni utódlás elveszett, ott időnként a női aszkézis és önmegtartóztatás alternatív formáit gyakorolják. Azok a nők, akiknek nincs kit bhikkhunikává avatniuk, saját kezdeményezésükre egyfajta "félapácává" válhatnak. Tehát a tibeti buddhizmusban egy nő hivatalosan is leteheti a shramaneri (kezdők, újoncok) fogadalmát. Theravadában egy nő kötetlen és korlátozott szerzetesi fogadalmat is tehet, hasonlóan ahhoz, amit a bhikkhunissá készülő sramaneri korábban tett. Thaiföldön az ilyen félapácákat "kardoknak" ( thai แม่ ชี ), Mianmarban  "zilashinnak" nevezik.

A buddhizmus tanítása szerint a férfiak és a nők egyformán képesek elérni a nirvánát . Ennek ellenére a bhikkhuniknak további nyolc fogadalmat kell tenniük , amelyeket garundhammáknak neveznek , amelyeket a bhikkhuknak nem tesznek. Ezenkívül a buddhista apácáknak szóló Pali Vinaya több szabályt és tilalmat tartalmaz, mint a buddhista szerzetesekre, és a bhikkhunik alárendelt helyzetben vannak a bhikkhukkal szemben, koruktól, érdemeiktől, teljesítményüktől és egyéb körülményektől függetlenül. A „nyolc garundhamma” hitelességét, maga Sákjamuni Buddha tanításaihoz való tartozásukat és minden apáca általi kötelező teljesítését azonban nem erősítették meg megbízhatóan, és egyes kutatók és buddhista tanítók vitatják; talán ezeket a női apácákra vonatkozó további szabályokat valaki Buddha után adta hozzá .

A korai buddhista iskolákból a Therigatha , a megvilágosodásról szóló versgyűjtemény, amelyet idősebb bhikshunik írtak, napjainkig jutottak el ; ezek a versek bekerültek a „ páli kánonba ”.

Történelem

A buddhista hagyomány szerint az első bhikkhunik öt évvel később jelentek meg, mint az első bhikkhu-k. Ez egy Mahapajapati Gotami , Gautama Buddha nagynénje által vezetett nőcsoport kérésére történt , aki anyja halála után nevelte fel őt. Gautama eleinte nem akart nőket befogadni a szerzetesi szanghába. Aztán Mahapajapati és több száz másik nő leborotválta a fejét, sárga köntösbe öltözött bhikshuknak, mezítláb ment a kolostorba, ahol a buddhizmus alapítója élt, és a kolostor körül tolongtak. Ez az akció volt az ismert történelem első nagygyűlése a nők egyenjogúságáért. Sok buddhista nőnek vérzett a lába, mert arisztokraták voltak, akik nem voltak hozzászokva, hogy mezítláb járjanak a földön. Ezt látva Ananda Buddha odaadó tanítványa odament a tanítóhoz, és megkérdezte, hogy a nők, akárcsak a férfiak, képesek-e meditációban tölteni az életüket, és elérni a végső megszabadulást - a nirvánát; és ha igen, nem lenne helyes-e hagyni, hogy ne legyenek háziasszonyok, csatlakozzanak a Szanghához, és törekedjenek a megváltásra. Gautama Buddha igennel válaszolt, és végül beleegyezett abba, hogy a nőket felvegyék a szerzetesszentelésre [2] .

A buddhizmusban egy nő szabadon elérheti a spirituális fejlődés bármely szakaszát, akárcsak egy férfi. Ebben a buddhizmus egyedülálló az indiai vallások között . A kánoni írásokban Buddha kifejezetten hangsúlyozza, hogy egy nő ugyanolyan képességgel rendelkezik a nirvána állapotának eléréséhez , mint egy férfi, és ugyanúgy át tudja menni a megvilágosodás mind a négy szakaszán [3] [4] . Más vallási hagyományokban nem találjuk a " Therigatha " vagy az " Apadana " analógját - írásos bizonyítékot a nők magas szellemi teljesítményére [5] .

Hasonló szellemben a fő kanonikus mahajána-szútra, a Lótusz-szútra 12. versében elmondja, hogy 6000 arhat bhikshuni kapta meg Shakyamuni Buddha jóslatait, miszerint el fogják érni a bódhiszattva állapotát , majd a Buddha állapotát [6] .

Nyolc garundhamma

Az összes szerzetes buddhistára jellemző Vinaya szabályokon kívül az apácáknak további nyolc szabályt (garundhamm) kell betartani, amelyek nem vonatkoznak a férfi szerzetesekre [2] . A "nyolc garundhamma" eredete nem teljesen világos. Buddha szavaival élve, amelyeket bhikshu Thannisaro idézett: "Ananda, ha Mahapajapati Gotami megfogadja a nyolc tiszteletes fogadalmat, az teljes beavatását (upasampada) jelenti" [7] . De kétségek merülnek fel afelől, hogy ezeket a szavakat valóban Sákjamuni Buddha mondta-e, vagy később neki tulajdonították őket [8] . Buddhista írott források szerint Buddha e tanításának oka a szangha jövője iránti félelme volt, amely elkezdte elfogadni a nőket. A páli kánonban Buddha próféciája szerepel, hogy mivel a szanghában is lesznek nők, ez a buddhista közösség meggyengül és csak 500 évig fog tartani. Ilyen jóslat csak egyszer fordul elő a Kánonban, és ez az egyetlen Buddha prófécia, amely a végrehajtás idejét jelzi [9] .

Az ifjú Chung megjegyzi, hogy Gautama Buddha idejében a társadalom sokkal jobban elutasította és megvetette az apácákat, mint a szerzeteseket, az előbbieket "skinhead kurváknak", az utóbbiakat pedig egyszerűen "skinheadeknek" nevezve. A laikusok apácák elleni támadásai sokkal gyakrabban fordultak elő, mint a szerzetesek elleni támadások, és gyakran nemi erőszakhoz vezettek . Ezért a bhikkhunoknak több védelemre volt szükségük, mint a bhikkhuknak. Ilyen körülmények között Buddha úgy döntött, hogy létrehozza a szangha női szerzetesi részét (bhikkhuni-sangha), hogy megvédje követőit és új spirituális lehetőségeket adjon nekik. Ez a kezdeményezés messze megelőzte korát. Az ilyen lehetőségek biztosítása a nők számára további kötelezettségeket rótt a férfiakra, köztük a bhikkhukra. Buddha valószínűleg megértette a döntés minden ellentmondásos természetét, de megtette ezt a lépést a sok zaklatás miatt, aminek ki voltak téve a tanítványai [10] .

A Vinaya nem engedélyezi, hogy egy szerzetes erőszakot alkalmazzon egy apácával szemben. Dhammananda Bhikkhuni szerint:

Buddha idejében az apácák mindenben egyenlő jogokkal és egyenlő részesedéssel rendelkeztek. Volt olyan eset, amikor mindkét szangha szükségletére nyolc köntöst hoztak, de azon a helyen csak egy apáca és négy szerzetes lakott. Buddha felosztotta a ruhákat, négyet az apácának, négyet a szerzeteseknek adott, mert mindkét szanghának szánták, és egyenlő arányban kellett szétosztani közöttük, függetlenül attól, hogy hány ember van az egyes csoportokban. Mivel a laikusok ritkábban hívtak apácákat otthonukba, mint a szerzeteseket, Buddha úgy döntött, hogy a kolostornak szánt felajánlásokat egyenlő arányban osztja el a két szangha között. Megvédte az apácákat, és tisztességes volt [a szangha] mindkét részével. Apácák és szerzetesek között az alárendeltségi viszony olyan volt, mint a fiatalabb nővérek és az idősebb testvérek között, és nem olyan, mint a rabszolgák és a rabszolgatulajdonosok között [11] .

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Az apácák a Buddha idején egyenlő jogokkal és egyenlő részesedéssel rendelkeztek mindenben. Egy esetben nyolc köntöst ajánlottak fel mindkét szanghának egy olyan helyen, ahol csak egy apáca és négy szerzetes volt. Buddha kettéosztotta a köntöst, négyet az apácának, négyet a szerzeteseknek adott, mert a köntös mindkét szangháé volt, és egyenlő arányban kellett felosztani, bármennyi is volt az egyes csoportokban. Mivel az apácák általában kevesebb meghívást kaptak a laikusok otthonába, Buddha minden felajánlást a kolostorba vitt, és egyenlő arányban osztotta el a két szangha között. Megvédte az apácákat, és mindkét félhez tisztességes volt. Abban az értelemben alárendeltek, hogy fiatalabb nővérek és idősebb testvérek lennének, nem abban az értelemben, hogy urak és rabszolgák.

Ian Astley azzal érvel, hogy abban a társadalmi környezetben, amelyben Buddha korai követőinek élniük kellett, ahol a nők jelentős diszkriminációnak és fenyegetésnek voltak kitéve, teljesen érthető volt Buddha azon vágya, hogy megvédje az általa alapított szanghát a negatív közvéleménytől, és nem teheti meg. ezért hibáztatható. :

Azokban az időkben (mint most a legtöbb indiai társadalomban) az otthonról távozó nőt többé-kevésbé kurvának tartották az emberek, és megfelelő zaklatást engedtek meg vele szemben. A szerzetesekkel formálisan szövetséges apácák élvezték a hajléktalan élet előnyeit, miközben elkerülték az erőszak fenyegetését. És mindaddig, amíg mindenki nem utasítja el megvetéssel a hajléktalan nőkkel szembeni bánásmódot, ahogyan azt bármely civilizált embernek kellene, a nőkkel szembeni ilyen hozzáállás és magatartás továbbra is szükséges lesz biztonságuk biztosításához, valamint Buddhát és közösségét kritizálni kell. ha ilyen különleges szabályokat fogadtak volna el, az minden bizonnyal nem lenne helyénvaló [10] .

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Azokban az időkben (és ez még mindig érvényes a mai indiai társadalom nagy részére) egy nőt, aki elhagyta a háztartás életét, egyébként többé-kevésbé paráznanőnek tekintették volna, és megfelelő zaklatásnak vetették volna alá. Azáltal, hogy formálisan kapcsolatban álltak a szerzetesekkel, az apácák élvezhették a háztartási élet elhagyásának előnyeit anélkül, hogy azonnali kárt szenvedtek volna. Bár egy dolog, ahogy minden civilizált embernek tennie kell, a nőkkel szembeni attitűdöktől és viselkedéstől, amelyek az ilyen védelem szükségességét megalapozzák, kétségtelenül helytelen kritizálni Buddhát és közösségét, amiért ezt a sajátos politikát elfogadták.

Beavatási fokozatok

A buddhista apácákká való beavatás több szakaszban történik. Az első fokozat a sramanerika (tanuló, újonc), a második a sikshamana ( IAST : Śikṣamāṇā ) (próbaidős), a harmadik fokozat a bhikkhuni, egy teljesen felszentelt apáca. Indiában az első bhikkhunik Gautama Buddhától kaptak szerzetesi felszentelést hat évvel az első bhikkhuk után, és ez a 6. század környékén történt. időszámításunk előtt e. [12]

A buddhizmus régiója és iskolája szerint

Az ókori Indiában tizennyolc Vinaya iskola volt, de ezek közül csak három maradt fenn a mai napig: a Theravada (Délkelet-Ázsiában és Srí Lankán elterjedt), a Dharmaguptaka (Tajvan, Kína, Korea, Vietnam) és Mulasarvastivada (Tibet) [12 ] ] .

Tibeti buddhizmus

A tibeti nyelven a bhikkhut "gelongnak", a bhikshunit pedig "gelongmának" ( Tib. , Wylie : dge slong ma ). A Vinaya-szabály-fogadalmak száma különbözik a tanítványi utódlás különböző láncaiban, leggyakrabban - 360 az apácák és 265 a szerzetesek. Azokat a tanulókat és tanítványokat ( shramanera ), akik a beavatásra készülnek, „getsulnak” nevezik ( Tib. , Wylie : dge tshul ) és "getsulma"; mindketten huszonöt alapfogadalmat tesznek. A többi tibeti buddhistára – mind a családra, mind a fiatal szerzetesi tanulókra, akik túl fiatalok ahhoz, hogy teljesen szerzetesek vagy apácák lehessenek – ugyanaz az öt szent előírás érvényes , mint a laikus buddhistákra minden iskolában. Tibetben ezeket a laikusokat és tanítványokat "gen'en" szónak nevezik ( Tib. , Wylie : dge snyan ), de a szerzetesi hallgatóknak ugyanolyan szigorú cölibátust kell betartaniuk, mint a felnőtt felszentelt szerzeteseknek. Az egyre szigorúbb fogadalmak a tibeti buddhizmusban fokozatosan történhetnek, a tanítványtól a teljesen felszentelt apácáig akár negyven évig is eltarthat [13] .

A bhikshuni felszentelési szertartás lebonyolításához ebben a buddhizmus iskolában nem egy, hanem tizenkét teljesen felszentelt apáca jelenléte szükséges. Ilyen „kvórum” valószínűleg nem történt Tibet területén. A tibeti bhikkhunik kevés volt; közülük csak néhányan hagyták meg a nevüket Tibet történelmében: például Samding Dorje Phagmo (1422-1455), aki a tibeti nők legmagasabb mesteri rangját kapta. De keveset tudunk arról, hogyan és hol történt a bhikshuni beavatása [14] .

A 21. század elején a jelenlegi dalai láma többször is kiállt a női buddhista szerzetesség mellett, és elismerte a bhikkhunikat a buddhizmus minden olyan irányzatából, amelyben megőrizték folytonosságukat. A tibeti bhiksuni beavatások megújításával kapcsolatban úgy érvelt, hogy ezt a problémát a tibetiek egyedül nem tudják megoldani; ehhez a buddhisták beleegyezésére és együttműködésére van szükség szerte a világon [15] , és nem az a probléma, hogy minden nőnek megadjuk-e a lehetőséget, hogy bhikkhunikává váljon, hanem az, hogyan kell ezt helyesen megtenni a Vinaya szerint [16] . A 17. Karmapa, Urgyen Trinley Dordzse is bejelentette a nők szentté avatásának újrakezdését [17] .

Theravada

Ázsia keleti és déli részén a női buddhista szerzetesség hagyományait több évszázadon keresztül megőrizték és fejlődtek, de a srí lankai Theravada iskolában a Kr.u. 11. században hanyatlásnak indultak; Burmában a theravada bhiksunis körülbelül a tizenharmadik századig létezett, de aztán ott is meghaltak. Vitathatatlan, hogy voltak-e valaha théraváda bhikkhunik Thaiföldön, Laoszban, Kambodzsában és Tibetben, a történelmi feljegyzések ellentmondásosak, különösen Thaiföldön [18] . Emiatt egyes tudósok és buddhista vallási vezetők úgy vélik, hogy Théravadában nem maradtak igazi bhikkhunik, és ebben a buddhista iskolában már nem jelenhetnek meg új apácák, mert nincs kitől beavatást kapniuk. A mianmari és thaiföldi Theravada bhikshu-sangha (férfi szerzetesi közösség) vezetője például lehetetlennek tartja a teljesen felszentelt bhikkhunik létezését: „Az Egyháztanács tiltja a férfiak és nők egyenlő jogait. Thaiföldön egyetlen nő sem kaphat teljes szerzetesi felszentelést a théraváda buddhizmussal összhangban, és nem válhat bhikkhunivá. A tanács országos figyelmeztetést is kiadott, hogy ha bármely szerzetes nőket szentel apácává, súlyosan megbüntetik ezért . Még 1928-ban Thaiföld legfelsőbb pátriárkája ( thai. สมเด็จพระสังฆราช ), válaszul két nőt apácává avatására irányuló kísérletekre, kiadta a monksrassashasshamanssi parancsot, miszerint a monksrassass, as noeckkerissi vagy apácák (bhikkhunik). E rendelet értelmében rövid időre letartóztattak két nőt, akik ilyen beavatást kaptak.

Burmában három sikertelen kísérletet tettek a bhikkhuni szangha újraélesztésére. 1932-ben bhikkhu Shin Adiccha titokban két nőt szentelt fel. Amikor az eset napvilágra került, a gyanúsított szerzetes kénytelen volt elhagyni a szanghát, és mindkét nő hamarosan lemondott a szerzetesi létről a kiközösítés nyomására [20] [21] . Az 1950-es években Jetavana Sayadaw szerzetes kommentárt írt Milindapanháról, amelyben azzal érvelt, hogy a bhikshuni felszentelés lehetősége megmaradt. De ez nem vezetett semmilyen intézkedéshez [20] . 1970-ben egy laikus azt javasolta a burmai kormánynak, hogy hozzanak létre bhikkhunik közösséget, de ez sem járt sikerrel [20] [22] .

Egyes théraváda buddhisták, akik nem kaphatnak teljes felszentelést egy igazi bhikkhunitól, úgy találtak kiutat, hogy saját kezdeményezésükre korlátozott lemondási fogadalmat tettek, és Buddha tanításai szerint élnek. Az ilyen "félapácák" általában nyolc - tíz előírás betartására kötelezik magukat : ez több, mint a laikus buddhisták számára előírt (öt előírás), de sokkal kevesebb, mint a teljesen felszentelt buddhista apácák esetében (a Vinaya több mint háromszáz szabálya). A társadalomban meglehetősen népszerűvé váltak, de nem kaptak hivatalos elismerést és támogatást a szerzeteseknek kínált oktatás megszerzéséhez. A félapácák kénytelenek saját erejükre és képességeikre hagyatkozni; néhányuknak ételt kell főznie vagy más munkát kell végezniük, míg mások meditációt gyakorolnak és tanítanak [23] [24][25][26] .

Ezek a nők általában fehér vagy rózsaszín ruhát viselnek, ami megkülönbözteti őket a laikus nőktől és a teljesen felszentelt bhikkhuniktól. A különböző országokban a buddhista félapácákat eltérően hívják: „dasa power mata” ( Sing. දස සිල් මාතා ) Srí Lankán [20] , „ tilashin ” ( burm . သီလ ) ( burm . သီလ) chi " ( thai แม่ชี ) Thaiföldön [27] , "guruma" Nepálban és Laoszban , szintén "me kao" vagy "me xin" Laoszban [27] , "donchi" Kambodzsában [27] , "sziladhara" ( angol siladhara ) az angliai Amaravati és Chizyost (Sittaviveka) ( angol Chithurst (Cittaviveka) ) buddhista kolostorában .   

1996-ban a Sakyadhita Buddhista Nők Nemzetközi Szövetségének erőfeszítései révén  a Theravada bhikkhuni felszentelés újjáéledt, amikor 11 Srí Lanka-i nő részesült a teljes felszentelésben az indiai Sarnathban . Ezt az eljárást Dodangoba Revata Mahāthera , majd később Mapalagama Vipulasāra Mahāthera , az Indiai Mahabodhi Társaság végezte a Koreai Dalbuddhizmus Chogye Rendjének szerzeteseinek és apácáinak támogatásával [28] [29] [30] .

1996 után Thaiföldön és Srí Lankán is történtek kísérletek a théraváda női szerzetesi hagyomány felelevenítésére. Thaiföldön az 55 éves thai buddhista Waranggana Vanavichaen, aki 8 fogadalmat tett, és fehér kardköpenyt viselt, az első nő, aki megkapta a théraváda újonc státuszát. Átment a ceremónián, és 2002-ben aranyköpenyt kapott egy énekes tállal [31] . Srí Lankán történt a legtöbb női bhikkhuni felszentelés. E beavatások egy részét a túlélő kelet-ázsiai hagyományból származó apácák, másokat a théraváda rendek szerzetesei végeztek. 2005 óta számos bhikkhuni felszentelési szertartást szervezett a Siyam Nikaya szerzetesrend helyi Dambulla osztályának vezetője [ 32 ] . [ adja meg ] .

Dr. Chatsumarn Kabilsingh thai buddhista tudós , ma Dhammananda Bhikshuni néven ismert, 2003-ban Srí Lankán egy vitatott novícius, majd bhikkhuni felszentelésen esett át, miután ott újraindult a teljes nőszentelés, majd visszatért Thaiföldre, ahol a nők felszentelése tilos volt, sőt börtönbüntetéssel is sújtható. ezek a nők [33] . Thaiföldön sokan a bhikkhuni hagyomány újjáélesztésének "úttörőjének" tekintik [34] [35] . Ezt követően a thaiföldi szenátus felülvizsgálta és hatályon kívül helyezte azt az 1928-as törvényt, amely megtiltotta a nők teljes felszentelését a buddhizmusban, mivel alkotmányellenes és ellentétes a vallásszabadsággal. Több mint 20 nő követte Dhammananda Bhikkhuni nyomdokait. Samut Sakhon ( thai: เทศบาลนครสมุทรสาคร ), Chiang Mai és Rayong városaiban templomokat, kolostorokat és meditációs központokat hoztak létre a thai bhiksunis vezetésével. A thai szangha hierarchiáinak helyzete jelentősen megváltozott: a bhikkhunik létezésének lehetőségének teljes elutasításától egészen a bhikkhunik idegen (nem thai) buddhista hagyományok képviselőiként való elfogadásáig. A két fő thaiföldi Theravada rend, a Mahanikaya és a Dhammayutika Nikaya azonban még nem ismerte el hivatalosan a teljesen felszentelt bhikshuni apácákat. Annak ellenére, hogy a vallási hierarchák jelentős és egyre növekvő mértékben támogatják a bhikkhunikat, a thai szanghán belül továbbra is meglehetősen erős ellenzék él a nők beavatása ellen. A konzervatív théraváda buddhisták a nyolc garundhamma közül a hatodikra ​​hivatkoznak, amely szerint a bhikshuninak beavatást kell kapnia a szangha mindkét szerzetesi részétől – férfitól és nőtől egyaránt; egyikük hiányában (a cselekvő bhikkhunik) a beavatás nem lesz érvényes, és a bhikkhunik egy másik iskolából való vonzása a tanítványi egymásutániság hagyományát is megfosztja jelentésétől. E konzervatívok szemszögéből az utódlás elvesztése utáni beavatások megújítása lehetetlen, és minden újonnan felszentelt apáca és aki tőlük beavatást kap, nem valódi bhikkhunis [1] . K. K. Abszaljamov vallástudós "neo-obhikkhuni"-nak nevezi a modern teheravadi apácákat [36] .

Az első Theravada bhikkhuni felszentelésre Ausztráliában 2009. október 22 - én került sor a perthi Bodhinyana kolostorban .  A Dhammasara Nun's Monastery négy apácája , Ajahn Vayama, Nirodha, Seri és Hasapanna, a Pali Vinaya-val teljes összhangban [37] bhiksunissá váltak .  

2010-ben a bhiksunis Ayya Tathaaloka és  a bhikkhus Bhante Henepola Gunaratana felügyelt egy kettős beavatási szertartást az Aranya Bodhi erdei remeteségben , Sonoma megyében , Kaliforniában, Amerikai Egyesült Államokban. Ezt a szertartást követően négy nő lett teljesen felszentelt apáca a théraváda hagyomány szerint [38] .  

Theravada indonéz követői közül az első bhikshuni beavatás több mint ezer év megszakítás után 2015-ben történt Wisma Kusalayaniban , Lembang városában ( Indon. Lembang ) Nyugat-Jáva tartományban . Vajradevi Sadhika Bhikshuni Indonéziából, Medha Bhikshuni Srí Lankáról, Anula Bhikshuni Japánból, Santasuha Santamana Bhikshuni Vietnamból, Suhi Bhikshuni és Sumangala Bhikshuni Malajziából, valamint Jenty Bhikshuni Ausztráliából [39] [40] teljes egészében ausztráliai lett .

Kétségek az utódlás jogosságát illetően

A kelet-ázsiai buddhizmus összes iskolája közül csak a Dharmaguptaka volt képes fenntartani a bhikkhunik [41] szakadatlan egymásutánját . Ennek az iskolának az apácái segítettek más iskoláknak (beleértve a Theravadát is) a beavatások újraindításában azáltal, hogy biztosították az aktív bhikkhunik jelenlétét ott, ahol az újak beavatásához szükséges.

De "legalista" szempontból, ha egy buddhista hagyományból származó nőt egy másik hagyományból származó apácák szentelnek fel, akkor ez magát a tanítványi utódlást értelmetlenné és érvénytelenné teheti. A nem hiteles apácák nem lesznek képesek más nőket beavatni az iskolájukba, és ezért nem lehet megfelelően helyreállítani vagy újra létrehozni a bhikkhuni vonalakat ott, ahol megszakították őket [1] .

Ugyanakkor egy németországi théraváda szerzetes, Bhikshuni Analayo [ , aki előadást tartott a The International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages ) [42] [43] , azzal érvelt, hogy ha szükséges, a szerzetesek önállóan adhatnak beavatást az apácáknak [1] [44] [45] . A korai buddhista szövegekben a bhikkhunokhoz való viszonyulást és a bhikkhuni sangha [46] alapításának történetét vizsgálva arra a következtetésre jutott, hogy egy ilyen „egyetlen” (vagyis csak bhikkhuk által adott) bhikkhuni beavatás folytonos érvényességére [ 46] jutott. 47] , amely a tibeti buddhizmusban és a théraváda buddhizmusban vita tárgyát képezi [48] .  

Más iskolák Dél- és Kelet-Ázsiában

A kínai, koreai, vietnami, tajvani és hongkongi mahajána iskolában megőrizték a bhikshuni gyakorlat folytonosságát.

A 13. században Japánban Mugai Nyodai lett egy japán buddhista kolostor első apátnője, és a világ első női zen mestere .[49] . Az indiai zen buddhizmus huszonhetedik pátriárkája, Prajnatara állítólag  nő volt[ 50] .

A beavatások megújítása

2007 júliusában a buddhista vezetők és tudósok minden hagyományból összegyűltek Hamburgban a " Nemzetközi Kongresszuson a buddhista nők szerepéről a szanghában ", hogy világméretű konszenzusra jussanak a nők teljes szerepvállalásának újraindításáról a Szangha apácákban  [51] . 65 küldött volt jelen: bhikshus és bhikshunis, vinaya mesterek, vének a hagyományos buddhista országokból és nyugati buddhista tudósok . A kongresszus zárójelentése [52] megjegyezte, hogy minden küldött "egyhangúlag egyetértett abban, hogy a [ mulasarvastivada hagyományban (iskola) megszakított bhikkhuni felszentelést] újra kell kezdeni", és idézte a dalai láma szavait, aki szintén teljes mértékben támogatja ezt (Már 1987-ben a 14. dalai láma követelte az apácák teljes felszentelésének újraindítását Tibetben ).

Azt is felismerték, hogy a női szerzetesszentelés egyetlen megszakítás nélküli vonala a kelet-ázsiai buddhizmus Dharmaguptaka iskolájában maradt fenn. . A kongresszus szervezői felhívták a figyelmet az egyenlőség megteremtésének és a buddhista nők, köztük az apácák felszabadításának rendkívüli fontosságára. „A 14. Dalai Láma és a szerzetesek és apácák nemzetközi szanghái által létrehozott tibeti apácaszentelések újraindítása tovább vezet a buddhista nők egyenlőségéhez és felszabadulásához. Ez a kongresszus történelmi jelentőségű, amely lehetőséget ad a nőknek szerte a világon, hogy tanítsák Buddha tanításait” [53] .

A bhikshuni sangha (teljesen felszentelt apácák közösségei) megszervezésében való segítségnyújtást azokon a területeken, ahol jelenleg nincs jelen, szintén a Sakyadhita [54] egyik fő céljának nyilvánította , amelyet az 1987-es alapító gyűlésen jelentettek be Bodh városában. Gaya Indiában.

Alexander Berzin zárójelentésének negyedik részében, „Őszentsége, a tizennegyedik dalai láma harmadik napja és záró megjegyzései” kijelentette: „De Buddha a szangha mindkét csoportjának egyformán adott alapvető jogokat. Nincs értelme még arról vitázni, hogy a bhikshuni beavatást fel kell-e éleszteni vagy sem; csak az a kérdés, hogyan kell helyesen csinálni a Vinaya kontextusában” [55] .

A "nyolc nagyhamma" a Vinaya kontextusára is utal. Bhikkhuni Kusuma ezt írja: "Páliban nyolc nagyhamma fordul elő a tizedik khandhakában , Chulavaggában." Jelen vannak a bhikshuni beavatás jelenlegi folyamatában is.

De ezt a szöveget a beavatás előtt nem szabad tanulmányozni. „Nagyon hasznos lenne, ha a tibeti apácák megismerkedhetnének a bhikkhuni fogadalmak tartalmával a felszentelés előtt” – mondta Karma Lekshe Tsomo professzor és bhikkhuni ezen a kongresszuson, amikor a nemek közötti egyenlőség és az emberi jogok kérdéseiről tárgyaltak. „A hagyományos szokás szerint a bhiksu vagy bhiksuni fogadalma tartalmának teljes tanulmányozása csak e fogadalmak letétele után megengedett” [56] . A tiszteletreméltó Tenzin Palmo is kijelentette :  „A tibeti apácák státuszának emelése nemcsak a bhikkhuni [iskola] Mulasarvastivada felszentelése miatt fontos, hanem az új bhikkhunik számára is, akik figyelmen kívül hagyhatják a nyolc gurndharmát, amely csökkenti státuszukat. Ezt a nyolc szabályt többek között azzal a céllal fogalmazták meg, hogy elkerüljék a világi társadalom bírálatát. A mai világban, ha nem engedjük meg újra a bhikshuni beavatást [az iskolában] Mulasarvastivada, és tiszteletben tartjuk ezt a nyolc [szabályt], az rendkívüli rosszallással fenyeget.” [ 57]

A kongresszus zárójelentése és egyéb rendelkezésre álló anyagai szerint a Mulasarvastivada buddhista iskolában nem esett szó arról, hogy a Nyolc Garundhamma hogyan és milyen mértékben diszkriminálja a buddhista apácákat, és milyen részletekben lehet ezen változtatni. a bhikkhuni felszentelés helyreállításáról.

Mianmarban a mianmari buddhizmus uralkodó kongresszusa elfogadta azt a szabályt, hogy a nők számára jelenleg nem lehet megfelelő beavatás; de az egyes mianmari szerzetesek nem értenek egyet.

Az apácák elleni diszkrimináció

1993 márciusában Dharmasalában Sylvia Wetzel a dalai láma és más hírességek jelenlétében nyíltan beszélt a szexizmus problémájáról a buddhista gyakorlatokban, képekben és tanításokban [58] . Két idősebb férfi szerzetes szóban támogatta, mondván, hogy személyes tapasztalataik megerősítik Sylvia helyességét. Ajahn Amaro , egy  théraváda bhikkhu az Amaravati kolostorból azt mondta: „Nagyon fájdalmas látni, hogy az apácákat nem kezelik ugyanolyan tisztelettel, mint a szerzeteseket. Olyan, mint egy nyílvessző a szíven keresztül." [58]

Thubten Pende amerikai tibeti buddhista szerzetes a következőképpen fejtette ki álláspontját: „Amikor lefordítottam a beavatási szertartásra vonatkozó szövegeket, egyszerűen megdöbbentem. Azt írja, hogy még a legidősebb apácának is a legújabb szerzetes mögé kellett ülnie: bár beavatottsága nagyobb volt, de teste - ennek a beavatásnak az alapja - [inkább] alacsonyabb volt. "Ez az! .." - gondoltam. Korábban is hallottam erről a hiedelemről, de nem találtam megerősítést. Ezt a szöveget az ünnepségen kellett volna elolvasnom. De szégyelltem, hogy ilyeneket mondok, és szégyelltem az intézményt, amelyet képviseltem. Elgondolkodtam: "Miért nem áll fel és megy el?" [elmennék]." [59]

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Thubten Pende amerikai tibeti buddhista szerzetes így nyilatkozott: "Amikor lefordítottam a felszentelési ceremóniával kapcsolatos szövegeket, akkora döbbenetet kaptam. Azt mondták, hogy még a legidősebb apácának is a legkezdőbb szerzetes mögé kellett ülnie, mert bár felszentelése kiváló volt, ennek a felszentelésnek az alapja, a teste alacsonyabb rendű volt. Azt gondoltam: „Itt van.” Hallottam erről a hitről, de soha nem találtam rá bizonyítékot. Ezt a szöveget el kellett mondanom a szertartáson. szégyellem kimondani, és szégyellem az intézményt, amelyet képviseltem.

Bhikkhuni költészet

Széles körben ismert a " Therigatha " - egy versgyűjtemény, más néven "Az idősebb apácák versei"; kevésbé ismertek a Discussions of the Ancient Nuns.

Galéria

  • Teljesen elkötelezett bhikkhuni. Dharmaguptaka Rend, Vesak , Tajvan .

  • Chan Hong ( Chân Không ) , az Interbeing Rendjének  bhikkhunija

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Talbot, Mary . Bhikkhuni-szentelés: Buddhism's Glass Ceiling  (angolul) , Tricycle: The Buddhist Review  (2016). Az eredetiből archiválva: 2020. március 2. Letöltve: 2018. december 21.
  2. ↑ 1 2 Lorna DeWaraja. Buddhista nők Indiában és a gyarmatosítás előtti Srí Lankán  (angol)  // Karma Lekshe Tsomo. Buddhista nők a kultúrákban. - Delhi: Sri Satguru Publications, 2000. Archiválva az eredetiből 2000. augusztus 20-án.
  3. ↑ K. Sri Dhammananda. A nők és a Buddha vallási rendje  (angolul) . A buddhizmus ma (2000. szeptember 25.). Letöltve: 2015. október 29. Az eredetiből archiválva : 2021. január 26.
  4. ↑ Jaini PS Nemek és üdvösség Jaina viták a nők lelki felszabadításáról . - Berkeley: University of California Press , 1991. - ISBN 0-520-06820-3 .
  5. ↑ "Egy rövid kitérő az összehasonlító elemzésre segít illusztrálni e központi szövegek jelentőségét. Bár (sajnos csak néhány hivatkozás alapján) megállapítható, hogy a dzsain śramaṇa hagyományban a nők a buddhista nőkhöz hasonló szabadságjogokkal rendelkeztek, a dzsaina irodalom nem hagy Therīgāthā megfelelőjét az utókornak. Abból az időszakból sincsenek fennmaradt dzsain szövegek, amelyek megfelelnének az Avadānaśataka történeteinek olyan megtért nőkről, akik magas szintű vallási tapasztalatot szereztek. A Buddha közeli tanítványaihoz tartozó apácáknak tulajdonított negyven Apadanának sincs megfelelője. A brahminizmusban ismét, bár Stephanie Jamison művelten és éleslátóan vázolta fel a nő szerepének viszontagságait a brahmanikus áldozati rituáléban, a brahmanizmus irodalma nem lát el bennünket az ókori világból származó nők hangjával, sem pedig nőkről szóló történetekkel. akik lemondtak a hazai szférában betöltött szerepükről a vallási szertartások buzgó gyakorlása érdekében.” — Collett A. Buddhism and Gender: Reframing and Refocusing the Debate  // The Journal of Feminist Studies in Religion. - 2006. - Vol. 22, 2. sz . — P. 55–84.
  6. ↑ Lotus Sutra - 12. fejezet . Letöltve: 2015. április 25. Az eredetiből archiválva : 2021. január 17.
  7. ↑ A II. buddhista szerzetesi kódex: A Khandhaka-szabályok lefordítva és elmagyarázva (a hivatkozás nem elérhető) . Letöltve: 2015. április 25. Az eredetiből archiválva : 2005. november 22.. 
  8. ↑ Bhikkhu Sujato. Bhikkhuni GYIK  . Bundanoon, Ausztrália: Santi Forest Monastery (2010. május 17.). Letöltve 2015. október 29. Az eredetiből archiválva : 2013. december 26..
  9. ↑ Hecker, Hellmuth. Ananda, a Dhamma őrzője  (angol) . Buddhist Publication Society ( English  Buddhist Publication Society ) (2006). Hozzáférés dátuma: 2015. október 29. Az eredetiből archiválva : 2007. március 28.
  10. ↑ 1 2 Chung, In Young. A buddhista nézet a nőkről: A bhikshunik és bhikshus szabályok összehasonlító vizsgálata a kínai pratimoksha  (angol) alapján  // Journal of Buddhist Ethics : folyóirat. - 1999. - Nem. 6 . - P. 29-105 .
  11. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. A bhikkhuni szangha története  . A Dharma virágai: Buddhista apácaként élni . Bhikshuni Thubten Chodron (1999. december 28.). Hozzáférés időpontja: 2015. október 29. Az eredetiből archiválva : 2014. február 23.
  12. ↑ 1 2 Bhikshuni Thubten Chodron. Új lehetőség: A nők teljes felszentelése a tibeti buddhista hagyományba  (angolul)  (a hivatkozás nem elérhető) . congress-on-buddhist-women.org . Nemzetközi Kongresszus a buddhista nők szerepéről a Sangha Bhikshuni Vinayában és a felszentelési vonalban (2006. június). Hozzáférés dátuma: 2021. március 19. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 28.
  13. ↑ Személyzet. Tiszteletreméltó Geshe Pal Tsering . Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Hozzáférés dátuma: 2010. február 4. Az eredetiből archiválva : 2009. november 3..
  14. ↑ Haas M. Dakini Power: Tizenkét rendkívüli nő alakítja a tibeti buddhizmus átadását Nyugaton . — Shambhala kiadványok, 2013. -  6. o . — ISBN 1559394072 .
  15. ↑ Új lehetőség: A nők teljes felszentelése a tibeti buddhista hagyományba (link nem elérhető) . Hozzáférés dátuma: 2018. február 3. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 28. 
  16. ↑ Az emberi jogok és a nők helyzete a buddhizmusban . Letöltve: 2016. június 23. Az eredetiből archiválva : 2016. december 20.
  17. ↑ Karmapa bejelenti, hogy visszaállítja az apácák felszentelését . Oroszlánüvöltés (2015. február 1.). Letöltve: 2015. szeptember 19. Az eredetiből archiválva : 2020. május 12.
  18. ↑ Kawanami H. A Bhikkhunī-szentelési vita: Globális törekvések, helyi aggodalmak, különös hangsúllyal a burmai szerzetesi közösség nézeteire   // Buddhist Studies Review. - 2007. - Vol. 24 , sz. 2 . - 229. o .
  19. ↑ Mettanando Bhikkhu. A szent típusú tekintélyelvűség .  Az Egyházi Tanács az Egyesült Nemzetek Szervezetének tevékenységét politikainak tekinti, és ezért alkalmatlan a Szangha egyetlen felszentelt tagja számára sem . Problémák . A buddhista (2005. június 7.) .  — „A férfiak és nők egyenlő jogait megtagadja az Egyházi Tanács. Thaiföldön egyetlen nőt sem lehet théraváda buddhista apácává vagy bhikkhuni felszentelni. A Tanács nemzeti figyelmeztetést adott ki, hogy minden szerzetest, aki női szerzeteseket szentel, szigorúan megbüntetik." Letöltve: 2015. október 29. Az eredetiből archiválva : 2021. április 17..
  20. ↑ 1 2 3 4 Absalyamov, 2016 , p. 57.
  21. ↑ Esküdő, Donald K. Délkelet-  Ázsia buddhista világa . - State University of New York Press, 2010. -  195. o .
  22. ↑ Lottermoser, Friedgard. Buddhista apácák Burmában  (angolul)  // Sakyadhita hírlevél. - 1991. - 1. évf. 2 , sz. 2 . Archiválva az eredetiből 2000. július 11-én.
  23. ↑ Absaljamov, 2016 , p. 56: „Ma a tilashinok kolostorokban élnek, megosztva egymás között a feladatokat. Egyes tilashinok háztartási feladatokat végeznek, mint például a főzés és a takarítás. A tilashinák másik része buddhista filozófiát tanul.
  24. ↑ Thai erdei hagyomány. Thai erdei hagyomány . Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2017. szeptember 3..
  25. ↑ MC Brigitte Schrottenbacher - Meditációs tanár Thaiföld (nem elérhető link) . Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2014. március 6.. 
  26. ↑ Wat Pa Namtok Khemmako  (német) . Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 9..
  27. ↑ 1 2 3 4 Absalyamov, 2016 , p. 56.
  28. ↑ Bhikkhu Bodhi. A Bhikkhuni-szentelés újjáéledése a théraváda hagyományban  (angol) . - Méltóság és fegyelem: A buddhista apácák teljes felszentelése újraélesztése.
  29. ↑ Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Absztrakt: Theravada Bhikkhunis (hivatkozás nem érhető el) . Nemzetközi Kongresszus a buddhista nők szerepéről a szanghában. Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2019. december 14. 
  30. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. A bhikkhuni felszentelés újjáéledésének nyomon követése Srí Lankán (nem elérhető link) . Hozzáférés időpontja: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2015. június 30. 
  31. ↑ Sommer JM . Szociálisan elkötelezett buddhizmus Thaiföldön: Thaiföldi szerzetesek felszentelése . Warren Wilson Főiskola. Letöltve: 2011. december 6. Az eredetiből archiválva : 2008. december 4..
  32. ↑ (angol)  // Buddhist Studies Review . — Vol. 24 , sz. 2 . - P. 227-228 .
  33. ↑ Végre elrendelték . Shambala Sun (2003). Hozzáférés dátuma: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2008. július 3.
  34. ↑ Dr. Chatsumarn Kabilsingh (downlink) . UCEC (2010. szeptember 8.). Letöltve: 2012. augusztus 15. Az eredetiből archiválva : 2013. február 5.. 
  35. ↑ Miért van szükségünk bhikkhunikra, mint dhamma tanárokra ? A buddhista(2011. november 5.). Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2020. december 4.
  36. ↑ Absaljamov, 2016 , p. 58.
  37. ↑ Kramer J. Füzér a perthi bhikkhunik számára . Szövetség Bhikkunisért. Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 15..
  38. ↑ Újabb lépés előre (2010. november 12.). Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 24.
  39. ↑ Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonézia Setelah Seribu Tahun  (Indon) . BuddhaZine.COM (2015. június 22.). Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2018. augusztus 9..
  40. ↑ Bliss M. Bhikkhunik első théraváda-szentelése Indonéziában ezer év után  ( PDF). Szövetség a Bhikkhunisért (2015. június 22.). Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2016. szeptember 14..
  41. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (angol)  // JOCBS. - 2017. - Kt. 12 . - P. 9-25 .
  42. ↑ Analayo. Absztrakt: The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns  (angolul)  (hivatkozás nem érhető el) . Buddhista Tanulmányok Alapítványa, Hamburgi Egyetem (2007). Letöltve: 2018. december 23. Az eredetiből archiválva : 2018. november 18.
  43. ↑ A nők lemondása a korai buddhizmusban – A négy gyűlés és a szerzetesrend alapítása // Méltóság és fegyelem, A nők fejlődő szerepe a buddhizmusban. - Wisdom Publications , 2010. - S. 65-97.
  44. ↑ Analayo, Bhikkhu A Bhikkhunã  -szentelési vitáról . Letöltve: 2018. december 23. Az eredetiből archiválva : 2020. november 27.
  45. ↑ Analayo, Bhikkhu A Bhikkhunī Rend újjáéledése és a Sāsana  hanyatlása . Letöltve: 2018. december 23. Az eredetiből archiválva : 2020. november 27.
  46. ↑ erről: fő oktatók és tagok  (angolul)  (lefelé mutató link) . agama kutatócsoport. Letöltve: 2018. december 21. Az eredetiből archiválva : 2012. március 13.
  47. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (angolul)  // JOCBS: j.. - 2017. - Vol. 12 . - P. 9-25 .
  48. ↑ nők a buddhizmusban és a bhikkhunīs . Bhikkhu Anālayo kutatása a nőkről, apácákról és bhikkhunikról: bhikkhunīk és nők a korai buddhizmusban  (angolul)  (a link nem érhető el) . Agama Kutatócsoport (2016) . Letöltve: 2018. december 23. Az eredetiből archiválva : 2019. január 4..
  49. ↑ Nyodai apátnő 700. emlékműve (a link nem érhető el) . Középkori Japánisztika Intézet. Letöltve: 2012. április 10. Az eredetiből archiválva : 2012. március 21.. 
  50. ↑ Austin, Shoshan Victoria. Az igazi emberi test // A velő befogadása / szerkesztő Carney, Eido Frances. - Temple Ground Press, 2012. - P. 148. - ISBN 978-0985565107 .
  51. ↑ Háttér és célkitűzések . Nemzetközi Kongresszus a buddhista nők szerepéről a szanghában (2007. július 20.). Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2008. június 19.
  52. ↑ Összefoglaló jelentés a 2007-es nemzetközi kongresszusról a nők szerepéről a szanghában: Bhikshuni Vinaya és felszentelési vonalak . Tanulmányozza a buddhizmust (2007. július 31.). Letöltve: 2016. június 23. Az eredetiből archiválva : 2008. augusztus 7..
  53. ↑ Sajtóközlemény 2006. 09. 06. (nem elérhető link) . Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2015. szeptember 23.. 
  54. ↑ Sakyadhita Buddhista Nők Nemzetközi Szövetsége . Letöltve: 2015. október 30. Az eredetiből archiválva : 2020. február 8..
  55. ↑ Összefoglaló jelentés a 2007-es nemzetközi kongresszusról a nők szerepéről a szanghában: Bhikshuni Vinaya és felszentelési vonalak . Letöltve: 2016. június 23. Az eredetiből archiválva : 2016. december 20.
  56. ↑ Összefoglaló jelentés a 2007-es nemzetközi kongresszusról a nők szerepéről a szanghában: Bhikshuni Vinaya és felszentelési vonalak . Letöltve: 2016. június 23. Az eredetiből archiválva : 2016. december 20. |quote=Hasznos lenne, ha a tibeti apácák tanulmányozhatnák a bhiksuni fogadalmakat a felszentelés előtt. A hagyományos szokás szerint a bhikshu vagy bhikshuni fogadalmakat csak azok letétele után szabad tanulmányozni.
  57. ↑ Összefoglaló jelentés a 2007-es nemzetközi kongresszusról a nők szerepéről a szanghában: Bhikshuni Vinaya és felszentelési vonalak . „A tibeti apácák státuszának emelése érdekében nemcsak a Mulasarvastivada bhikshuni felszentelés újbóli felállítása fontos, hanem az is, hogy az új bhikshunik figyelmen kívül hagyják azt a nyolc gurudharmát, amelyek alacsonyabb státuszukat szabályozták. Ezt a nyolcat végül is kizárólag azzal a céllal fogalmazták meg, hogy elkerüljék a laikus társadalom bírálatát. A modern világban a Mulasarvastivada bhikshuni felszentelés újbóli létrehozásának megtiltása és ennek a nyolcnak a tiszteletben tartása kockáztatja ezt a bírálatot." Letöltve: 2016. június 23. Az eredetiből archiválva : 2019. március 2.
  58. ↑ 1 2 Vicki Mackenzie, 2008 , p. 154.
  59. ↑ Vicki Mackenzie, 2008 , pp. 154-155.

Hivatkozások

oroszul más nyelveken

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban