| Padukas Ázsiában | |
|---|---|
| Intarziás padukák díszítik Krishna lábát | |
| Krisna szoborkompozíciója fuvolával . _ XIII század | |
| homokkő | |
| Orissa Állami Múzeum , Bhubaneswar ( India ) | |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
A padukah ( angolul paduka , beng . খড়ম, malayalam മെതിയടി) egy ősi ősi cipő neve Dél- és Délkelet-Ázsiában . A padukák alatt emberi láb vagy nyitott cipők lenyomatait is értik [1] .
A paduk lenyomatok és maguk a cipők a hinduizmusban , a buddhizmusban és a dzsainizmusban imádat tárgyai [2] [3] . A modern társadalomban a paduk sokkal többet jelent, mint az ázsiai régió legősibb cipői. A padukák Kelet kulturális és vallási szimbólumává váltak, részt vesznek a rituálékban és a vének, tanítók, szentek és istenségek imádatában [4] . A padukák és nyomaik szimbolikája Indiában a 4-5. Ezután az imádás hagyománya átterjedt Srí Lankára , Kambodzsára , Burmára és Thaiföldre [5] . A megfelelő szimbolika jelen van különféle ünnepélyes szertartásokon, például az esküvőn .
A „paduka” szó Délkelet-Ázsia egyes államaiban a kitüntető címek és megszólítások szerves részét képezi [6] .
A "paduka" a szanszkrit "pada" ( IAST : pāda ), azaz "láb" vagy "[lábrész]" szóból és a "ka" ( ka ) kicsinyítő képzőből származik, ami szó szerint "kicsit" jelent. Az Oxfordi Egyetem szanszkrit professzorának , Monier Monnier-Williamsnak a szótárában a "paduka"-nak több jelentése is van. A szót "nyitott cipőnek", "járásnak", "isten lábai" vagy "szent ember lába"-nak fordítják [7] .
A Paduka az ókori India legrégebbi nyitott cipője . Úgy gondolják, hogy a modell életkora több mint ötezer év. Az emberi láb alakját megismétlő talpból és egy rögzítőből áll, melynek köszönhetően a cipőt a nagy és a második lábujj tartja. A paduka egyszerű modellje fából készült deszkából készül, durván faragott, hogy illeszkedjen a lábmintához . Ez az ősi kialakítás tökéletes Dél- és Délkelet-Ázsia éghajlatához. Megvédi a lábakat a forró földtől és a folyamatos szellőzésnek köszönhetően hűti. A talp az éles kövektől és tüskéktől is megvédi viselőjét [2] .
A máig fennmaradt példányok közül a bronz padukák a legrégebbiek. A bronz paduk régészeti példányai a cipők ősi eredetéről tanúskodnak. Az ezüst padukák mintáit magán- és múzeumi gyűjtemények őrizték. Ezüstből vagy tömörfából készülhetnek ezüst betétekkel. Az ezüst padukákat különleges alkalmakra, ünnepekre vagy szertartásokra viselték. Egyes esetekben a női padukákat haranggal díszítették, hogy járás közben csilingeljenek. A nehézfémekből, például bronzból készült padukákat elsősorban szertartási célokra használták [2] .
A modern Ázsiában a tehetős emberek padukáját mintákkal és drágakövekkel lehet díszíteni. Az elefántcsontból , ezüstből vagy akár aranyból készült padukák a menyasszony esküvői öltözékének díszei. A Victoria and Albert Múzeumban (London) 2015-ben esküvői padukákat mutattak be a cipőkiállításon. A több mint 20 országból származó 250 pár cipő között volt az ókori Egyiptom arany szandálja , a 16. században Spanyolországban és Olaszországban hordott chopin vagy emelvény, egy színes kis kínai papucs és ezüst padukák. Ez utóbbiakat egy példány képviseli, amely egykor nászajándékként szolgált a menyasszonynak. Az Indiából származó ezüst padukák a XIX. Dombornyomott emelvények és mintás talpon függő medálok díszítik. Az esküvői szertartáson a padukas megkülönböztette a menyasszonyt az esküvő többi résztvevőjétől [8] .
Drága berakásos padukákat készíthetünk vékony teakfából , amely Dél- és Délkelet-Ázsia monszunerdőiben őshonos, vagy más értékes fákból, ébenfából és szantálfából . Az anyag magas ára miatt csak a királyi család képviselői és a magas méltóságok viselhettek állandóan drága padukákat [2] . Indiában a paduk talpak halpár alakúak lehetnek. Indiában a halat a termékenység és a gazdagság, valamint a korlátlan szabadság szimbólumának tekintik, mivel a halak mozgása nem korlátozott. A Matszja avatárja alakjában megtestesült Visnu , a hal megjelenését is Varuna vízistenségnek tulajdonítják [2] .
A padukat még mindig mindennapi cipőként használják. Dél-Indiában az egyik legnépszerűbb cipőmodell. Jelentős keresletet mutatnak rájuk a bőrszínű padukákat kedvelő külföldi turisták [9] .
| Festett paduka. India, 18. század. A British Museum gyűjteményéből . | Padukas hal formájában. Dél- Bengália . A Batya Cipőmúzeum gyűjteményéből . | Indiai padukák vízpermettel. A Batya Cipőmúzeum gyűjteményéből . | Esküvői ezüst padukas. Jaipur , India, 18. század. A Batya Cipőmúzeum gyűjteményéből . | Fémes fonallal díszített női padukák a fürdőszobába. India, 18. század. A velencei kézimúzeum gyűjteményéből |
A Védákban , különösen a Rigvédában , amely az ie 13-10. századból származik. azaz a „pada” szó az univerzum négy részének egyikére utal: földre, levegőre, égboltra és a láthatatlan világra („a mennyek királysága”). Az indiai mitológiában számos történet kapcsolódik a padákhoz [2] :
| Téma | Tartalom |
|---|---|
| A természet szellemének termékenysége | A jaksha Salabhanjika ( Salabhanjika ) lábának érintése hatására az elszáradt fa újra kivirágzik és gyümölcsöt hoz. Salabhanjikát női alakként ábrázolják fával, és fanimfának tartják . |
| Visnu transzcendencia | Három lépéssel Vishnu Trivikrama formájában lefedte az egész univerzumot. Visnu az első lépésével a földet borította be, a második lépésével az eget, a harmadik lépésével az alvilágot. Így Visnu átölelte az összes világot, és mindenhol elterjedt. |
| A cipő tulajdonosának megszemélyesítése | Amikor Rama elhagyta Ayodhyát és száműzetésbe ment, padukkái uralkodtak helyette. A királyi helyen Ráma padukája személyesítette meg jelenlétét. Ráma padukáit ugyanolyan tisztelettel kezelték az udvaroncok, mint magát Rámát. |
| Az istentisztelet vallási tárgya | A hinduizmus , a buddhizmus és a dzsainizmus követői a padukákat – vagy lenyomataikat – az általuk tisztelt szent kép attribútumaként vagy látható megnyilvánulásaként imádják. |
| A pusztulás szimbóluma | Az indiai mitológiában taposni azt jelenti, hogy halált és pusztulást hoz. Nem csoda, hogy Kali istennőt levágott démonfejekből álló füzérrel ábrázolják. Táncba tapossa férje , Shiva testét, aki maga alá nyúlik . |
A padukák a legolcsóbb és legolcsóbb cipők. Emiatt olyan emberek kedvelik őket, akik nem keresik a jólétet: koldusok , szádhuk - spirituális keresők, szentek és tanítók - guruk . Ennek következtében a padukák a szentség szimbólumává váltak. A talp aljához, amely érintkezik a talajjal, gyakran két kis platformot rögzítenek, amelyek a sarokhoz hasonlóan a talaj fölé emelkednek, és csökkentik a talppal való érintkezési területet. A platformok a hinduizmusban, a buddhizmusban és a dzsainizmusban alkalmazott erőszakmentesség elvét tükrözik . Minimálisra csökkentik a rovarok és a növényzet nem szándékos elpusztulásának kockázatát. A brahminok körében népszerű imádság : "Bocsáss meg, Földanya, az én bűnöm az az erőszak, amit elkövetek azzal, hogy ma reggel lábbal tiporlak" [2] .
A szentek és aszkéták életre szóló padukái különleges tiszteletet élveznek. Szent ereklyeként őrzik. Például Szent Tyagaraja ( 1767-1847) padukáit, aki Ramát énekelte , a tamburájával és a Potana Bhagavatam kézirat másolatával együtt a Sourashtra Madhya Sabha ( 9°53′48″ N 78°07′ ) őrzik. 07″ in d. ) Maduraiban [10] . A shirdi Szent Sai Baba fából készült padukáinak nyilvános bemutatása a goai stadionban 2017 egyik ikonikus eseménye volt Indiában. Shirdi Sai Baba népszerű indo-iszlám szent, több mint 8500 templomot szenteltek neki Indiában és más országokban. A szent egyszerű padukáinak darshanja több százezer látogatót vonzott [11] .
Az egyik legenda szerint Savitri, Brahma hitvese elkésett a jajnájáról . Nélküle egy teljes értékű rituálé nem kezdődhetett volna el, és hogy ne késsen el a kezdéssel, Visnu egy másik nőt hozott létre, Gayatrit, hogy segítsen Brahmának az áldozatban. Dühében Savitri megátkozta Vishnut, hogy a lábnyomait jobban tiszteljék, mint a testét. Ennek eredményeként Visnu vagy Visnupada lábai az imádat tárgyává váltak [12] .
Vishnu padukáinak, lábainak vagy lábnyomainak imádatának hagyománya a Sri vaisnavizmusban fejlődött ki . A Ramayana epikus történetéhez nyúlik vissza, amely a Padukok uralmáról szól a fejedelemségben Ráma nevében, az ő távollétében. Bharata könyörgött Rámának, hogy térjen vissza a száműzetésből és uralkodjon, de Rama határozottan úgy döntött, hogy 14 évig száműzetésben marad. Ráma nagylelkűséget mutatva átadta padukáját Bharatának, és mezítláb maradt. Ő pedig áhítattal elfogadta őket, és az alázat, alázat, hála és védelem jeléül a fejére tette. Bharata az élet és a jólét őrzőiként kezelte őket. A padukák Sita és Ráma megszemélyesítője lett , akik láthatatlanul is jelen voltak a padukákkal. A cipőket ünnepélyesen a királyi trónra helyezték: Bharata idején a fejedelemségben az ő nevében uralkodtak [13] .
Úgy tartják, hogy isteni erő van jelen a szimbolikus lábakban. Paul Mus (1902-1969) francia orientalista szerint a lenyomatok olyan mágikus tárgyak voltak, amelyek "távolról hatottak a velük kapcsolatban álló emberekre" [14] . A követők fejükkel és kezükkel érintik meg őket, hogy áldásokat kapjanak. Visnu lábnyomai amuletteken vannak ábrázolva. A házi oltáron miniatűr lábakat vagy padukákat őriznek. Vishnu-pada képe (Visnu lábnyomai) az istentisztelet önálló tárgya. A Visnu padák szövet- vagy papírikonokon találhatók. Visnu szimbólumaival és attribútumaival vannak díszítve: lótusz trón, sankha , zászló Garudával , halak és egyéb díszek [2] .
A Krisnához kapcsolódó fesztiválon Vithoba alakjában a zarándokok rituális körmenetet folytatnak Pandharpurba Alandi és Dehu városaiból, amelyek Dnyaneshwar és Tukaram szentekhez kötődnek . Az éves körmenet során a brahminok és a varkari hagyomány követői elzarándokolnak Pandharpurba, Dnyaneshwar és Tukaram padukáit egy ezüst palánkban [15] cipelve .
Narendra Modi indiai miniszterelnök 2018-as beszédében megjegyezte ezt a jelenséget [16] :
Pandharpur egy szent város Maharashtra Solapur kerületében . Körülbelül 15-20 nappal azelőtt, hogy Shayani Ekadashi, Varkaris vagy zarándokok megkezdik a Pandharpur Yatrát gyalog. Ez a yatra (utazás) "wari" néven ismert, és varkari követők százezrei csatlakoznak hozzá. A nagy szentek, például Saint Dnyaneshwar és Saint Tukaram facipőit vagy padukáit palánkba helyezik, és a zarándokok a "Vithala-Vithala" éneklésével kezdik zarándokútjukat. A zarándokok a Vithala darshanba mennek, más néven Vithoba vagy Pandurang. Vithala Úr megvédi a szegényeket, a nyomorultakat és a szenvedőket. Maharashtra , Karnataka , Goa , Andhra Pradesh és Telingana emberek mély odaadást és tiszteletet tanúsítanak Vithala iránt.
— Narendra Modi , 2018. július 29A Diwali fesztivál idején Lakshmi , a szerencse istennője és Visnu hitvese meghívást kap az otthonába. Lábnyomai vörös festékkel vannak festve a falakra és a padlóra. A háziasszonyok olajlámpákat gyújtva és lábakat ábrázolva meghívják Laksmit a házukba, hogy gondoskodjanak a jó közérzetéről [2] .
Padukák az istentiszteletben és a szertartásokban
| Amulett nyaklánc, amely a Srinathji templomba ( Nathdwara , India) zarándokló Krisna lábnyomait ábrázolja . India, 19. század, zománcozott arany. A Batya Cipőmúzeum gyűjteményéből . | Az ezüst palánk felvonulása a szent padukákkal Pandharpurba | Kőlábak a templom bejáratánál | Padukas Krishna lábán, Orissa Állami Múzeum | Lábak Vishnupada Mandirnál Gayában | Padukáknak szentelt puja |
Az indiai Bihar államban , Gaya városában található egy Vishnupad Mandir templom vagy Vishnupad Temple ( 24°46′38″ N 84°43′45″ E ), ahol megszerezheti a lenyomat darshanját. állítsa meg Visnu a kövön [17] . A templom Gaya régi központjában található, és a Maharani Akhiliya Bai , az Indore Hercegség uralkodója parancsára épült 1787-ben, miután ő maga is meglátogatta a szent helyet. A lábak körülbelül 40 centiméter méretű mélyedés a sziklában, amely lábnyomra emlékeztet [18] .
A paduk nyomatok a shaivizmusban is népszerűek . Például piros mintás sárga selyemkendőn ábrázolják őket. A szövetekre vallási szimbólumokat és szent szövegrészleteket nyomtattak. Az ilyen mintás kendőket a brahminok hordják, akik Kali istennőt imádják . A padukas és a Kali szimbólumok mellett az istennő nevei is megjelennek a kendőkön: Bhubaneshwari , Chandi és Bhadrakali [2] .
A vaisnava templomokban megtalálhatók Visnu kőpadukái, amelyeket pujáknak használnak . A rituális istentisztelet magában foglalja a tej és öt szent nektár felajánlását egy tál alakú edényben, amelyet shatarinak ( shatari, vagy "satari" - satari ) hívnak. Amint a tál tartalmát az imádat tárgyára öntik, a bráhmin a követő fejére helyezi, ami Visnu védelmét jelképezi. Ezenkívül a vaisnava templomokban a darshan (istenség meglátása) elvégzése után egy bráhmin egy pillanatra shatarit helyez a látogató fejére. A tál Visnu padukáját jelképezi: általában vöröses színű rézötvözetből készült csonka kúp, amelyet metszet díszít. A kúp tetejét Visnu miniatűr padukája koronázza meg. Segítségükkel a bráhminok megáldják a zarándokokat és a templom látogatóit. A kedves Visnu padukák készülhetnek ezüstből vagy aranyból. A darshanon kívül a shatarit a templom főistenének lábainál tartják. A Visnu padukákkal készült shatari egyik példája a 19. századból származik a British Museum gyűjteményében [19] .
Vishishta-advaita teológus , Vedantadeshika (1268-1369), Ramanuja után a második legfontosabb Vishishta-advaita teológus , verset írt Visnu padukájáról. A hagyomány szerint a Vedantadesika kreatív versenyen vett részt. A verseny tárgya egy himnusz volt Lord Ranganatha lábához . Vedantadesika saját kompozíciós témáját javasolta: az Úr cipőjének dicsőítését, mivel korábban senki sem énekelt róluk. A mű elkészítésére egy éjszaka állt rendelkezésre. Reggel 1008 slokát ajánlott fel „ Az Úr Visnu ezer padukája” ( Paadhuka Sahasram ) [20] című verséből . A vers a Sri Sampradaya vaisnavizmus egyik kanonikus műve lett . Művében Vedantadesika Ráma padukájáról énekel, aki az ő nevében uralkodott Ráma száműzetésének mind a 14 évében.
A Vedantadesika kompozíció egyedisége abban rejlik, hogy szanszkrit nyelven készült, és csak egy magánhangzót és egy mássalhangzót tartalmaz különböző kombinációkban. A versek hangzása a lábak váltakozásának sajátos lépéseit utánozza. Az összehasonlító történeti nyelvészet megalapítója , William Jones a szanszkrit nyelvről beszélve azt mondta, hogy " tökéletesebb a görögnél, gazdagabb a latinnál és kifinomultabb, mint bármelyik" [21] . Szanszkrit nyelven a Vedantadesika ezt énekelte [22] :
(1) Nagyszerű emberek a legnagyobb örömmel teszik a fejükre őket [padukákat] – Sri Ranganatha padukáit .
(2) Aminek köszönhetően csodálatosan csillognak, a padukák porja minden világ számára védelmet tud nyújtani.
(3) Ó isteni padukák! Tiszteletem Saint Nammalwar előtt , aki a te nevedet [Shatari] viseli, és beleolvadt Ranganatha lábába .
— Vedantadeshika , Paduka-sahasraSrirangamban a " Paduka Sahasra" ünnepnapokon van nyilvánítva Rangatanha tiszteletére.
Az Advaita Vedanta teológus és Shaivista Shankara (788-820) kilenc verset írt a paduk tanító (guru) tiszteletére. A "Guru-paduka" nevű stotra formájú műben Lord Shiva személyében tiszteleg guruja előtt [23] :
Üdvözlet Gurum padukkáinak ,
Ami, mint egy csónak, segít átkelni a szamszára végtelen óceánján ,
Ami a Gurum iránti odaadás érzésével ruház fel,
És ezt imádva elérem az önmegtagadást.
- Shankara , Guru paduka| Szerző | Munka | Hangminta |
|---|---|---|
| Vedantadeshika | Paduka-sahasra | Link |
| Shankara | Guru paduka | Link |
A padukák imádásának hindu hagyománya hatással volt a buddhista gyakorlatra. A korai indiai buddhizmusban Buddhát nem ikonikus vagy nem reprezentatív formában ábrázolták, gyakran üres trónként egy esernyő alatt, bodhi faként vagy Buddha lábnyomaiként, amelyeket isteni jelekkel jelöltek meg kőben [24]. . A lábnyomokon különböző kedvező szimbólumok láthatók Buddha istenségének jeleiként: a győztes zászló, az oroszlán trónja, a háromágú, a három ékszer, az örök csomó, a horogkereszt, a kagyló és egy halpár, de a lótusz és a kerék a leggyakrabban. A korai vadzsrajána buddhizmusban a nyolc kedvező szimbólumot nyolc Ashtamangala Devi néven ismert istennővé istenítették, amelyek mindegyike egy-egy kedvező szimbólumot birtokolt attribútumként. Egy hasonló tibeti hagyomány nyolc szimbólumot határoz meg, amelyek Buddha fizikai testét alkotják: esernyő (Buddha feje), aranyhal (Buddha szeme), kincses edény (Buddha nyaka), lótusz (Buddha nyelve), kerék (Buddha lábai), győzelmi zászló (Buddha zászló). test) , kagyló (Buddha beszéde), végtelen csomó (Buddha elméje) [25] .
A buddhizmusban a Buddha-pada vagy a Buddha lábnyomai az imádat tárgyává váltak. Ezeket általában egy kőlap ábrázolja, amelyen emberi láb képei vannak faragott. A Buddha kőlábai imádatának hagyománya Észak-Indiában legkésőbb az i.sz. 1. században jelent meg. e. Faxian kínai buddhista szerzetes és utazó , aki 399-412 -ben Nepálba , Indiába és Srí Lankára utazott , arról beszélt, hogy Gridhrakuta közelében imádták Buddha lábát, ahol Buddha a Shurangama Szútrát mondta el . A Bodh Gaya Bodhi fa alatt , ahol Buddha megvilágosodást kapott, lábnyomokkal díszített trónja található. A Buddha lábával ellátott hely a buddhizmusban a tisztelet független tárgya [2] .
Délkelet-Ázsia számos országában – Malajziában , Indonéziában , Bruneiben – a „paduka” szó számos örökletes vagy panaszolt kitüntető címnek, valamint tiszteletteljes felhívásnak szerves része: köztudott, hogy aki kiejti őket, annak a lábainál volt, akinek szól. Az ilyen címek különösen változatosak Malajziában, ahol nemcsak a legfelsőbb uralkodó családjában és udvarában használják őket , hanem az ország számos államának uralkodó köreiben is , amelyek örökletes vagy választott monarchiák [6] .
Példák az ilyen típusú címekre és címekre:
2017-ben 1290 indiai diák alkotott egy emberi láncot, amely egy 1500 évvel ezelőtt Kankageriben ( Karnataka ) élt dzsain szent padukájához hasonlított . Kilenc főiskola diákjai öt percre egy 200 láb hosszú és 100 láb széles élő alakot alkottak, hogy bekerüljenek a Guinness Rekordok Könyvébe [ 26] .
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||
