Fegyverek és páncélok az irodalomban

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt hozzászólók, és jelentősen eltérhet a 2017. szeptember 30-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 23 szerkesztést igényelnek .

A fegyverek és páncélok a mitológiában és az irodalomban  fontos cselekményformáló elem, amely kiegészíti a cselekményt és jellemzi a hőst. Történelmi, legendás vagy kitalált közelharci fegyverként (beleértve a dobást is ) és páncélként találkozik , amelyeknek saját neve (például Excalibur) vagy egyedi tulajdonságai miatt beceneve van (például Kard a kőben ). Ezek a fegyverek és páncélok a valóságban is létezhetnének (akkor a közvélemény „mitologizálta”), de többségük mégis csak a világirodalom élettelen szereplői , akik a főszereplő mágikus segédjeként [1] működnek ; ez az irodalmi motívum az ősidők óta megtalálható mítoszokban, eposzokban, vallási írásokban, történelmi krónikákban, szépirodalomban és költészetben szerte a világon.

Jellemzők

Név

A fegyver „személyes” névvel való elnevezése egy technika e katonai kézműves eszközök „animálására”. A tudósok-filológusok szerint a szövegben a fegyverekre adott elnevezések "strukturálják" azt a helyzetet, amelyben használatuk [2] . A nevek lehetővé teszik az ember számára, hogy elképzelje a "megkeresztelt" fegyverben megtestesülő erőt, és egyben ismerősebbé és közelebb hozza az olvasóhoz [3] .

A középkor szinte minden érdemes harcos hősének volt névleges kardja [4] . Ha egy emberi hős fegyverének személyneve van, akkor ez ennek a személynek a személyes erejét hangsúlyozza, mivel a "hétköznapi" ember nem bánhat ilyen fegyverrel [5] , ráadásul "a hős dicsősége a fegyveréhez kapcsolódik". , a különleges hősöket nem szabványos fegyverekhez kötik [6] .

A megfelelő fegyver neve hangsúlyozza annak fontosságát a cselekmény szempontjából – „a név életre kelt a cselekményben. Egy egyszerű tárgy szintje fölé emelkednek, és színészekké válnak” [7] . Ráadásul a név lehetővé teszi, hogy úgy érzékeljük, mintha egy élőlény lenne, amelynek karaktere [5] , "a kard gyakran nemcsak eszközként működött a tisztességes kezekben, hanem maga is az igazság mértéke és védelmezője volt", néha úgy tűnt, hogy a fegyver képes volt önállóan ellenőrizni tulajdonosa becsületességét, és megbüntetni e szó megsértése esetén [8] . Ha a fegyvernek neve van, akkor valószínűleg szokatlan természetfeletti (mágikus vagy isteni) további tulajdonságai is vannak; ráadásul vagy egy mágikus patrónustól kapja a hős („varázsajándék” [1] ), vagy nagy nehezen megszerzi [9] [10] . Ez az anyagi tárgyak mágikus tulajdonságaiba vetett hitnek köszönhető, amely a középkori vallásosság jellemző vonása volt, amikor a dolgok a mágikus erő egyfajta felhalmozójaként szolgáltak [8] .

A fegyver elnevezése kényelmes irodalmi eszköz volt, ha hosszú időn keresztül nyomon kellett követni a sorsát, vagyis ha öröklődött, több nemzedékre eltűnt [6] , vagy összetörték és újrakovácsolták. Ez különösen fontos volt, hiszen az "ősöktől" örökölt fegyver garantálta a hős szerencséjét, felhalmozva az ősök sikereit, ami az eposzban harci mágiának tekinthető [11] . Másrészt a névleges kard új tulajdonosa a szerencse mellett megkaphatta az előzőtől az átkát [12] (ezeket a technikákat használja és fedi fel eposzában Tolkien , az irodalom professzora és a világ ismerője. epikus).

Néha a fegyver neve titokzatos, néha pedig - "beszél" a jelleméről vagy képességeiről [6] : a kelta lándzsa Krimall ("vérfoltos"), a japán lándzsa Tombogiri ("Sárkányfly Hacker"), Tristan Fail íja. -not ("Kihagyás nélkül"). A fegyverek személyneveinek tanulmányozása nyomon követheti azon szövegek alakulását, amelyekben megtalálhatóak, ha már az eposzról beszélünk (vö. a kard nevének mutációja Excalibur → Calibur) [13] .

Az angolszász irodalom kutatói rámutatnak arra, hogy a kardok fennmaradt nagy száma (mintegy 200) ellenére nem tudni, hogy valóban létezett-e a fegyver elnevezésének gyakorlata, vagy ez csak egy költői eszköz. A régészeti leletek (rovásírásos emlékek) azonban azt jelzik, hogy az emlékekben említett hagyomány, hogy a kard nevét a pengére írják, valóban beigazolódik [14] .

Kommunikáció a tulajdonossal

A műben megjelenő fegyver fontos szimbolikus tárgy, olykor felfedi annak lényegét, vagy gyakrabban tulajdonosát, a mű hősét.

„A hős harcának általános szimbolikáján belül fegyvere bizonyos értelemben annak a szörnynek a mása, analógja, amellyel meg kell küzdenie. Ahogy a szörnyek különböző fajtái vannak, úgy a fegyverek is különbözőek. Így a mitikus harcokban használt fegyverek mély és sajátos jelentéssel bírnak: mind a hőst, mind az ellenséget jellemzik, akit el akar pusztítani. Így a szimbólum tisztán pszichológiai értelmezésében, amikor az ellenség csak a hőst belülről fenyegető erőkből áll, a fegyver a konfliktus állapotának valódi megszemélyesítőjévé válik ( Ikarosz szárnyai, Perszeusz kardja , Herkules klubja , Oidipusz botja , Neptunusz háromágai , Hádész és Sátán ) . Jung ezt úgy foglalja össze, hogy "a fegyver egy bizonyos eredményre irányuló akarat cselekedete" [15] [16] .

A fegyverek szimbolikájának Paul Diel értelmezése is kiemeli azok erkölcsi, erkölcsi jelentőségét. Megjegyzi, hogy "egy istenségtől kapott fegyverrel" (a mítoszokban, legendákban és folklórban elterjedt technika) a hősnek meg kell küzdenie irracionális vágyaival, vonzó szörnyekkel szemben - ezzel szelleme legmagasabb eszményeit szolgálva. A fegyver a szublimáció és a spiritualizálás erejét és funkcióit szimbolizálja , ellentétben azokkal a szörnyekkel, amelyek nem árulják el alaperejüket [17] . Emiatt a mítoszok és legendák a hősökhöz, szentekhez és félistenekhez tartozó fegyverek, kellékek és tárgyak szinte autonóm erejét hangsúlyozzák [15] .

„Mivel a fegyver elsősorban a hőst vagy lovagot jellemzi, a kard nagyon gyakran szorosan kötődik a tulajdonosához, mintha annak részévé válna, és néha saját neve vagy identitása is van. (...) A kard így szimbólummá vagy reprezentánssá válik, mintha a tulajdonosától beszélne, és ha a lovagnak az a feladata, hogy megbékéljen a külvilággal és legyőzze azt, a kard összevethető annak a személynek néhány funkciójával, aki szembesül ezzel a feladattal " [18] .

A fegyverek kisajátítása a legyőzöttek erejének megszerzését szimbolizálja. A fegyverekkel való játék a szerelem háború feletti győzelmét szimbolizálja. Az istenek kezében lévő pusztító fegyverek egyben a felszabadulást is szimbolizálják, mert a tudatlanságra és az ember alsó "én"-ére csapnak le, hogy felébresszék a tudatot és az érzéseket.

Attribútumok

Létezik olyan fegyver is, amely névtelen lévén saját „karakterrel” rendelkezik, egy karakter felismerhető tulajdonsága , szokatlan képességekkel rendelkezik, és művészi irodalmi művekben is többször megemlítik (például Poszeidón háromága , amely ütésekkel lovakat generált. az égbolt, vagy a Halálkasza , amely emberéleteket visz el). Az istenek fegyvereinek ritkábban van személyneve, mint a hősök fegyvereinek.

A különböző karakterek különböző típusú fegyvereket kapnak. Tehát a jogar, a buzogány, a rúd és az ostor az uralkodó tulajdonságai; lándzsa, tőr és kard - a lovag fegyvere; kés és tűsarkú - titkos és "alap" fegyver; a villám és a háló az uráni istenek fegyverei . A fegyvertípusok jungi archetípusokkal való összehasonlítása a következő összefüggéseket adja: Árnyék - kés, tőr; Anima  - lándzsa; Mana - buzogány vagy ütő, háló, ostor; Az Én  egy kard [15] .

Emellett megjegyzik, hogy a kard - egy újabb találmány - gyakran az ember tulajdona, de a primitívebb fegyverfajták - lándzsa, kalapács, ütő, fejsze - elterjedtek az isteneknél [19] , különösen a Mennydörgők [6] . Az ilyen nyelvi kifejezések (" Zeusz villáma ", "Poszeidón háromága") stabil trópusokká válnak, és az ilyen fegyverek változatlan tárgyként is működnek, egyik műről a másikra vándorolnak, gyakran több évszázadon keresztül [15] [20] .

Link az elemekkel

Egyes legendákból és mítoszokból származó fegyverek általános jelentését, szimbolikáját gazdagítják azokhoz az elemekhez való asszociációk, amelyekhez tartoznak. Így az indiánok bolóját a levegővel, a lándzsát a földdel, a kardot a tűzzel, a háromágúat a tenger mélyével társítják. Így a jungi archetípusok alapján Schneider[ tisztázza ] kijelenti, hogy a kard és a lándzsa harca a föld és az ég harca [15] .

Szimbolikus értelmezés

A keresztény irodalom különböző fajtáinak allegóriaként való értelmezését az apostoli példa adta. Így Pál apostol az efézusiakhoz írt levelében (6:10-17) tanácsot ad arra vonatkozóan, hogyan kell a keresztényeknek találkozniuk az ellenséggel:

„Végül, testvéreim, legyetek erősek az Úrban és az Ő hatalmának erejében; Öltsd fel Isten teljes fegyverzetét, hogy megállhass az ördög ravaszságával szemben; Mert a ti harcotok nem test és vér ellen folyik, hanem fejedelemségek ellen, hatalmasságok ellen, e világ sötétségének uralkodói ellen, a magaslatokon lévő lelkek ellen. Ehhez vegyétek fel Isten teljes fegyverzetét, hogy ellenállhassatok a gonosz napon, és mindent legyőzve megállhassatok. Álljatok hát fel, felövezvén derekadat az igazsággal, és felöltözve az igazság mellvértjére, és felruházva lábaidat, hogy hirdesd a békesség evangéliumát; Mindenekelőtt vedd fel a hit pajzsát, mellyel el tudod oltani a gonosz minden tüzes nyilát; És vedd fel az üdvösség sisakját és a Lélek kardját, ami az Isten beszéde."

Szent Efraim szerint Pál kijelentésének szimbolikájának allegorikus értelmezése a következő: a sisak a remény; az ágyék övezése - irgalom; cipő - alázat; pajzs - kereszt; íj - ima; a kard Isten szava [15] .

A fegyverek típusai

Kardok

A „ Világ népeinek mítoszai ” című lexikon szerint a kard képének használata a mitológiákban az „élet-halál” szembeállításának módja ( Damoklész kardja, Éden őrangyalának lángoló kardja). A kardot arra használják, hogy levágjanak mindent, ami "méltatlan és terméketlen", a magasabb igazságosság kezdetét jelképezi. A modern időkben alakjából adódóan vizuálisan a keresztény feszülethez közelít, így a kard az egység, a testvériség további szimbolikájára tesz szert, a lovagiasság szimbólumává, tárggyá válik, amelyre esküdtek [10] . A középkor szinte minden érdemes harcos hősének van saját elnevezésű kardja [4] , amelyek hűséges társaik és barátaikká válnak, így a kardok személyneveinek listája igen hosszú. A híres és legendás kardok nevének teljes listája, amely körülbelül 150 tételt tartalmaz, egy külön cikkben található .

A tűzben kovácsolt kardot a chtonikus erőkkel is összefüggésbe hozták - a villámmal azonosítják, a mennydörgés isten attribútuma (japán szent kard, Jahve szikrázó kardja , Indra villámkardja , Visnu lángoló kardja ) . A hatalmas, olykor mennyei tűzből készült kard a napistenek és a kulturális hősök fegyvere , ezért „sötét” szörnyek elleni harcra, egy szűz védelmére használják [10] .

Ez az elemektől való függés a kardot minden világgal való kommunikáció eszközévé teszi. Például a hősök egy kő belsejéből, egy kő alól, vagyis a „földalatti” világból ( Peleus , Theseus , King Arthur ), vagy egy fatörzsből (Sigmund), a víz alól nyerhetik ki. Így a kard szolgálhat "hídként egy másik világba" [10] .

A folklór a mágikus kardok különféle funkcióit azonosítja - önmetsző kardok, kardok, amelyek sérthetetlenné, láthatatlanná teszik tulajdonosukat; beszélő kardok, amelyek képesek megbabonázni és elbűvölni, elaltatni, a levegőben szállítani [10] .

Aláírási kardok

Polearms

Spears

A lándzsa, mint a kardnál "korábbi" fegyver, nemcsak a harcosok, hanem a vadászok, hősök és istenségek ismérvei. Ezenkívül a lándzsa a háború szimbóluma és fallikus szimbólum [15] [21] . "Ez egy evilági természetű fegyver, ellentétben a kard mennyei, isteni rejtett jelentéseivel" [15] . Szimbolikus szempontból a lándzsát össze lehet hasonlítani ággal, fával, kereszttel, és egy térbeli tájékozódási megjelöléssel is. Különös az indíték, miszerint a hősök egy lándzsa által okozott sebből csak ugyanazon lándzsa érintéséből tudnak felépülni [22] . A lándzsa különleges helyet foglalt el a kereszténységben egy olyan tárgy jelenléte miatt, mint Longinus lándzsája , valamint egyes szentek attribútuma. Raymond Lull a Nemesi rend feljegyzéseiben azt a meggyőződését fejezi ki, hogy a lándzsát a lovagnak a magas erkölcsiség jelképeként kapta. A Grál-legendában emlegetett „véres lándzsát” olykor a szenvedélyes vágyak és vágyak lándzsájaként értelmezik, vagyis a Szenvedély mint olyan értelmében. Egyes szerzők nem értenek egyet ezzel az értelmezéssel, számukra a lándzsa áldozati jelképként való értelmezése elfogadható [15] . A lándzsa különösen elterjedt a kelta mitológiában, ahol a pogány idők óta szent tárgy [23] , majd később bekerült a Grál legendájába, összekapcsolva a serleg gondolatával [18] .

Spears a múzeumi kiállításban Az ókori görög mitológiában Az ókori egyiptomi mitológiában
  • Horus lándzsája , amelyet Neith istennő áldott meg . „Horgai a nap sugarai, hegyei Mafdet karmai ” (a büntetés istennője) [25] .
A szláv mitológiában
  • Julius Caesar lándzsája a német katolikus misszionáriusok szerint egy nagyon régi vas lándzsahegy, amelyet a pomerániai szlávok Yulin (Volin, Yomne vagy Yumme) híres városának egyik templomában őriznek, és amelyet Julius Caesar lándzsahegyeként tiszteltek. magát .
A skandináv mitológiában A kelta mitológiában
  • Areadbar (Areadbhar, Aréadḃar, Aréadḃair) Pisear, Perzsia királyának mérgezett lándzsája, amelyet Lug isten fogott el [26] .
  • Gáe Assail, Assal, Lugh lándzsa (Gáe Assail, Spear Lúin, Spear of Lugh) egyike a Gorias városából származó Danu istennő törzsének négy kincsének . Lug isten használta a második Mag Tuired csatában [27] . A dobás után visszatért [28] .
  • Gae Bulg , Ga Bulg (Gáe Bulg) - Cuchulain lándzsája , amelyet Skatah királynőtől kapott. Tengeri állat csontjaiból készült. Cuchulainn második lándzsája Del chliss .
  • Gáe Dearg – Diarmuid Ua Duibhne „Vörös lándzsája” , amelyet örökbefogadó apjától, Angus Ogtól kapott, és akkor használta, amikor életről-halálról volt szó. Könnyebb kalandokban Gáe Buide  - "Sárga lándzsa" -t használta.
  • Carr Belaig Durgin – Maelodran lándzsája, amely önszántából ölhetett, vagy egy démon irányítása révén ölhetett meg, aki mindenkit megölt, aki felajánlás nélkül próbált átmenni ("Aided Máelodrán meic Dímma Chróin").
  • Krimall (Crimall, "vérfoltokban") - a Cormac mac Airt (Cormac mac Airt) lándzsája.
  • A Croderg egy mérgező lándzsa, amellyel Druimdherg mac Dolair megölte Caisel Clumachot, Norvégia királyát és a tűzpajzs kezelőjét a Cath Finntrága-i csatában.
  • Ogma lándzsája  a kelta napisten lándzsája, amelyet a világítótest tartására használt.
  • A Fiahi  lándzsája egy mágikus lándzsa, amely eredetileg Fiacha tulajdonában volt, aki nem tudta, hogyan kell használni, majd Finn MacCumhailnek adta , aki Aillén ellen használta.
  • A Holdlándzsa ( fr.  Le Pic de Lune ) egy titokzatos lándzsa, amelyet a Hold istensége adott a pikt törzsnek [29] .
  • Fothad ötágú lándzsája, egy mérgezett lándzsa volt az egyik olyan tárgy, amelyet a halott Fothad Canainne szelleme kért szerelmének, hogy gyűjtse össze.
A lovagi románcokban Ázsiai lándzsák
  • Al-Monsari és al-Monsawi Mohamed próféta  két lándzsája .
  • Az Ame-no-nuhoko (天 , "mennyei drága lándzsa") a japán panteon , Izanagi és Izanami teremtő isteneinek naginatája , amellyel kiemelték a földet a tengerből.
  • Brahmadanda (" Brahma nyila ") - Brahma isten nyila. Országokat és népeket több generáción át érinthet.
  • Vel ( tamil. வேல்) Murugan ( Skanda ) dravida hadisten isteni lándzsája .
  • Nihongo ( jap. 日本語) – Fukushima Masanori daimjóhoz tartozott , aki fogadott rá Mori Tahe, 17. századi „ Kurodabishi ” című dalára [32] . Azelőtt a császári palotában volt. Jelenleg a Fukuoka Városi Múzeumban található.
  • Zhang Fei ( en: Zhang Fei ) kígyólándzsája (蛇矛) , kínai hadvezér a Kr.e. 3. században n. e.
  • Shoreline Spear (涯角槍) - Zhao Yun lándzsája , egy kínai tábornok a Három Királyság korszakából. Erről a fegyverről azt mondták, hogy "nem lehet felülmúlni, még a csillagok mennyei tengerén sem."
  • A Tombogiri ( jap . 蜻蛉切, "Sárkányfly Vágó") egy lándzsa, amelyet Muramasa Iaito (Muramasa Iaito vagy Masazane) [33] fegyverkovács készített , Muromachi időszakban . A Daimyo Honda Tadakatsuhoz tartozott. Nevét egy szitakötőről kapta, amely leült a hegyére, és azonnal kettévágva találta magát. A három legendás japán másolat egyike. A másik kettő az Otegine (御 ) és a Nihongo (lásd fent).
Mezoamerikai lándzsák Kitalált lándzsák a kortárs szépirodalomban
  • Lándzsa a Dragonlance univerzumban ("Dragon Lance").
  • Spear a Robert Salvatore -ban, a "Sárkányölőben".
  • A. Bushkov lándzsája a Sea Kingsről , a „Váratlan király” (mint kiderült, ez a „lándzsa” a Sea Kings formáció Ragnarok atomtengeralattjárója, vagy valószínűbb, hogy a tengeralattjáró speciális torpedói)
  • Aiglos lándzsája Gil-galad  fegyvere , a noldorok utolsó főkirálya Középföldén . Az Utolsó Szövetség háborújában használták, különösen Gil-galad és Elendil párbajánál Szauronnal . További sorsa és tulajdonosai (ha vannak) ismeretlenek.
Tridents

A háromágú attribútum csak az istenségek, sőt az elemekhez kapcsolódó istenségek között volt megtalálható. "A háromágú szimbolikája sok esetben a hármas szám varázslatához és a napszimbólumokhoz kapcsolódik : a kereszt, a horogkereszt." Szintén a fallikus szimbólumok csoportjába tartozik [34] .

  • Poszeidón háromága . Földrengéseket okozott és lovakat szült az égboltra mért ütésével. A Cyclopes készítette . A tenger elem, a mennydörgés és a vihar szimbóluma.
  • A Sátán háromszéke . Egy másik változat szerint a pokol urának nem hidegfegyverek, hanem mezőgazdasági szerszámok – vasvillák – vannak (mert „A halál kaszál, de az ördög arat”).
  • A Kongō (Kongō 金剛) egy háromágú fegyver, amely fénysugarat bocsát ki a sötétben. Bölcsességet és betekintést adott a tulajdonosnak. Eredetileg a japán Koya-no-Myoin hegyistenhez tartozott. Vajra megfelelője .
A hinduizmusban Egyéb polearms
  • Ruyi Jingu Bang ( Ruyi Jingu Bang ) - az ókori kínai mitológiában Sun Wukong (Majomkirály) munkatársai a legenda szerint a fogpiszkáló méretét a "mennyország támogatására" változtatták.
  • Az ívelt zöld sárkánypenge (青龍偃月刀, Qīng Lóng Yǎnyuè Dāo, Green Dragon Crescent Blade) egy guan dao , Guan Yu legendás fegyvere a 14. századi regényben, a Három királyságban .
  • Halálkasza az európaiak hagyományos felfogásában .

Kézi fegyverek

Luke

Az íjak is gyakrabban voltak az istenek fegyverei, mint a hősöké. Tehát Shiva íja volt az erejének jelképe. Ezen a szimbolikán alapul a „feszültség” (feszültség) fogalma, amelyet Hérakleitosz határozottan határozott meg, és amely szorosan kapcsolódik az életerőhöz és a szellemi erőhöz. Benoist megjegyzi, hogy az íj és a nyilak, mint Apollo attribútumai, megszemélyesítik a nap energiáját, sugarait, a javító és tisztító erejét .

  • Az Aranyíjat Ilmarinen kovácsolta (a Vörös Hajóval és az Aranyekével együtt).
  • Tambar (Tambar) - Einar Tambarskelvir (Einar Tambarskelvir, Einarr þambar-skęlfir) íja, Olav Tryggvason (Ólavur Tryggvason) nyila.
  • Fail -not ( eng.  Fail-not , Striking without a miss ) - Tristan íja .
  • A Wuhao ( kínai 烏號 "sötét kiáltás" ) az ókori kínai mitológia szerint egy mágikus íj, amely Huangdihoz tartozik .
  • Dijun Hou Yi isten által adott vörös íj , amelyről a lövöldöző plusz kilenc napot lőtt le (kínai mitológia).
  • Hayk íja , amellyel megöli Bélt , Babilon királyát (örmény mitológia).
Az ókori görög mitológiában Az indiai eposzban Nyilak

A nyilak általában a magasabb hatalom fényét szimbolizálják. Az ókori Görögországban és a Kolumbusz előtti Amerikában egyaránt a napsugarakat jelölték [15] .

Egyéb lövedékfegyverek

Egyéb közelharci fegyverek

  • A Gambantein a skandináv mitológia Hermod munkatársa (klubja).
  • A Gurza'i gav-sar (گرزه [ی] گاو سار, gurza 'i gav-sar, "bikafejű buzogány") Faridun buzogánya , a Shahnameh karaktere . A fegyver is Rustamé volt .
  • Karnwennan (Carnwennan, Carnwenhau, "vendég") - Arthur király kése vagy tőre.
  • Culhwch fejszéje – amely Cuchulain tulajdonában volt – olyan éles volt, hogy vérzett tőle a levegő.
  • Herkules buzogánya , a Daedalus [38] változat ajándéka - Herkules vaskemény hamuból készítette, amelyet ő tépett ki gyökerekkel a Nemeai ligetben. Az ókori görögök istentiszteleti tárgyaként szolgált - pénzérméken külön ábrázolták, terrakotta oltárokat készítettek ütő formájában [39] .
Kalapácsok Sarló Ostorok és ostorok
  • Alberich arany hétfarkú ostora (Albrîchene geisel swaere von golde), amellyel Siegfried pajzsát törte össze .
  • A kelta napisten , Ogmiy (Ogmios) ostora irányítani tudta a bolygók mozgását.
  • Az orosz tündérmesékben a szamoboj ostor lóvá változtatja az embert, és szétoszlatja az ellenséges sereget [37] .

Névtelen fegyverek

A mítoszokban saját nevén használják, a tipológiai hovatartozás rejtélyes.
  • A Shining Weapon, Radiance of Ashur  - Esarhaddon és fia , Ashurbanipal fegyvere, egy fényes, vakító sugárzást kibocsátó fegyver, az istenek fejdíszének része volt, amelyet az Egyiptom elleni csatákban használtak. Szintén Salmaneserből származik : „A Hatalmas Erővel harcoltam, amelyet Assur, az én uram adott nekem; és egy erős fegyverrel, amelyet Nergal adott nekem, és amely vezet engem." Ashur fegyverei, a feliratok szerint, „szörnyű kisugárzást” sugároztak. Az ellenséges harcosok elmenekültek a csatatérről, amikor meglátták "Assur szörnyű ragyogását, átölelve őket" [41] .
  • A harmincasok fegyvere  állítólag egy szigony , amit Hórusz Setre lőtt , és megsebesítette a heréken . Furcsa, szinte hihetetlen hegye volt – először az első, legnagyobb lövedéket lőtte ki, majd két másik kisebb lövedéket [41] .
  • Zeusz villáma .
A hinduizmusban
  • Agney - Agni  mitikus tüzes fegyvere
  • Antardhana ("eltűnés") - egy legendás fegyver, amelynek használatával tárgyak és akadályok eltűnhetnek, Kubera fegyvere .
  • Brahmashiras (" Brahma feje ") - a Mahábháratában leírt mitikus fegyver; más néven Pashupata vagy Raudra . Fellépése szörnyű és szörnyű erővel rendelkezik, a Yuga végén felgyújtja az Univerzumot, harci használatának következménye a magzatok legyőzése a nőknél. Az egyik változat szerint - tüzes nyíl, egy másik változat szerint - a legerősebb méreg, amelyet az óceán mélyéből vontak ki, és Siva részeg a világ megmentésére, a harmadik szerint - egy fűszálba zárt láng.
  • Bhauma  a földistennő mitikus fegyvere.
  • A Vayavya ("a szél Vayu istenéhez tartozó") egyfajta mitikus fegyver Vayu isten égisze alatt, és a szél erejével rendelkezik [42] .
  • Thunder Weapon  - Indra tulajdona .
  • A Shakti Karna fegyvere , amelyet Indra adott neki .

Páncél

  • Babr-e Bayan (Babr-e Bayan) – áthatolhatatlan a fegyverekkel, tűzzel és vízzel szemben a Shahnameh -i Rusztam öltözéke .
  • A Wigar Arthur király páncéljának a neve ( Lyamon , "Brutus").
  • Akhilleusz páncélja , Héphaisztosz kovácsolta .
  • Beowulf páncélja , amelyet Weyland kovácsolt .
  • Thor páncélja , amely magában foglalta a Hatalmas Övet, amely megkétszerezte erejét, és vaskesztyű, aminek köszönhetően meg tudta tartani Mjolnirt.
    • Megingjord ( Megingjord ) - egy öv.
    • Iarngreyper - kesztyű.
  • A nemeai oroszlán bőre , amelyet Herkules páncélként viselt, mivel nem lehetett fegyverrel átszúrni.
  • Goibniu ing  - védett, mint a páncél.
Shields antik pajzsok
  • Athéné és Zeusz Égisz .
  • Ankil  a Mars pajzsa.
  • Az ókori költészetben Homérosztól kezdve hagyományossá vált a hős pajzsának és a rajta lévő képek részletes leírása:
    • Akhilleusz pajzsa , Héphaisztosz kovácsolta - Homérosz " Iliász " XVIII
    • Herkules pajzsa - a VI. századi Hésziodosznak  tulajdonított versben . időszámításunk előtt e. "Herkules pajzsa".
    • Ajax pajzsa hét réteg bikabőrrel – Homérosz „ Iliász ” VII. dalában .
    • Aeneas pajzsa - Vergilius Aeneisének  VIII. könyvében .
    • Dionüszosz pajzsa – Nonna „ Dionüszosz cselekedetei  ” című versének XXV .
  • Perseus tükörpajzsa , amelyben láthatta a Gorgont , és nem vált kővé.
A kelták pajzsai és a lovagi románcok
  • Duban (Dubán, "fekete") - Cuchulainn fekete pajzsa .
  • A Lamtapad ("Quick Hand") Conall Kernach pajzsa . Más források szerint - a pajzs Brikren ("Motley").
  • Croda (Cróda, "véres") - Cormac (feltehetően Cormac, Conchobar fia) pajzsa.
  • Ohain (Ochain) - Conchobar (Conchobor) pajzsa.
  • A Wynebgwrthucher Arthur király pajzsa a Mabinogionban . Geoffrey of Monmouth Pridwennek is nevezi (a Mabinogionban a Pridwen Arthur hajójának neve). Egy másik változatban Goswhitnak hívják .
  • Lancelot pajzsa , amelyet a Tó Hölgye adott neki , kigyógyította a lovagot a fáradtságból, és három ember erejét adta neki.
  • Galahad pajzsa , amelyet Ivleyk (Evelake) király készített , Arimatheai József vérével írt vörös kereszttel díszítve .
  • Abim, a mór elvarázsolt pajzsa a " Song of Roland "-ból, a Sátán által szerzett drágakövekkel díszítve [43] .
Pajzsok a szláv világban
  • Yarovit , a katonai düh és termékenység szláv istenének pajzsa hatalmas volt és arannyal borított, békeidőben sérthetetlen volt, háborús időkben pedig győzelmekhez vezetett [44] .
Skandináv pajzsok
  • Svalinn ( Svalinn ) - a skandináv mitológiában a nap felé néző pajzs.
  • Skrepping (Skrepping, Skrep, Skrepping) - Vidrik Verlandson (Wittich, Wudga ) (Vidrik Verlandson; Wittich) pajzsa, dán ballada [45] . Nevének másik változata a Borting .
  • A Sötétség Pajzsa , Hyod által a Vali isten elleni védekezésre használta .
Sisakok
  • Goswith (Goswhit, "hófehér, mint a liba") - Arthur király sisakja Layamon szerint.
  • Cath Barr (Caṫḃárr, Cathbhárr) Lugh sisakja , mögötte egy ékszer, elöl pedig kettő.
  • Rustam sisakja (" Shahname "), amelyre a fehér óriás Div-e-Sepid (Dive-e Sepid) fejét rögzítették.
  • A láthatatlanság sisakját, amelyet a küklopok kovácsoltak Hádész számára , Perszeusz használta .
történelmi sisakok Sisakok a német folklórból
  • Üres (üres, csillogó) - Vidrik Verlandson (Wittich) sisakja (Vidrik Verlandson; Wittich), egy dán ballada [45] . A név változatai: Grib, Bierthing, Blanck, Birting.
  • Venerant (Uenerant)) - Roland sisakja német források szerint.
  • A Limme  egy sisak, amelyet Weiland kovácsolt Wittich fiának.
  • A Tarnhelm ( Tarnhelm , Tarnkappe) egy láthatatlanná tevő sisak, amelyet a törpök kovácsoltak Richard Wagner A Nibelung gyűrűjében .
  • Hildigrimr (Hildigrimr, Hildegrim) Thidrek (Thidrek - Dietrich of Bern) sisakja a Thidrek Saga (Thidrekssaga) című könyvében. Fényesen csillogó, mint egy kerek drágakő.
  • Hulidshelm (Huliðshjálmr) - a törpék sisakja.
  • Aegishelm , Madárijesztő [46] ( Ægis -helm, ægishjálmr, "iszonyat sisakja") – Fafnirt szolgálta, hogy elriassza kincse lehetséges tolvajait, akiket Siegfried foglyul ejtett . Siegfried másik sisakja a Dread-é volt (Helm of Dread).

Jegyzetek

  1. 1 2 Propp V. A mese történeti gyökerei
  2. Charles Kauffman. Nevek és fegyverek // Kommunikációs monográfiák 56. kötet, 1989. évi 3. szám
  3. Piotr Grotowski. A harcos szentek fegyverei és páncéljai: Hagyomány és innováció a bizánci ikonográfiában (843-1261)
  4. 1 2 Macphail Edinburgh-i egyházi folyóirata és irodalmi áttekintése
  5. 1 2 A hatalom szimbólumai a műalkotásban
  6. 1 2 3 4 M.L. Nyugat. Indoeurópai költészet és mítosz
  7. Martin Wettstein. Skandináv elemek JRR Tolkien munkájában
  8. 1 2 Dolgov V. V. „Mágikus kardok” az ókori Oroszország egyik emberének vallási nézeteivel összefüggésben
  9. Népi hősök enciklopédiája
  10. 1 2 3 4 5 Kard // A világ népeinek mítoszai (M. B. Meilakh)
  11. Galina Bednyenko. Harci varázslat az izlandi történetekben
  12. Burge, Anthony; Burke, Jessica. Fegyverek, néven // JRR Tolkien Encyclopedia: Ösztöndíj és kritikai értékelés (angol) / Drout, Michael. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-96942-0 .
  13. Az Arthurian Encyclopedia
  14. Hilda Roderick Ellis Davidson. A kard az angolszász Angliában: régészete és irodalma
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Szimbólumszótár
  16. Carl Gustav Jung. Szimbólumok átalakítása
  17. Paul Diel. Szimbolizmus a görög mitológiában: Az emberi vágy és átalakulásai
  18. 1 2 Emma Jung, Marie-Louise von Franz. Grál legenda []
  19. Teuton Mythology, 4. évf. 1/3: Északföld istenei és istennői
  20. Jane Garry, Hasan El-Shamy Archetípusok és motívumok a folklórban és az irodalomban
  21. Ősz // Képzőművészeti szótár. - 2004-2009 Archiválva : 2013. október 4. a Wayback Machine -nél  (lefelé mutató 2016. 06. 14-től [2323 nap])
  22. Lándzsa // Hall J. A cselekmények és szimbólumok szótára a művészetben. M., 1999; Szimbólumok, jelek, emblémák enciklopédiája. M., 1999. Archiválva : 2013. október 4. a Wayback Machine -nél  (lefelé mutató 2016.06.14-től [2323 nap])
  23. Jean Markale. A Grál: A szent ikon kelta eredete
  24. 1 2 A közelharci fegyverekről. Living Steel: Mítoszok és valóságok (nem elérhető link) . Letöltve: 2008. július 2. Az eredetiből archiválva : 2008. augusztus 4.. 
  25. Egyiptomi szimbolika
  26. Areadbhar (lefelé irányuló kapcsolat) . Letöltve: 2008. június 14. Az eredetiből archiválva : 2008. július 20. 
  27. 12 tény és adat. Elvarázsolt tárgyak
  28. Mitológia forrásoldal
  29. A "Pic de Lune" egy étrange lance qui fut remise aux peuplades pictes par l'encore plus étrange divinité "Jack", un habitant de la Lune. La pointe de la lance a été taillée dans un morceau de pierre lunaire. C'est le Concile des Humbles a Gardien du Pic de Lune tervezőjétől.
  30. Epees de legendes Az eredetiből archiválva : 2007. augusztus 13.
  31. Arthur fegyverei stb.
  32. Hagyományos fegyverek Japánban (elérhetetlen link) . Letöltve: 2007. december 2. Az eredetiből archiválva : 2007. december 13.. 
  33. Muramasa Iaito
  34. Háromszék // Képzőművészeti szótár. - 2004-2009 Archivált : 2013. október 5. a Wayback Machine -nél  (lefelé mutató 2016. 06. 14-től [2323 nap])
  35. Mahábhárata. Karna halála
  36. Sharnga // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
  37. 1 2 Orosz mesék és legendák
  38. Euripidész. Herkules
  39. Zubar V. M. A Herkules-kultusz természetéről a Chersoneses államban a hellenisztikus időszakban
  40. És láttam, és íme, egy fényes felhő, és a felhőn ül olyan, mint az Emberfia; fején arany korona, kezében éles sarló. (Jel. 14; 14). És egy másik angyal, akinek hatalma volt a tűz felett, kiment az oltárról, és nagy kiáltással kiáltott ahhoz, akinek éles sarlója volt, mondván: Tedd bele éles sarlódat, és vágd le a szőlőt a földön, mert a bogyók érett rajta. (Jel. 14; 18)
  41. 1 2 Istenek és emberek háborúi
  42. Magyarázó szótár védikus irodalmat olvasóknak.
  43. Az érsek buzgón sarkantyúzza lovát,
    Gyorsulással rohan Abimra, Megüti
    a pajzsot, mely csodálatosan díszített:
    Berillek, topázok égnek rajta,
    Gyémántok és karbunkuszok csillognak.
    Maga a Sátán szerezte meg őket Val-Metasban,
    de Galafr emírjük átadta őket Abimnak.

    Roland dala, CXIV
  44. Famintsyn A. S. Az ókori szlávok istenségei
  45. 1 2 Mimmering (nem elérhető link) . Letöltve: 2008. június 14. Az eredetiből archiválva : 2008. december 5.. 
  46. Harci varázslat az izlandi történetekben

Lásd még

Bibliográfia

Linkek