A fallikus kultusz a különféle ókori ( Asszíria , Babilónia , Hellász , Kréta , Amerika ősi népeinek civilizációi ) és modern kultúrák ( Japánban a shinto , valamint India , Afrika törzsei ) hiedelmeinek egy csoportjának általánosított elnevezése. , Dél-Amerika , Ausztrália és Óceánia ), eksztatikus rituálék jellemzik, az élet generatív erejének szentelve, szimbolikusan fallosz ( férfi nemi szerv ) vagy magjának kitörése formájában [1] .
Az indoeurópai és sémi vallások, köztük az ókori Egyiptom , tele vannak a fallikus kultusz nyomaival. Már a védikus mitológia hajnalán is találkozunk a megtermékenyítő bika képével, amely számos változatban ismétlődik minden indoeurópai mitológiában ( Dionüszosz a görögöknél „hatalmas bika”); a brahminizmusban már egyértelműen megjelenik a hatalmas deus phallicus, Shiva , melynek fő szimbólumai a lingam (fallosz) és a yoni ( kteis ), a szaporodás és a megújulás szimbólumai is. A gömb és prizma allegorikus alakjában ezek a szimbólumok a születés és a pusztulás istenének templomait díszítik mindenhol. A 12. századtól fallikus imádói megalakították a Lingaites szektát , akik állandóan kis falloszfigurákat hordanak magukkal, hogy védelmet nyújtsanak a gonosz megszállottságokkal szemben.
Akárcsak az ókori Rómában , a bronzból vagy kőből készült fallosz képei a nők díszeiként szolgáltak, a templomokban óriásképeket állítottak fel, és még ma is fakírok kínálnak a templomokban meddő nőket, hogy megcsókolják a falloszt . A főként Dionüszosz és Aphrodité köré összpontosuló görög-római fallikus kultusz a szemita vallásoktól kölcsönzött kultusz; különböző nevek alatt egész Nyugat-Ázsiát és Egyiptomot uralta. Ez a kultusz legjellemzőbben Szíriában nyilvánult meg . Astarte és Attis templomát a bejáratnál a fallosz képeivel és az Astarte-kultusz egész fallikus jeleneteivel díszítették. Sokan női öltözékben kasztráltak szolgálták az istennőt; mások zenével és tánccal izgatva magukat extázisba vitték és kasztrálták magukat. Föníciában a halott Adonisz ünnepségén a nők levágták a hajukat és rituális prostitúciót folytattak .
A primitív törzsek között a fallikus kultusz nyomai a legváltozatosabb helyeken és a legváltozatosabb formában találhatók meg. Gilyak áhítattal kezelik a medve falloszának vágott bőrét ; az ainuk hatalmas fa falloszokat tettek sírjukra; a busmenek , az Admiralitás-szigetek lakói, Szumátra lakói és mások fallikus képeket készítenek isteneikről. A fallikus kultusz létrejötte általában a primitív ember animizmusában rejlik , különösen pedig az egyén lelkeinek sokféleségének gondolatában, vagyis abban, hogy a lélek-másolat fő lélekmásolata mellett. egész ember, vannak önálló lelkek is az egyes testrészekből. A megtermékenyítési szerveknek ebből a szempontból minden másnál jobban kellett volna önálló létezésük; minden szólt erről: mind a szaporodási folyamat rejtélye, mind annak a folyamatnak a még impulzívabb tudattalansága, amelyben a megtermékenyítési szervek az egyén vágyain felül, sőt azzal ellentétesen hatnak. Innen ered a fallosz mint olyan egyed gondolata, amely akár teljesen külön is létezhet az embertől, és ilyen állapotban megnyilvánulhat csodás cselekedetei.
Néhány fallikus kép még többé-kevésbé kulturált népekről is világosan illusztrálja ezt az elképzelést. Az embertől és az állatoktól a nemi szervek természetére vonatkozó ilyen elképzelések átkerültek a természet többi részébe. Úgy gondolták, hogy a fák, virágok, gyógynövények, még a kövek is ugyanúgy szaporodnak, mint az emberek. Innen ered az évszakok változásának és a növényi élet ezzel összefüggő változásának nézete a fallikus istenségek, a növényi élet megteremtőinek időszakos újjászületésének és halálának eredményeként. Ez utóbbi felfogásnak óriási szerepe lehetett a mezőgazdasági korszakban, amikor az ember egész léte a kultúrnövények kedvező növekedésétől és az állatok szaporodásától függött. Mítoszok egész ciklusát idézte elő a haldokló és újjászülető Adoniszról , az özvegy Astartéról, valamint a mezőgazdasági népek tavaszi és őszi rítusairól. A legkülönfélébb népeknél a mezőgazdasági ünnepeket kísérő fallikus túlzások sokáig megmagyarázhatatlannak tűntek a kutatók számára. Látták a primitív közösségi házasság élményét, de ez magyarázat nélkül hagyta az ellentétes természet túlzásait - a nemi érintkezéstől való kötelező tartózkodást, sőt az önkasztrálást is.
Az eredeti magyarázatot ezekre a tényekre J. Fraser adta ; a szimpatikus mágia általános technikáira redukálta őket , amelyekhez a primitív ember rendszerint önfenntartása és anyagi jólétének biztosítása érdekében folyamodik. Dionysius ciklusának összes istene a fák és a gabonafélék istenei, akiknek termő tevékenységétől bizonyos növények betakarítása és a háziállatok élete függ. Az ősgazda, hogy befolyásolja ezeket az isteneket, a jólét fő bűnöseit, a legfontosabb pillanatokban - tavasz elején vagy ősszel, a betakarítás befejezése után - ünnepélyes tömeges szexuális túlzásokhoz folyamodott, amelyek rokonszenvvel, maguknak a kenyér-, gyümölcs- és állatistenek szexuális termelékenységének növekedését kellett volna okoznia. Még a rituális absztinencia is Frazer ugyanezt a pszichológiát magyarázza. Frazer szerint az 1890-es The Golden Bough című műben kifejezve a szexuális energia tárolható és átadható más lényeknek, amiből mind a szexuális színű rítusok iránti igény, mind az aszkézis levezethető .
A görögöknél a fallosz ( görögül φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) Dionüszosz istenségeinek , Hermésznek , a jó démonoknak, a Priapusnak , a szexuális erejének és a megszemélyesítő Aphroditának a szimbólumaként szolgált. A fallosz talán eredetileg fétis volt - később az istenségkultusz attribútuma lett. A fallosz fétisként való jelentőségét megvilágítja, hogy Dionüszosz misztériumaiban a fallosz magát Dionüszoszt ábrázolja; Aphrodité kultuszában a fallosz nyilvánvalóan egy olyan tulajdonság, amely az istennő fő vonásait szimbolizálja . A fallosz Dionüszosz kultuszában a legjelentősebb szerepet tölti be, különösen a vidéki szőlőszüreti és a tavasz beköszöntét jelző városi ünnepeken . Vidéki vagy kis Dionüszián a falloszt felemelték és körmenetben ( görögül φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) különleges, úgynevezett fallikus énekekkel emelték fel és vitték fel a falloszt, amelyre Aisztophanész 263-279 . verseiben találunk példát . A vígjátékban leírt körmenetet Dikeopolis és családtagjai rendezik; leánya megy elöl kosárral a fején ( canephora ), mögötte a magasba emelt Dionüszosz jelképével Xantius rabszolga, végül pedig maga a tulajdonos vonul fel, vidám dalt rögtönözve Dionüszosz társának, Thalésznek a tiszteletére. Kiegészítve Arisztophanész felületes menetvázlatát egy tágasabb perspektívával, a résztvevők zajosabb és nagyobb tömegével, a mókák és a keresztes poénok szélesebb megragadásával, megkapjuk azt a fallikus körmenetet ( görögül κώμος ), amelynek nevetséges tréfáiban az ókori csírák. Padláskomédia szerepel. A mulatságon kívül semmi vallásos, dionüszoszi nem volt ezekben a jelenetekben - se oltár, se kultikus akció, se hagyományos szatírok , se mitikus tartalom; származhattak és származtak is a dionüszoszi mindennapi életen kívül, mint dél-olasz mímek és atellánok irodalmi és népi örökségükkel ( A. N. Veselovsky , „Három fejezet a történeti poétikából”, 1899, Szentpétervár, 134. o.). Ezekből a kultusz formáitól elszakadt, valós típusaikkal rendelkező pozíciókból a mindennapi életből vagy a fantázia világából vett témák, karikatúrákkal és szerénytelenül őszinte típusokkal teli , személyiségekről és társadalmi rendekről éppoly őszinte szatírákkal teli komédia alakult ki. , egyesítette e pozíciók sokféleségét. A fallosz, amely a fent említett felvonulásokon szerepelt, vörös bőrből készült, így az erekció helyzetét adta ( görögül ίθύφαλλος ), és egy hosszú rúdra lógott; a felvonulás résztvevői kis falloszt kötöttek nyakukra és csípőjükre, színes jelmezekbe öltöztek és álarcot vettek fel.
A hellenisztikus kor görög városaiban a fallosz kultuszának elemei is jelen voltak: a szíriai Dionüszoszi templom propileáiban két gigantikus fallosz volt, rajta a felirattal, hogy Dionysius mostohaanyjának, Hérának ajánlja őket ; Alexandriában , Ptolemaiosz alatt , Philadelphus egy 120 könyök hosszú falloszt vitt a körmenetben, koszorúval és arany csillaggal a csúcsán. Ezzel együtt a hellén és a római világ minden országában amulettként használták a kis falloszokat , amelyek csodálatos erőt tulajdonítottak - a rossz hatások és varázslatok elűzésére. A rómaiaknál ezt az amulettet fascinusnak vagy fascinumnak hívták: gyermekkorban a nyakban hordták, házak és szobák bejárata fölé akasztották, kertekben és mezőkön állították ki védelmük érdekében. A fallosz csodálatos ereje abból fakadt, hogy az obszcén kép vonzotta a tekinteteket, és elfordította a veszélyes tárgytól [2] . Az egyházatyák támadták azokat a szélsőségeket, amelyek a maguk idejében kísérték a fallosz kultuszát: például Laviniában a Libernek szentelt egész hónapban minden faluban viselték a falloszt , hogy elűzzék a mezőkről érkező gonosz varázslatokat, majd állítsa a helyére, cipelje körbe a városban a téren keresztül; az esküvőn az ifjú házasnak fel kellett ülnie a falloszra, aminek feláldozta tisztaságát . Általánosságban elmondható, hogy a fallosz kultusza, mint a termelőerő szimbóluma, számos természeti vallásban megtalálható , mind a vad és civilizált népek körében. Az itifalla (egy felálló fallosz) neve a tiszteletére szóló dalt és az azt kísérő táncot is jelöli. Az itifhallikus dalokat egy speciális mérőben ( lat. versus ithyphallicus ) komponálták, amely trochaikus állvány volt.
Ez a kultusz nemcsak az ókori világban uralkodott, ahonnan a neve is származik (a „ fallosz ” szó görög eredetű). Gyakori a különféle társadalmi szervezetek népei között, különösen a japánok körében , valamint Európa paraszti lakossága körében. Az a szokás, hogy a „ fügét ” mutassák meg egy elkövetőnek, vagy védjék meg a gonosz szemtől, egy fallikus kultuszból ered, mivel a fallosz képét, amelynek jelképe jelen esetben a „füge”, mindenkitől védelmezőnek tekintették. gonosz szellemek és varázslatok .
A fallikus kultusz Japánban a mai napig fennmaradt. A fallikus kultusz nyomai jelen vannak a kozmogonikus mítoszokban: a kamik rituális oszlopot állítanak, és többször megkerülik, majd párosodni kezdenek [3] . Falluszok és hüvelyek képei jelen vannak a szentélyekben, az utakon. Ünnepeket tartanak, amelyek fallikus szobrok áthelyezésével tetőznek: Kanamara Matsuri , Honen Matsuri . A fallosz (gomba, sertéspofa) és a hüvely (bab, őszibarack) szimbólumai - áldozatul szolgál .