A fehérorosz mitológia a fehéroroszok legendáinak és hiedelmeinek komplexuma . Eleinte pogány , politeista , később a kereszténység hatására jelentősen átalakult . Ahogy a tényleges pogány eszmék elhalványultak a múltban, helyüket fokozatosan átvette a Népi Biblia – az apokrif folklórtörténetek gyűjteménye, amely a Szentírás cselekményeinek értelmezésén keresztül magyarázza a környező jelenségeket .
A fehérorosz mitológia a közös szláv és ennek megfelelően a közös indoeurópai mitológiák családjába tartozik. Ma már meglehetősen rosszul tanulmányozták, hiányzik az objektív írott forrás. Számos isten funkciója és „életrajza” tudományos vita tárgyát képezi. A múltban és ma is számos hamisítás létezik, amelyeknek semmi közük az ókori fehéroroszok igaz hitéhez.
A fehérorosz mitológia Janka Kupala , Makszim Bogdanovics és néhány modern író számos művének alapja lett (Sergej Tucha „Ab bagoh kryvіtskih meséi”, Alekszej Sein „Hét kő”, Rygor Borodulin versei ) .
Úgy tűnik, a szlávoknak a kereszténység megjelenése előtt nem volt saját írott nyelvük , ezért ma a tudósok egyetlen írásos bizonyítékkal sem rendelkeznek pogány istenekről Fehéroroszország területén. A legkorábbi művek közé tartoznak a keresztény „ Elmúlt évek meséje ”, „ Igor hadjáratának története ”, „ Radziwill-krónika ”, a pogányság elleni tanítások, amelyek azonban legtöbbször csak az istenneveket és a kultuszok rövid leírását adják. .
században fehérorosz néprajzkutatók és folkloristák ( V. N. Dobrovolszkij , A. G. Kirkor , P. M. Spilevszkij , V. O. Neverovics, A. K. Szerzsputovszkij , E. R. Romanov , N. Ya. Nyikiforovszkij , Borszkij , Nyikiforovszkij , Tyiszkij , P. V. Csehovics, P. V. A. E. Bogdanovich és mások) jelentős anyagokat gyűjtöttek össze, amelyek az ősi pogány hiedelmek helyreállításának alapjául szolgáltak számukra és a későbbi tudósok számára. De számos folklorista adatai ma már jelentős kétségeket vetnek fel.
Tehát A. Toporov, T. Ivanov és L. Laptev (a „Nem létező kéziratok: hamisítások a szláv folklór területén” című mű) jelentős, ha nem elsöprő része a leírt 52 istenségnek és szellemnek . P. Shpilevsky (álnév - Drevlyansky), - a szerző képzeletének gyümölcse [1] . Az általa megnevezett szereplők közül sok – Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki – nem található meg más forrásokban [2] . Indokolatlanul választotta ki az istenneveket a népi közmondásokból, dalokból, átkokból, és a tudományos amatőrizmus módszereivel, nem pedig a valódi tudományokkal, egy egész fehérorosz "olimposzt" hozott létre. Az orosz tudósok P. Shpilevsky karaktereit 3 csoportra osztották: valós, részben valós és teljesen kitalált. Kiderült, hogy a kollektív munkák vagy a naptári kifejezések ( kolyada , takarítás , shchedrets, kupala ) vagy a természeti jelenségek nevei (zsizs, zyuzya , hullócsillag) Shpilevskynél istenekké változtak. Valamit kölcsönvettek az elődöktől a mítoszteremtés terén ( Lada , Lyalya, Chur -Bog), valamit kitaláltak (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel és esetleg nagynéni és Zhiten ). A 23 éves Shpilevsky a folklórt hobbiként kezelte, nem pedig komoly tudományos tevékenységként.
N. Nyikiforovszkij és A. Kirkor adatainak jelentős részét sem lehet megerősíteni, de számos mai szótár, tudományos gyűjtemény ( V. A. Vasziljevics művei ) többek között az ő adataikon, valamint Shpilevsky anyaga.
Sokkal hitelesebbek a XX-XXI. században gyűjtött adatok ( V. S. Novak „Mitológiai ábrázolása fehéroroszokról”, 2010 ( [2] stb.), amelyek akkoriban keletkeztek, amikor a folklórral szembeni tudományos igények megnőttek. jelentősen, de az akkori népi folklór jelentős része a szépirodalom és más irodalom hatására már feledésbe merült vagy átalakult (amikor a folklórt írott közösségben gyűjtik, nehéz annak tisztaságáról, épségéről beszélni).
A szájhagyományok mellett igen jelentős források a népművészeti minták - lakásbelsők, népi díszek ruhákon és törölközőkön [3] [4] . Az utóbbin található képeket sok tudós pogány istenségek "portréjaként", a szakrális képzőművészet maradványaként értelmezi. N. S. Katsar szerint a hímzett nők tipikus alakjai olyan szellemek vagy istennők képei lehetnek, mint Radziselnitsa anya, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paradicsom, Gazdag ember, Sporysh , Yarilo stb. Más kutatók azonban többször is hangsúlyozták a gyenge folklórt. alap , amelyet Katsar használt: többek között P. Shpilevsky amatőr munkáira támaszkodott, ami jelentősen csökkenti kutatásainak tudományos értékét.
A régészet szerény, de objektívebb információkat nyújt. A legtöbb esetben a talált bálványokat vagy a templommaradványokat nem lehet pontosan korrelálni bizonyos isteni személyiségekkel [5] . Általánosságban elmondható, hogy 2014-ben 16 tanulmányozásra alkalmas pogány bálványt találtak Fehéroroszország területén, és további 6 információ és vázlat formájában jutott el hozzánk. Az ősi kultikus leletek közül a leghíresebbek:
Napjainkban a régészeti leletekkel való munkát nehezíti az a rendszertelen hozzáállás, amellyel a 19. századi régészek munkájukhoz viszonyultak, amikor egyes bálványokat megtalálták: gyakran nem hagytak pontos leírást a lelet keletkezési helyeiről, figyelmen kívül hagyva a helyieket. folklórhagyomány.
A keletkezés alapját a szlávok hiedelmei képezték , akik a 6-7. században jelentek meg Fehéroroszország területén. és fokozatosan kiszorította a baltákat . Ez utóbbi azonban jelentős hatással volt a mitológia kialakulására: a kígyók kultuszát kölcsönözték stb. A pogány vallásnak azonban nem volt ideje egységes rendszerré formálódni. Az első vallási reform Kelet-Európában 980-ra nyúlik vissza, amikor Vlagyimir herceg megpróbálta létrehozni az istenek egyetlen panteonját . Az istenek funkciói ekkor még vegyesek voltak, ugyanazokat a feladatokat több istenre hárították. A görög és skandináv mitológiával ellentétben a szlávnak (beleértve az oroszt is) nem volt ideje egyetlen mítosz- és hiedelemrendszerben formálódni, mert már 8 évvel az első vallási reform után a kereszténységet elfogadták .
De a pogány hiedelmek sokáig befolyásolták az emberek tudatát. Sokáig küldték az ókori istenek kultuszait. Később funkcióikat és jellemüket a keresztény szenteknek tulajdonították. Ilja próféta vette át a mennydörgő Perun , Szent Paraszkeva - Mokosh stb. feladatait. Az alsóbbrendű mitológia (a szellemekbe, démonokba vetett hit) egyes régiókban a mai napig fennmaradt.
A mai napig nincs teljesen objektív leírása az ősi hiedelmeknek. Számos isten funkcióját és eredetét hipotetikusan rekonstruálták, a krónikák, a folklór szerény feltételezései alapján, valamint más mitológiák mintájára épülő restaurációk segítségével. Gyakran megkérdőjelezik a nemet, sőt egyes istenek létezését is, az elméleteket "kabinet", "mesterséges" eredettel vádolják. Az ókori írott forrásokban említett istenségek (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh stb.) regionális státusszal rendelkezhettek, és néha nincs jelentős bizonyíték arra, hogy kultuszuk létezett volna Fehéroroszország ősi lakossága körében.
A fehéroroszok és néhány más szláv nép őseinek hipotetikus főistensége. 1874-ben A. Gilfering felvetette, hogy az ókori szlávoknak volt egy legfelsőbb mennyei istenségük, amelyet egyszerűen Istennek neveztek (mellesleg, maga az „isten” szó a szanszkrit „ bhaga ” – „sors”, „részesedés” – rokona. ). Hilarion (Ogienko) metropolita felhívja a figyelmet arra, hogy az Igor herceg és a bizánciak (944-45) közötti megállapodásban az áll az esetleges megsértőkről: „Esküdjön Isten és Perun”, a bizánciakkal kötött megállapodásban pedig Szvjatoszlav (971) ) ) - „Igen, esküt tettünk Istenre, hiszünk benne, Perunban és Velesben, Isten jószágában” [6] .
Hasonlóképpen, az ókori baltáknál a legfőbb isten a Dievas nevet viselte , ami azt is jelenti, hogy egyszerűen "Isten". A balti mítoszokban tengeri iszapból teremt földet Velnyas (gonosz szellem) segítségével. Hasonló szerkezetű mítoszok léteztek a fehérorosz parasztok körében is , amelyek arról szólnak, hogy Isten az Ördög segítségével teremtette a földet. A bibliai Isten ebben a kétségtelenül archaikus történetben a legfőbb pogány istenség későbbi utódja lehet, hasonlóan a balti Dievashoz.
Először az Elmúlt évek meséjében említik. Az úgynevezett "marha isten" - innen talán a gazdagság, a gazdaság istene. Chtonikus istenség, aki az alsóbb, alvilághoz tartozhatott. A. N. Veselovsky a balti párhuzamok alapján (welis - lit. - az elhunyt, welci - a halottak lelkei) Velest is a halottak isteneként írja le [7] . A Veles és Perun közötti ellenségeskedés mítosza B. A. Rybakov szerint a későbbi kutatók hibája. A mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés megjelenése előtt Veles a vadászat istene lehetett, és azonosítani lehetett egy elhullott állat szellemével. Az ókori fehéroroszországi Velesben való hit létezését valójában Szentpétervár kultuszának elterjedtsége bizonyítja. Ulas, St. Miklós és St. István , aki a kereszténység megjelenése után átvette e pogány istenség funkcióit.
A The Tale of Gone Years című könyvben a kijevi panteon fő istenségeként említik. De köztudott, hogy ez a panteon mesterséges kísérlet volt az ősi orosz állam közös vallási rendszerének létrehozására , miközben a legtöbb szláv törzsnek saját panteonja volt. A. L. Barkova egyetért abban, hogy Perun nem volt közönséges szláv istenség. De a „Perun” szó (jelentése „villám”) orosz népnyelvben való létezése és Illés próféta , mint feltételezett keresztény utódjának kiterjesztett kultusza [8] arra utal, hogy a fehérorosz pogányságban létezett olyan istenség, mint Perun, bár nem lehet egyértelműen kijelenteni, hogy a helyi panteon élén állt. A Myadel és Slonim régiókban Dundar regionális néven ismerték.
Perun mennydörgő, villámnyilak és malomkövek tulajdonosa, amelyekkel dübörgött, mennydörgést keltve. Illés próféta villáma a közhiedelem szerint elpusztítja a gonosz szellemeket. Ezért valószínű, hogy Perun harcosként lépett fel az emberrel ellenséges lények ellen. A.L. Barkova szerint nagy valószínűséggel kígyóharcos volt (mint más népek mennydörgői - Thor , Zeus stb.), de a kígyóellenfeléről szóló információk elvesztek.
A. E. Bogdanovich szerint Perun villámnyilai főként a hegyek felé irányulnak – a démonok leggyakrabban ott bújnak meg. Zivatar idején az ördögök gyakran kiszöknek a fákra, ezért veszélyes elbújni alattuk: Perun véletlenül megölhet egy embert. Két kő malomkövet tart a kezében, és egymáshoz ütögeti - a szikrák mennydörgést és villámlást alkotnak. Az ütésekről visszapattanó malomkövek szilánkok nyilakként repülnek a földre. A kőbaltákat és késeket népiesen "perun nyilaknak" nevezik.
D. Sobolevsky szerint (a forrás ellenőrzése problémás) a fehéroroszok fenségesnek, tekintélyesnek, fekete hajúnak és hosszú aranyszakállúnak képzelték el Perunt. Tüzes szekéren lovagol át az égen.
Az istenséget az ókori források nem említik, de létezése valójában jelentős nyomot bizonyít a későbbi folklórban. A Yarila név gyakran megtalálható a népdalokban a tavasz, a termékenység, a betakarítás képeivel kapcsolatban. Szintén Szent Jurij kibővített kultusza , aki a kereszténység megjelenése után a pogány isten, Yarila funkcióit vette át (gyakran még vegyes nevet is használnak - Yurila). M. S. Katsar úgy véli, hogy a lovon ülő vörös lovas számos stilizált alakja népi hímzésekben pontosan Yarila képe [9] .
A. Kirkor (a forrás ellenőrzése problémás) jóképű, fehér lovon ülő fiatalemberként írja le; fején korona, lábai meztelenek. Minden tavasszal édesanyja parancsára kinyitja a mennyország kapuját és leszáll a földre, utána távozik a tél.
A Davgin-keresztet ezen istenség imádatának tárgyának tekintik [10] . Lehetett a születés, a termékenység és a halál istennője – azaz keringő funkciója volt az élők és a holtak világa között. Feltételezik, hogy kultusza Fehéroroszországban a balti kultúra hatására alakult ki, ahol a hasonló funkciókkal rendelkező Mária istennő létezett. A későbbi fehérorosz folklórban Mara fokozatosan női szellemmé, kísértetté, jelenéssé változott.
Az alsó (földalatti vagy víz alatti) világ istensége kígyóvonásokkal ruházhatott fel. Ahogy az várható volt, először a 15. századi lengyel források említik. Iasse, Iesse néven [11] (rövidítve - jaze - "kígyó") [12] . A XIX. század fehérorosz kultúrájában. a „gyík” népi játékot rögzítették: a „gyík” szerepét egy fiatal férfi vagy fiú vállalta, akinek lányt kellett választania magának. B. A. Rybakov szerint a játék megőrizte egy ősi történet maradványait, amely arról szól, hogy egy pogány istenség „menyasszonyt” választott ki – egy lányt, akit fel kell áldozni neki [13] . Oroszország északi részén hasonló játékot őriztek meg, amelyben a főszereplő azonban Yasha nevet viselte - az istenség nevének keresztény névvé (Jakov) való fokozatos fejlődésének eredménye. A gyík isten lehetett a mitikus prototípusa a későbbi folklórképnek a kígyószörnyről, amellyel a mesék hősei harcolnak.
Talán a háztartás, a szövés istennője. Feladatainak egy részét a keresztény időkben Szent Paraszkeva vette át.
Az "Igor hadjáratának meséjében" a szeleket "Stribog unokáinak" nevezik. Ezért feltételezik, hogy Stribog a szél istene. Más vélemények szerint a név a "szigorú isten" szóból származik, ami "öregistent" jelent, és ez csak egy másik neve a legfelsőbb istenségnek.
Valószínűleg a napisten.
Bármely vallás kialakulása a természeti elemek primitív istenítésével kezdődött. Máig fennmaradtak a Nap, a Hónap, a Zarnitsa , a Vesperás , a Földanya folklór megszemélyesítései , amelyek azonban kevés jelentős információt szolgáltatnak a megfelelő pogány kultuszokról.
Tehát van egy folklór elképzelés a Nap, a Hold vagy más világítótestek házasságáról és szexuális kapcsolatairól, amely összhangban van a balti legendával arról, hogy a Hold elárulta a Napot az Estcsillaggal, amiért az isten megbüntette. Perkunas.
A későbbi hagyományokban (majdnem a 20. századig) megmaradtak a titokzatos és ellentmondásos, saját névvel rendelkező szereplőkről szóló elképzelések, akiket megszólítottak, amikor termést vagy gazdagságot kértek. Egyes kutatók úgy vélték, hogy az ókorban a pogány istenek feleltek meg ennek a karakternek, ami azonban alaptalan, és legtöbbször nincs meggyőző bizonyítéka. De még a XIX Fehéroroszországban valójában többistenhit volt: sok nem keresztény szellem mellett a kanonikus szentek is különféle funkciókat láttak el. Még a házban lévő szentek ikonjait is gyakran "isteneknek" nevezték [14] .
A folkloristák és más tudósok által leírt sok pogány istent egyetlen forrás említ, és gyakran a folklórhoz, az évkönyvekhez és a régészeti anyagokhoz való önkéntes hozzáállás eredménye. Mindmáig viták folynak arról, hogy valóban léteztek-e ilyen istenségek, vagy tévedésből azonosították őket a kutatók.
A dalokban és hiedelmekben sok olyan szereplő van – főként megszemélyesített természeti jelenségek vagy évszakok –, akiknek a kereszténység előtti státusza nem tisztázott, és vita tárgyát képezheti. M. S. Katsar (lásd "Belarusz dísz. Szövés, hímzés" című könyvét) néhány női képet a hímzéseken Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa néven azonosít . Idéz egy általa írt legendát is E. Mazurkeich mesterember szavaiból arról, hogyan udvarolt Grom-Perunovich Vesna-Vesnyankának. Könnyedén elmosolyodott, és a nap felé repült. Mennydörgés Perunovics villámokkal megfélemlítette. Beleegyezett, hogy feleségül veszi, és kertek virágoztak ki szerelmükből. Nem tudni, hogy ezek az alakok egyszerűen a szóbeli népi irodalom hősei, vagy a tényleges nem keresztény kultuszok maradványai.
A mesékben a Boldogság és a Megosztás megszemélyesített képeinek maradványai (női lények, akik pénzt tudnak adni egy szegény embernek), valamint a hét napjai (különböző ábrázolásokban szerda, péntek , vasárnap fordulhat az emberhez, kérdezzen neki segítségért) megőrizték.
A népdalokban is előfordulnak népi évszakok megszemélyesítései.
A totemizmus (bizonyos élőlények megistenítése) általában minden primitív közösségre jellemző. A milográdi kultúra településein több mint 100 állatfigurát találtak a régészek, ebből körülbelül 90-et a Goroshko falu melletti településen [16] . A legtöbb termék ló , ritkábban szarvasmarha vagy kutya képe . Az ősi Podgorye település helyén ( Dobrush régió ) egy hódfigurát találtak . Őz , kutya és tehén áldozati temetkezéseit találták a Loevszkij járás Chaplin -templomában ( Zarubinetskaya kultúra ) . A Dnyeper-Dvinsk kultúra településein bronz lófigurákat találtak.
A későbbi folklór a XIX-XX. utalásokat tartalmaz arra vonatkozóan, hogy a múltban sok állatnak és madárnak tulajdonítható természetfeletti funkciók. Egyes állatok jelentős szerepet kaphattak az évszakok változásában.
Hasonlóképpen a pacsirtáknak tulajdonították a dalokban a tavasz „feloldó” és „bezárása” funkcióját . Nehéz meghatározni, hogy ez megfelelt-e néhány ősi pogány hiedelemnek.
A szellemekbe vetett hit a pogány időktől a 20. századig fennmaradt, de nagymértékben átalakult. Egyes karakterek közönséges szlávok, vannak valójában fehéroroszok is.
Meleg nagypapa (vagy Gayun) - egy szellem, aki őrzi a rendet az erdőben, őrzi az érintetlen helyek szépségét, vigyáz a favágókra. Említette A. U. Luksha folklorista.
Dedka [1] ( fehéroroszul : Dzedka ) fehérorosz mitológiai szereplő. A nagyapa kedves karakter,és a jólét szimbóluma .
Zhevzhik [1] ( fehéroroszul : Zhevzhyk ) Fehéroroszország mitológiájának egyik szereplője. Zhezhvik jó patrónusa a folyóknak vagy vízistenségnek. Zhevzhik a fehéroroszországi folyók és tavak őre.
A Lakers a víztározók női szellemei. A közhiedelem szerint a Fekete-tóban éltek ( Brusy falu közelében , Myadel kerületben ). Hosszú zöld hajuk és uszonyszerű lábuk van. Vér helyett víz volt bennük, és érintésre nagyon hidegek voltak. Érthetetlen, mintha madárnyelven beszéltek. Ha valaki hirtelen tót nőket lát, nem kellett odaadnia magát, különben a szellemek a vízbe vonszolhatták. Ugyanez várt arra, aki úszni mert a Fekete-tóban [17] . Említette A. U. Luksha.
Stingerék a Vacsorakirály lányai. Félig gyönyörű lányok, de lábak helyett vacsorafarkúak. Gyakran ültek a fákon, és aranyszarvakkal fésülték csodálatos hajukat. Ők maguk nem tettek semmi rosszat az emberrel, de körülöttük sokféle veszélyes hüllő volt – így őrizte a vacsorakirály lányait [18] . Említette A. U. Luksha.
A povetrik gonosz szellemek, akik mocsarak felett, távoli helyeken repülnek. Felemelkednek a széllel és addig repülnek, amíg meg nem érintenek egy véletlenszerű áldozatot, és meg nem állnak. Dühösek az áldozatra (emberre vagy állatra), amiért megszakította a szórakozást, megragadják a szegényt, és pusztítani kezdenek. Piszkos munkájuk végeztével újra rohannak a föld felett, mígnem a szél új áldozathoz viszi őket [19] . Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
A hívás egy női szellem, amely képes az embert az erdő mélyére csábítani. Gyönyörű lánynak tűnt, olyan hosszú és dús hajjal, hogy nem volt szüksége ruhára [20] . Említette A. U. Luksha.
Pushitsa ( Podvey ) - egy gonosz szellem, amely forgószélben forog. Berepülhet az emberbe, és betegséget küldhet. Bogdanovich A. E. említi.
Lozovik egy erdei szellem, aki szőlőben él. Öreg, félszemű törpeként mutatkozott be, nem nagyobb a körménél, de méteres szakállal és hét öles bottal a kezében. Lozovik kis házát mocsarak veszik körül, ablakok és ajtók sincsenek benne – csak egy kis lyuk a tetőn, amin a tulajdonos maga mászik át. Lozovik háza megközelíthetetlen az emberek számára: amikor az ember közeledik, mindig eltávolodik tőle. Ha Lozovik körbejárja a mocsarat, azonnal felismerheti: egyetlen szeme fényként csillog. Lozovyi nagyapának is nevezik. Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
A gartsukok P. Shpilevsky által javasolt szellemek, Perun alá tartoznak. Viharnak hívják. „Napkelte és napnyugtakor úgy járnak a hegyekben, mint a gyerekek; délre nyílvesszőként rohannak lóháton a mezőkön és erdőkön keresztül, éjszaka pedig különféle ragadozó madarak képében repülnek a levegőben Perun nevében. Azt mondják, hogy a hartsukok nagyon sokan vannak: rendre mind Perun szolgálatában állnak; ... mennydörgő malomkövet visznek át az égen, amin Perun tüzes íjjal lovagol... Hartsuk szeleket, viharokat, hurrikánokat és más pusztító természeti jelenségeket formál... A "Hartsuk" szó a prance szóból származik - játék, fuss egy faj, tehát - Hartsuk ... " [21] .
Brownie ( fehérorosz khatnik) - házi szellem, egy kis öregember, hosszú ősz hajjal és szakállal, kaftánba öltözve, kötéllel felövezve. Korán kel, megijeszti a kakast, felébreszti a gazdit. A sütőben vagy a sütő alatt él. Általánosságban elmondható, hogy a fehérorosz folklórban a kályhát szinte minden házi és családi szellem otthonának tekintették, mert valójában ez volt a gazdaság központja.
A nagyapák az ősök szellemei, amelyekben az ember halhatatlan lelke él. Leszármazottaikkal együtt élnek és segítik őket. Tiszteletükre ünnepet tartottak .
Jovnik ( Osetnik , Belor. Yoўnik, Asetnik) a fehérorosz mitológia szereplője. Yovnik egy istállóban él( fehérorosz yovnya, ёўnya, asets) - egy fészerben a kastély udvarán, ahol a faluban a kévéket szárították cséplés előtt. A faluban házakat építettek fürdővel , és gyakran egybeépítették vele az istállót is.
Pechurnik - egy kedves lélek, aki valahol a tűzhely alatt él, segít a tulajdonosoknak. Igyekszik nem megmutatni magát az embernek, de szereti, ha a háziasszony finomságokat hagy neki a tűzhelyen. Úgy néz ki, mint egy macska, de a hátsó lábain jár. Előre látja a bajokat, amelyek a tulajdonosokkal történhetnek. Bútorokat kezd mozgatni, edényeket törni, ezzel figyelmeztetve az embereket [22] . Említette A. U. Luksha.
A Volosen egy házi szellem, amely megrémíti és megzavarja az embereket álmukban. Alacsony, csúnya lény, hosszú, dús hajjal, hétujjas tenyérrel és hosszú körmökkel. Karmával megkarcolhatja az embereket, felborzolhatja a hajukat, súlyával rátámaszkodik az alvó emberre [23] . Említette A. U. Luksha.
Serbai egy gonosz szellem, az éhség megszemélyesítője. Ahhoz, hogy elűzzük, össze kell nyomni az első kévét és be kell vinni a házba [24] . I. V. Karachanka említi.
Mesha egy gonosz szellem, aki romos házakban él. A bűncselekmények miatt Kadukot (az egyik fő gonosz szellemet) megfosztják attól a hatalmától, hogy ártson az embereknek, ezért csak megijeszteni tud. Gyakran bozontos fekete állatként jelenik meg. Bekerülhet a népházba, berendezkedhet a tűzhely mögé, akár házi kutyával is barátkozhat és mellette alhat. De Mesha megjelenése a házban szerencsétlenségnek számított [24] . P. Shpilevsky említi.
Alvás - galamb formájában mutatták be, amelyet Isten elküld a gyerekeknek, hogy elaludjanak. A galamb a gyermek fölött csapkodott, szárnyaival megérintette a koronát és a szemet, és édesen elaludt. Említette A. U. Luksha.
A kunyhó egy gonosz szellem, amely az emberi házakban telepedett meg, és tulajdonosai elkezdtek kévéket hozni idegen mezőkről és aranyat ismeretlen kincsekből. Este lehetett látni az égen: ha tüzesen, vörösen repül, aranyat visz, ha feketén repül, kévéket, gabonát visz. Megbecsülni és bánni kell vele, leginkább a rántottát szereti. Egy napon valamelyik tulajdonos maga ette meg a rántottát, amiért Hut felgyújtotta a házát. Ekkor a tulajdonos kétségbeesésében meglátott egy fakereket, ami a közelben hevert, és beledobta a tűzvészbe. És ezt követően gyorsan helyreállt a gazdasága, megkezdődtek a nagy termések. Kiderült, hogy Hut maga változott azzá a fakerékké. Miután elpusztította a gonosz szellemet, a tulajdonos visszanyerte a boldogságot és a jólétet [25] . Említette L. M. Nightingale.
Az istálló az istálló szelleme. V. N. Dobrovolsky szerint ez egy idegen („nabrozhy”) brownie (brownie), aki legyőzte a helyi hutnikot, és túlélte az istállóból. Károsnak és veszélyesnek tartják. Dobrovolszkij egy istállót is kiemel - hasonló szellem, csak nőstény. A. E. Bogdanovich szerint ártó szellem. Amint az emberek megtudják, hogy letelepedett velük, azonnal megpróbálják túlélni. Elrontja a szarvasmarhát: elvékonyodik, gyengül és el is pusztulhat. Egy éjszaka alatt lovagolhat. Valamiért fél a szarkáktól. N. Ya. Nikiforovsky szerint, ha egy ló reggel izzadt, az azt jelenti, hogy éjszaka egy istálló lovagolt rajta. Éjszaka gyertyával kell a fészerhez jönnie - akkor az istálló (mint egy démon) nem tud belépni a fészerbe, hanem szörnyű hangot ad az utcán. Ezután át kell lépnie a hónapot, és azt kell mondania: „Jött és látott engem, de dühös lett és visszatért”, és a szégyenlős cowboy többé nem közeledik a lóhoz.
Háziasszony - női házi szellem alacsony nő alakjában, aki a háztartást gondozta, a gyerekeket ringatta, a gazdik pedig hagyták neki krumplit vagy tejet. Említette A. V. Luksha.
Len és Len - megszemélyesített lentermés és mitikus felesége. A vetéskor "meghívtak" [26] .
Hapun egy kis öregember, akit arra szoktak, hogy gyerekeket ijesztgessenek. Hatalmas bundával repült a föld felett, amibe szemtelen gyerekeket rakott. Aztán a gyerekeket a házába vitte, és amikor felnőttek, ugyanolyan szörnyű markolókká változtak [27] . Említette A. V. Luksha.
A kígyó ( fehéroroszul Tsmok, Serpent ) egy szörnyeteg, a világ legrégebbi állata. Három, hat, kilenc vagy tizenkét feje volt. Hogy hol él, nem tudni – akár az erdőben, akár a felhőkön, mert a levegőben repül. Bölcs, körültekintő. M. Fedorovsky és N. Ya. Nikiforovsky említi .
Opiven egy démon, aki részegségre készteti az embereket. Egyetlen étkezést sem hagy ki. Valahol az asztal végén ül, és ráveszi az embereket, hogy minél többet igyanak. Részeg kötekedett, az asztal alá dobták. A tűzoltóházat csak akkor láthatod, ha jól részeg vagy. Kicsi, sötét hajú, kis szarvú, ahol a szemöldökének kell lennie. Ráadásul magát Opivnyt sem ihatja túl senki: bármennyit iszik, soha nem lesz részeg [28] . Említette A. V. Luksha.
Az Iron Baba egy gonosz szellem, amely elkapja és megöli a terepen hagyott gyerekeket. Mezőkön, kertekben él [29] . E. R. Romanov és N. Shakhovich említi.
Sinister [30] - a fehérorosz és a keleti szláv mitológiában káros szereplők, akik gyakran a tűzhely alatt élnek.
Khikhitun egy kis gonosz démon, amely az ember háta mögött él. Ha szerencsétlenség történik az ehhez a személyhez közel álló emberekkel, a khikhitun halkan nevet: „Hee-hee, hee-hee, hee-hee ...”. Ha ebben a pillanatban élesen megfordul, egy kis lényt láthat, amely majomra hasonlít, de szarvakkal. Említette A. V. Luksha.
A hamvasok kezdő démonok. Más ördögök megbízatásaként szolgálnak, de gyakran helytelenül teljesítik parancsaikat, amiért büntetést szenvednek. Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
Vargin – a macskák démoni királya (vö. Cat Bayun ).
Valatovnák chtonikus óriáslányok .
A ghoul az a halott, aki éjszaka felkelt a sírból, és árt az élőknek (megölte vagy megette őket, szárazságot hozott egész régiókra, „kiszívta” az összes vizet).
Krasnolyudki - Konchitsy faluban , Pinsk régióban , néhány titokzatos kis ember. Az Ostrovets kerületben a gyerekeket megijesztették a törpék [31] [32] .
Kaduk a legrégebbi gonosz szellem. A legsötétebb erdőben él, a legmocsarasabb mocsárban. A kisebb gonosz szellemek engedelmeskednek neki, felette ítéletet mond, amelyet az emberek ártására irányít. Jaj annak, aki a Kadukovo-mocsárba kerül – a halál elkerülhetetlen. Datura megtámadja az embert: úgy tűnik neki, hogy sétál, de valójában egy helyben áll. Caduk gyermekeket eszik, akiket a szellemek hoztak hozzá. Kívülről szénakazalra vagy mohafürtre emlékeztet, ami csak egy embertől szokatlan mozgással tudja megijeszteni az embert. Más források szerint egy bozontos fejű, fülig széles torokkal rendelkező fenevadhoz hasonlít. Gyakran mondták: „Kaduk vigyen el!” De Kaduk ritkán vette be, csak rossz órában jelent meg: hajnalban vagy éjfélkor. Tehát Isten megengedte neki. És így várta, hogy valaki egy ilyen pillanatban azt mondja: „Kaduk vigyen el”: akkor a „kívánság” azonnal teljesült [33] . Serzhputovsky, Nikiforovsky, Shpilevsky említi.
A Kumelgan egy P. Shpilevsky folklorista által javasolt gonosz szellem lószőrrel borított emberi testtel és lófejjel (más források szerint a karokon és a lábakon paták voltak). Néha négykézláb jár, mint a ló, néha két lábon jár, mint egy ember. Gyűlöli a lovakat, és megpróbál ártani nekik: megölni vagy megnyomorítani. Az emberek azt mondták, jó, hogy Kumelgan gyenge, különben a világ összes lovát átadta volna. Elbújhatott egy istállóba, és miután megvárta az éjszakát, lóra ugorhatott és meghajthatta. Bármilyen színű ló alakját felvehette, betörhetett a csordába és sok lónak árthat [34] .
Nocci - az éjszaka gonosz szellemei, démoni nők formájában. Adtak a gyerekeknek tejet szívni a mellkasból, de az nem tej volt, hanem méreg, amitől a gyerek undorodni kezdett. Éjszaka a denevérek felmásztak a fákra, madártojásokat és fiókákat lopva. Be tudott mászni egy gyerek bölcsőjébe, és az éjszaka sírni fog. Hogy megvédjék magukat tőlük, babákat kellett készíteni a régi anyagból, és minden ablakra 2-3 babát kellett tenni, hogy megvédjék a gyermeket az éjszakai denevérektől. N. Fedorovsky említi.
Loima egy gonosz szellem, egy borzalmas nő alakjában, hullámos hajjal. Mocsarakban éltek, kötődtek a férfiakhoz, ellophatták az anyjuktól a gyereket, és helyette az ügyetlenségüket dobálták. Úgy gondolták, hogy ebben az esetben botokat kell hoznia, és meg kell verni a gyermek Loimát. Aztán Loima visszajön a gyermekéért, visszaadja az embert, és azt mondja: „Én így bepólyáltam a tiédet, te pedig megverted az enyémet.” M. Fedorovsky említi.
A Nucleoli lányok, tengeri királynők, akik a tenger fenekén élnek. Összesen három van. Nagyon vad: ha egy mérföldnél kevesebbet közelítesz hozzájuk, azonnal sikoltozni kezdenek. Az alattvalóik pedig megragadnak egy embert és elpusztítják. N. Fedorovsky említi.
Kladniki - szellemek, amelyek a kincseket őrizték. Irdatlan vagyonuk volt. Ezüst kaftánba öltöztek, csizmába arany köpennyel; kúpos sapkájuk öntött aranyból, öveik öntött kötelékek hatalmas zárral. Tiszta ezüstből készült utazóbotot viseltek, arany gombokkal. De ugyanakkor szerencsétlen szegény emberek, mert mindig éheznek, és a mesés gazdagság nem menti meg őket az éhségtől. Emberekkel kötöttek üzleteket: az aranyért démonoknak adták lelküket, de a gyorsan megszerzett vagyon nem hozott boldogságot. Éppen ellenkezőleg, az emberek kapzsiak és fukarok lettek. Általában a fukar emberek vonzották a kincsvadászokat. Csak az ilyen ember temette el a kincsét a földbe, mivel a kincstárnok a mélybe vonszolta. Néha a felhalmozók vagyonuk egy részét kiviszik a föld felszínére, hogy szellőztessenek. Az emberek számára ez a legjobb lehetőség az arany ellopására. De ez nagyon ritkán lehetséges, és a megkeseredett kincsvadászokat gyorsan megbüntetik. Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
A Tsygra valamiféle mitikus lény, amellyel a parasztanyák gyakran ijesztgették gyermekeiket. I. V. Karachanka említi.
Zmora egy gonosz szellem, amely az álmos embereket kínozta.
Kopsha egy súlyos szellem. Megőrződött egy közmondás: „Pénzzel lehet Kopsa kedvében járni” [35] .
A Shukhna tőkehal olyan szellem, amely lázba hoz.
Fehér Baba - halál. Fiatal testű nő, fehér köntösben, esküvőhöz hasonló. Váratlanul megjelenik az ember előtt, oszlopként emelkedik fel a földről, lerántja a fátylat és felfedi az elhunyt arcát. Egy személy számára ez a találkozás gyors halált jósol. Említette A. V. Luksha.
A kasnák gonosz szellemek, akik egy egész nyájban támadnak meg egy embert, és piócaként tapadnak, amíg meg nem halnak. Csak felhalmozódnak. Egyénileg soha nem jelentenek veszélyt. Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
A satánok ( fehéroroszul: Shatany ) fehérorosz mitológiai szereplők, akiket csak Nyikolaj Nyikiforovszkij jegyez le . A shatanok semleges karakterek, akik nem hordoznak gonoszságot, de nem híresek a jócselekedetekről.
A halkirály minden hal ura. Parancsára a halak nagy rajokban úsztak egyik tóról a másikra, egyik folyóról a másikra, aminek következtében néhol üresek, máshol hemzsegnek a halak. Még senki sem fogta meg a halkirályt, ezért senki sem tudja, hogy néz ki: halra vagy más lényre hasonlít. Említette: N. Ya. Nikiforovsky.
Cook madárgazda. Egy nagy madár, amely elűzte a farkasokat, rókákat és kígyókat, hogy ne támadják meg a madárvilágot. Egy napon Cook eltűnt, és azóta a kakukk „Kakukk!” felkiáltással keresi. És más madarak szoptatják ezért a fiókáit.
A kígyókirály a kígyó ura. Egy nagy kígyó koronával a fején, arany fülbevalóval. Minden ősz minden kígyót melegebb éghajlatra vezet. M. Fedorovsky említi.
Az ókori fehéroroszok kozmológiájáról pontos információkat nem őriztek meg. századi folkloristák (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky és mások) sok keresztényesített hagyományt gyűjtöttek össze, amelyek talán megőrizték az ősi pogány elemeket. A folklór egymásnak ellentmondó információi nagyon pluralisztikus képet adnak a fehérorosz kozmológiáról. Az Univerzum az Égre oszlott, ahol az istenek éltek, a Földre és az Alvilágra, ahol folyók és tavak is voltak, de nem volt sem nap, sem ég [36] . Alternatív kozmológiai információforrás a népdalok, találós kérdések, dísztárgyak, etiológiai történetek és balladák:
Egyes kutatók (N. Antrapov, T. Volodina) a folklór alapján elismerik, hogy az ókori fehéroroszok között létezik egy pogány mítosz a Világfáról, amelynek koronáján egy mennyei kupola található, középső szinten. a Föld, és a gyökerekben - az alvilág. A madarak a Világfa ágaiban hibernálnak: ott található Vyray. Hasonló státuszú volt a skandináv kozmikus fa, az Ygdrasil is. A kutatók szerint egyes népdalok a pogány kozmológia maradványait tartalmazzák:
Ez az archaikus történet valószínűleg a következő világmodellt közvetíti: van egy kő a víz közepén, rajta nő a Világfa, tetején pedig méhek, amelyeknek, mint tudod, a mitológia adta a funkciót. az égi Dél feloldása és bezárása. Érdekesség, hogy a fecske a néphitben hagyományosan az alsóbbrendű, chtonikus világgal kommunikált.
Egyes népdalok egy alternatív kozmológiai változat létezésére utalnak a korábbi időkben: a világot mint otthont ábrázolják, amely egy „arany hegyen” található:
Ez a modell összhangban van a késő keresztény népi elképzeléssel, amely szerint a nap olyan ablak, amelyen keresztül Isten az emberekre néz. A „kompozíció-ház” motívum gyakran megtalálható a népdalokban, ahol a madarak templomot (univerzumot) építenek, három emelettel (valószínűleg a földalatti, a földi és az égi világ) és három ablakkal - a nap, a hold és a tiszta csillag.
Szerzsputovszkij szerint a fehéroroszok azt hitték, hogy a Föld egy halon áll. Ha az a hal felkavarodott volna, a világ a vízbe süllyedt volna vagy leégett volna, mert a Föld közepén halálos láng ég [36] . Az Ivatsevicsi kerületben azt mondták, hogy a Földet ("...az öregasszonyok azt mondták...") egy óriási teknős tartja [37] . A Föld széle valahol messze a tengeren túl van, ahol a Föld érinti az eget. P. P. Demidovics szerint a fehéroroszok azt hitték, hogy a Föld egy bőr, amely hatalmas vízréteget borít. Ebben a kozmikus ősóceánban, amely a Föld alatt található, található a Pokol. A fehéroroszok a mezőn található kis mély gödröket "ördögablaknak" nevezik, és a gyerekek félnek bármit beledobni ezekbe a gödrökbe, vagy megmérik a mélységüket, hogy ne ugratsák az ördögöt.
Szerzsputovszkij szerint a fehéroroszok is azt hitték, hogy állítólag hét mennyország van, és az emberek csak a legalacsonyabbat látják. Korábban az ég olyan közel volt a Földhöz, hogy meg lehetett mászni. V. N. Dobrovolsky szerint az ég kemény burok. Az elhunyt lelke több mennyországon keresztül megy, amíg el nem éri a hetedik mennyországot.
Szerzsputovszkij az alvilágot is megemlíti. Állítólag emberek élnek ott, de kicsik és törékenyek, mert nem látják a napot. A föld alatt folyók és tavak vannak – annyi víz, hogy ha kijönne a földre, elárasztaná az egész világot.
A nap egy nagy tüzes kerék, amely minden este leereszkedik a horizont alá, és fürdik a vízben. Más források szerint éjszaka a tenger túloldalán lévő palotájában pihen [38] . Mintha a Nap és a Hold férj és feleség lett volna, ideális házaspár, amely megtestesíti a világrendet. A csillagok az ő gyermekeik. Poleshchuk L. Lebedzik elmondott egy legendát A. Serzhputovsky néprajzkutatónak arról, hogy a Nap széllel és faggyal együtt járta a földet. Találkoztak egy paraszttal, aki gabonát vetett. Abban a vitában, hogy ki az erősebb, a Nap nyer [39] . A népdalokban gyakran beszél a Nap a feleséggel, aki panaszkodik, hogy nagyon korán kel, és nagyon későn fekszik le, szegény lányt kemény munkára kényszeríti. A nap válaszol:
Miért vagyok ott vinavata,
Miért van a gaspadinka
Tsyabe seb pabudzhait és menj
a mezőre?
A nap stilizált képe gyakran megjelenik a törülközőkön és ruhákon található népi hímzéseken. Az egyiken egy női alak, akit M. S. Katsar Maslenitsa szimbolikus képeként azonosított , a napot tartja a kezében. B. A. Rybakov kísérletet tesz a legarchaikusabb szláv mítosz rekonstruálására, amelyben a Nap egy jávorszarvas, amely az égen átfut, és amelyet minden este elnyel a földalatti kígyó. A. L. Barkova ezt a kígyót a Gyík istennel azonosítja.
Élő lényként mutatták be, gyakran hatalmas égi kígyóként vagy sárkányként (Senneshchina, folklorista E. Romanov) [40] , amely egyik végével vizet iszik a tóból.
Csúnya, kövér embernek tűnt, olyan szájjal, mint egy libacsőr.
Az univerzum függőleges szerkezetétől eltérően a vízszintes szerényebben jelenik meg. Valahol a távoli délen, a legtisztább nap közelében volt egy varázslatos föld - Vyray . Kígyók másztak ott, madarak és halottak lelkei repültek el. Az élet során a Paradicsom bejárata csak a madarak és a kígyók számára volt nyitva. A Vyray minden tavasszal megnyílt, és minden ősszel bezárt. A népdalok szerint Vyray kulcsai egy pacsirta vagy egy méhben voltak.
Valahol messze, a Föld peremén szörnyű lények éltek - emberek kutyafejjel , féllábúak , félszeműek , arccal a mellkasukon . A világ peremén különféle csodák történtek, a természet törvényei megsérültek. Különböző mesékben lehet egy hegy élő vízzel, vagy egy csodálatos műtárgy, amelyet a hősnek meg kell szereznie. Általában egy ilyen hegyet az Univerzum közepén található Arany-hegytel azonosítanak, de a mitológiát elvileg a központ és a külterületek azonosítása jellemzi.
A mítoszok egyetlen kozmogonikus rendszere (például a görögöké vagy a skandinávoké) nem maradt meg .
A Népi Biblia sok nem kanonikus apokrifot őriz meg a világ teremtéséről. Legtöbbjükben az univerzum egy végtelen tengerrel kezdődik, amelyen Isten (gyakran az ördög segítségével) formálja a Földet tengeri iszapból [41] . A Numam isten által a Földet létrehozó nyenyec mítosszal való párhuzam azt sugallja, hogy ezek a keresztyén hagyományok megőrizték az ősi pogány magot. Azt azonban nem tudni, hogy az eredeti történet mely istenségeit helyettesítették később a keresztény Istennel és a Sátánnal. A templomot építő madarak (amely megszemélyesíti az univerzumot) gyakori említése a húzódalokban azt sugallja, hogy Fehéroroszország ősi törzsei „zoomorf” kozmogóniával rendelkeztek – mítoszok a világ létrejöttéről az állatok aktív részvételével.
N. Fedarovszkij szerint a fehéroroszok azt hitték, hogy a Földet eleinte asilki lakta , akik olyan fákat tudtak kitépni, amelyekről a mai ember térdig sem ér. Aztán kihalt a "nagy emberek" törzse, csak egy járt sokáig a világban. Vak volt, és egy hétköznapi ember ült rajta, aki javasolta az utat. De egyszer az asilok elkapta a lábát egy dombon, és úgy esett, hogy összetört, darabokra tört.