Blavatsky teozófiája és a szépirodalom

Az irodalom- és vallástudósok kutatása szerint Blavatsky teozófiája bizonyos hatást gyakorolt ​​a modern fikcióra [1] [2] , különösen az olyan műfaji irodalomra , mint a fantasy [3] és a science fiction [4] . A kutatók szerint a teozófia jelentősen befolyásolta a19. század végén és a 20. század elején az ír irodalmi reneszánszot , olyan képviselők alapján, mint William Butler Yeats és George William Russell [5] [6] [7] .

Irodalomklasszikusok és teozófusok

Dosztojevszkij

1881 novemberében Helena Blavatsky , a Theosophist főszerkesztője elkezdte kiadni saját angol nyelvű fordítását Fjodor Dosztojevszkij Karamazov testvérei című művének 5. fejezetének 5. könyvének A Nagy Inkvizítor [8] [K 1] [K ] című könyvének. 2] .

A megjelenés előtti rövid kommentben kifejtette, hogy "a nagy orosz író, F. M. Dosztojevszkij" néhány hónapja meghalt, így a híres "Karamazov testvérek" című regény volt az utolsó műve. A megjelent szakaszt a modern teológiáról és különösen a római katolikus egyházról szóló "szatírának" minősítette . A szerző elképzelése – írta Blavatsky – az, hogy a második eljövetel alkalmával , amely állítólag az inkvizíció idején történt Spanyolországban, Krisztust , mint eretneket, azonnal „letartóztatja” a Nagyinkvizítor . A három testvér egyike, Iván , a materialista és ateista, aki ezt a történetet versnek nevezi, elmeséli Aljosának , a fivérek legfiatalabbjának, „egy fiatal keresztény misztikusnak ” [10] [K 3] .

Ahogy az ezotéria tudósa, Brendan French írta, "nagyon jelentős", hogy [pontosan 8 évvel a Nagy Inkvizítor megjelenése után] Blavatsky Dosztojevszkijt "teozófiai" íróként tisztelte az árapály-hullám című cikkében .  egy új korszak a társadalom életében és az irodalomban is), ezt írta:

„[A társadalmi gonoszság gyökere az erkölcsben rejlik, és nem a külső okokban.] Ha azt kérdezi, mi segít, akkor magabiztosan válaszolunk: teozófiai irodalom; Sietve hozzáteszem, hogy ez a kifejezés nem értendő úgy, mint az adeptusokról és jelenségekről szóló könyvek , vagy a Teozófiai Társaság kiadványai ... Az európai világnak most egy tucat szerzőre van szüksége, például Dosztojevszkij orosz íróra... Ez a szerzők. az ilyen típusúak, amelyekre szükség van a mi ébredési napunkban; nem azok, akik gazdagságért vagy hírnévért írnak, hanem az élő Igazság Igéjének rettenthetetlen apostolai, korunk hervadó sebeinek erkölcsi gyógyítói... Ahhoz, hogy a társadalom felpörgetéséhez kellően mély erkölcsi érzékkel rendelkező regényeket írjak, irodalmi tehetség kell egy született teozófusé, mint amilyen Dosztojevszkij volt. [12] [13]

Tolsztoj

Lev Tolsztoj munkásságának kutatói megállapították, hogy a "Bölcs emberek gondolatai minden napra" [14] című könyvén dolgozva a Német Teozófiai Társaság "Theosophischer Wegweiser" című folyóiratát használta , amelynek 1902-es és 1903-as számaiból. . könyvébe 8 Ramakrishna aforizmát , 8 Blavatsky " A csend hangja " [15] és egy Hartmann aforizmát [16] választott ki és fordított le . Ezen kívül Tolsztoj könyvtárában még megvolt a The Voice of the Silence angol nyelvű kiadása, amelyet a szerző adott neki [K 4] .

1889 novemberében Blavatsky kiadta Tolsztoj „Hogyan váltotta meg a kisördög a kenyeret” című meséjének saját angol fordítását [18] , amelyhez egy rövid előszót is mellékelt az orosz nyelvű fordítás sajátosságairól. Azt írta, Tolsztojt "a legnagyobb orosz regényírónak és misztikusnak" nevezve, hogy minden legjobb művét már lefordították Nyugaton. Véleménye szerint azonban egy figyelmes orosz olvasó egyik fordításban sem találja meg azt a „nemzeti népszellemet”, amely minden eredeti történetet és mesét áthat. Bár tele vannak "népi misztikával", és némelyikük "bájos is", mégis ezeket a legnehezebb lefordítani idegen nyelvre. Egyetlen hivatásos fordító sem, bármennyire is képes, ha nem Oroszországban született és nőtt fel, és nem ismeri az orosz paraszti életet, "abszolút nemzeti idiómájuk " miatt nem tudja átadni az olvasónak azok teljes jelentését. [19]

1890 szeptemberében Blavatsky " Lucifer " című folyóiratában megjelent Köber professzor , irodalomkritikus és filozófus cikke "Leo Tolsztoj és nem egyházi kereszténysége" [20] címmel . Köber, röviden beszélve Tolsztoj "a művészi szó nagy mestere" érdemeiről, cikkének fő terét vallási és filozófiai kérdésekre keresi. A cikk szerzője arra a következtetésre jutott, hogy Tolsztoj „életfilozófiája” alapvetően keveset különbözik a teozófiai doktrínától [21] .

Charles Johnston teozófus , az Irish Literary Society New York-i szekciójának elnöke [22] [23] oroszországi utazása és Tolsztojjal való találkozása után 1899 márciusában az Arena amerikai magazinban egy rövid megjegyzést tett közzé „Hogyan Tolsztoj gróf írja? [24] 1904 novemberében Rudolf Steiner előadást tartott Berlinben "Teozófia és Tolsztoj" címmel [25] . Ebben Tolsztoj " Háború és béke " című regényeit, az " Anna Karenina "-t és az " Iván Iljics halála " című történetet megemlítve részletesen foglalkozott "Az életről" című könyvével (1886-1887) [26] .

Yeats

Yeats 1884-ben kezdett érdeklődni a teozófia iránt, miután elolvasta Sinnett Ezoterikus buddhizmus című művét , amelyet nagynénje, Isabella Varley küldött. Barátaival, köztük George Russell-lel [33] [K 7] és Charles Johnstonnal [35] , megalapította a Dublini Hermetikus Társaságot, amely később a Teozófiai Társaság ír szekciója lett [36] . A The Encyclopedia of the Occult and Parapsychology (EOP) szerint Yeats miszticizmus iránti vonzalmát a Teozófiai Társaság vallásfilozófiája „serkentette” [37] .

1887-ben a Yeats család Londonba költözött, és barátja, Johnston hamarosan bemutatta Blavatskynak . Megjelenésével egy "öreg ír parasztasszonyra" emlékeztette, eszébe jutott masszív alakja, változatlan cigarettái és folyamatos, íróasztalánál végzett munkája, ami állítása szerint napi "legalább 12 órát" vett igénybe. Csodálta humorérzékét, idegenkedését a formalitásoktól, "idealizmusát" és energiáját. 1887 őszén hivatalosan megalapította saját páholyát a Teozófiai Társaságban Londonban. Yeatst 1888 decemberében vették fel a páholy ezoterikus részlegére, majd egy évvel később az "okkult kutatási bizottságban" kezdett szolgálni. 1890 augusztusában azonban – nagy sajnálatára – kizárták a Társaságból, mert "egy teozófus számára elfogadhatatlan hobbi volt" az okkult kísérletekben. [38] [39] [40]

Az Encyclopedia of Fantasy (EF) szerint Yeats sokat írt a misztikáról és a mágiáról [41] , például már 1889-ben cikket közölt Blavatsky folyóiratában "Ír tündérek, szellemek, boszorkányok stb." [42] és 1914-ben a Witches, Warlocks and Irish Folklore [43] . A híres irodalomtudós, Richard Ellmann így írt róla:

„Yates az okkultizmusban (és általában a misztikában) talált egy olyan nézőpontot, amely előnyt jelent a hagyományos eszmék elleni küzdelemben... Bizonyítékot akart szerezni, hogy a kísérleti tudomány egy olyan korszakban, amikor uralkodó magasságokat foglalt el, korlátozott volt a következtetéseiben. ; bizonyítékot akart arra, hogy létezik egy érzékfeletti világ a tudományos önelégültség korszakában ; meg akarta mutatni, hogy az értelembe és a logikába vetett jelenlegi hit figyelmen kívül hagy egy sokkal fontosabb emberi képességet - a képzeletet. [44] [45]

Szóművészet és miszticizmus

Gertrude Williams szerint Alfred Tennyson angol költő élete utolsó napjaiban olvasta A csend hangját, " Madame Blavatsky misztikus költeményét " [46] , miközben írta [47] .

Russell Goldfarb professzor [K 8] Blavatskyról írt cikkében megemlítette William James amerikai tudós előadását , amely kijelenti, hogy a misztikus tudat hajlamos arra, hogy az igazságot zenei kompozícióként érzékelje, nem pedig megfogalmazott fogalomként [49] . James a Varieties of Religious Experience című könyvében a The Voice of the Silence című könyvet idézi ennek bizonyítékaként:

Nada hangját , a „Csendes hangot” hallva
, csak az tudja megérteni,
aki ismeri a Dharana természetét ...

Mert amikor a formája elképzeltnek tűnik
számára, mint egy álom, a lakók
képzeletbelinek tűnnek az ébredés pillanatában;
Hallani, amikor megszűnik sok lenni,
Csak akkor fogja megkülönböztetni az EGYET –
a Belső hangot, amiből a külső lett a gyilkos...

Mert akkor a lélek emlékezni fog és
meghallja a CSEND HANGJÁT a belső hallással... Az

egód most elveszett az EGO-ban, TE
lettél és abban az EGO-ban újra felszívódtál,
Akinek eredeti kisugárzása voltál...

Nézd! Te lettél a fény, és te lettél a Hang,
maga a Mester vagy, és te vagy az Istenséged.
ÖNMAGAD vagy saját kereséseid tárgya:
Egy néma HANG, örökkévalóságon át,
Változásoktól és bűnösöktől védve,
Hét egy hangban, te vagy
a CSEND HANGJA
Om tat Szo .

[50] [51] [49] [K 9] [K 10]

Dennis Lingwood buddhista író szerint a The Voice szerzője inkább inspirálni, semmint utasítani igyekszik, inkább a szívhez, mint az elméhez szól [54] . Arnold Kalnitsky, az NRM kutatója azt írta, hogy a forrásra és szerzőségre vonatkozó nyitott kérdések ellenére [K 11] az intonáció hitelessége és az érzelmek őszintesége miatt ez a könyv túllépett a "tisztán teozófiai és okkult szférán", elnyerte az elismerést . olyan tekintélyek, mint William James, D. T. Suzuki és társai [56]

Megjegyezve, hogy a „Csend hangja” „nagyon különleges” helyet foglal el a modern misztikus irodalomban, P. D. Uspensky több idézetet is idézett belőle „Tertium Organum” című könyvében, hogy bemutassa ezt, mint mondta, „a keleti bölcsesség gyűjteményét”. ” [ 57] . Howard Murphy író a "The Voice"-t prózai költeménynek, "egy kis gyöngyszemnek" nevezte, megjegyezve, hogy a költészet itt tele van képekkel és ritmusokkal, amelyek a mantrák ritmusára emlékeztetnek [58] . Annie Besant a The Voice nyelvezetét "kifogástalan és gyönyörű angolnak, gördülékenynek és zenésnek" jellemezte [59] .

Robert Ellwood professzor szerint ez a könyv a "rare beauty" ( angolul  of rare beauty ) kis misztikus alkotása [60] . Más vallástudósok visszajelzései: a "Hang" költészetének ritmikus "modulációja" fokozza a "misztikus odaadás" érzését [61] ; az ebben a munkában felvetett kérdések egyértelműen a "misztikus tudatállapot" elérésének szentelik [62] ; A Hang az egyik " legvallásosabb [buddhista]" alkotás, amelyet Blavatsky alkotott [63] .

William James, aki nem csak pszichológus , hanem filozófus is volt, így nyilatkozott a misztikáról: „Érzékünk határain túl határtalan birodalmak húzódnak, és az onnan érkező suttogás ugyanúgy betör elménk területére, mint a a határtalan óceán vizei megtörik a hullámaikat partjaink kövein” [51] .

Teozófiai fikció

Forerunner

Brendan French vallástudós szerint a rózsakeresztesekről szóló mindenféle regény tanulmányozása jelenti az utat Blavatsky "fogalmi területéhez" [64] . Bulwer-Lytton könyve [65] [66] „ Zanoni ” (1842) [67] , mint megjegyezte, „kétségtelenül a műfaj apogeusa”, ezért később ez volt az, amely a legnagyobb hatással volt a műfaj „fejlődésére” a teozófiai mahatmák fogalma . French idézte Blavatsky szavait ennek az írónak a teozófia szempontjából való jelentőségéről: "Egyetlen regényíró sem adott igazabb és költőibb leírást ezekről a lényekről, mint Sir E. Bulwer-Lytton, a Zanoni szerzője" [68] [69] . Ez a regény különösen fontos az okkultisták számára, mert szerzője aktívan támogatta azt a felvetést, hogy nem egy mitikus testvériség kitalált leírása, hanem " a halhatatlanok valódi testvériségének pontos ábrázolása " [70] . Ebben a regényben Bulwer-Lytton megalkotta a " küszöbön lakó " [71] képét , és azóta ezt a fogalmat az EF szerint széles körben alkalmazzák a "furcsa fikció" [72] szerzői és a teozófia követői. [73] [74] . A teozófusok számára a második fontosságú Bulwer-Lytton The Coming Race 75] című műve , amely 1871-ben jelent meg [76] [77] .

Teozófusok mint regényírók

Brendan French azt írta, hogy nem fér kétség afelől, hogy a teozófia nagyban hozzájárult az okkultizmus terjedéséhez a szépirodalomban. Nemcsak a teozófusok írtak "okkult" szépirodalmat , hanem sok, a miszticizmus felé hajló hivatásos író is teozófussá vált . Anatolij Britikov irodalomkritikus szerint a teozófiai "mítosz szép és költői", mert szerzői "rendkívüli irodalmi tehetséggel rendelkeztek", és ötleteiket "nagy művészi értékű alkotásokból" [80] kölcsönözték .

Blavatsky saját fikciója, amelynek nagy része 1892-ben jelent meg a Nightmare Tales [81] [82] gyűjteményben , John Clute szerint „kevés érdeklődést kelt” [K 12] . Főbb filozófiai művei, az „ Isis Unveiled ” és a „The Secret Doctrine ” azonban „gazdag anyagforrásnak” tekinthetők a fantáziavilágok alkotói számára [3] . Azt írta, hogy a teozófia tartalmában és a hatását fokozó kísérő környezet miatt "szent dráma", egy regény, amely a "világegyetem titkos történetét" meséli el. Akinek a lelke „kellően fejlett”, az megérti, hogy ezt a történetet egy másik világban írják, amely elérhetetlen a hétköznapi tudat számára és mentes a földi balesetektől. [4] [K-13]

Antoine Febvre professzor szerint a „Szellemek földje, avagy az okkultizmus titkairól szóló tanulmány” [85] című regény , amelyet 1876-ban írt Emma Harding-Britten [86] [77] , aki az evangélium eredeténél állt. teozófiai mozgalom , az egyik legfontosabb szépirodalmi alkotás, amelyet "a modern okkultizmus ihletett" [66] .

Mabel Collins [K 14] Blavatskynak segített Londonban a Lucifer című teozófiai folyóirat szerkesztésében . Az EOP szerint a Flower and Fruit: The True Story of the Black Magician (1889) [88] demonstrálta Collins „növekvő érdeklődését” a metafizika és az okkultizmus iránt [87] . Miután azonban visszavonult a szerkesztői munkától, több Blavatskyt és mestereit parodizáló könyvet adott ki , nevezetesen Morial, a Mahatma vagy Tibet fekete mestere (1892) [89] [90] [91] .

Franz Hartmann számos szépirodalmi művet publikált: Az Adeptusokkal, Kaland a rózsakeresztesekkel [K 15] (1887), Az Urur beszélő bálványa (1890) [93] teozófiai szatíra és a törpék között (1895), egy szatíra akik habozás nélkül tagadnak mindent, ami "természetfeletti" [94] . Alexander Sienkiewicz megjegyezte, hogy Blavatsky "tökéletesen megértette", hogy a beszélő bálvány az ő "karikatúra képe", de sok hónapig megjelentette Hartmann regényét folyóiratában [95] . Az első kiadás előszavában Hartmann kijelentette, hogy regényének szereplői "élő emberek képei, úgyszólván darabokból állnak, és hogy a regényt kizárólag azzal a céllal írták, hogy megmutassák, milyen abszurd a pusztán intellektuális megközelítés". a spirituális igazságok tanulmányozása oda vezet" [96] [97] [K 16] . „Hartmann művének vége váratlan. A „beszélő bálványt” megbilincselő gonosz erők gyengülnek, és megszabadul a tudat homályától. A szerző végkövetkeztetése meglehetősen buddhista: „Keresd magad az igazságot, és ne bízd másra a keresését” [95] .

Teozófiai vezetők: William Judge , Charles Leadbeater , Anna Kingsford – mindannyian "szellemtörténeteket" írtak [98] [83] . Leadbeater szépirodalmi gyűjteményében röviden jellemezte Blavatskyt, mint furcsa történetek mesélőjét: „Megbűvölte a közönséget, és úgy játszott a hallgatókon, mint egy hangszeren, örömmel égnek fel a hajuk, és gyakran észrevettem, ezek közül a történetek közül igyekeztek párban maradni, hogy egy pillanatra se maradjanak egyedül! [99] [100] A híres teozófus Alfred Sinnett Karma című regénye [101] valójában a karma és a reinkarnáció teozófiai doktrínáinak kijelentése, egy szépirodalmi mű formájában, amely felhasználja az emberiség elmúlt életeinek és jelenlegi karmájának ismeretét. vezető karakterek [102] [91 ] . Következő okkult regénye, az Egyesült 2 kötetben [103] [104] 1886-ban jelent meg [K 17] .

A teozófus Cyril Scott A beavatott trilógiája (1920-1932) [106] „ rendkívül népszerű” volt, és többször kiadták. Ebben kifejtette a teozófiai tanról alkotott elképzelését, fiktív karaktereket használva valós karakterek mellett [107] [108] .

Szépirodalmi írók és teozófia

1887-ben Blavatsky megjelentette "Az idők jele" című cikket, amelyben megjegyezte a teozófia növekvő befolyását a szépirodalomban [109] [110] . Felsorolt ​​néhány művet, amelyek a misztikus és teozófiai irodalom közé sorolhatók: Mr. Isaacs [111] (1882) és Zoroaster [112] (1885) , Francis Crawford [113] ; "Két világ romantikája" [114] (1886) M. Corelli [115] ; " Dr. Jekyll és Mr. Hyde furcsa esete " [116] (1886) , Robert Stevenson [K 18] ; "The Fallen Idol" [118] (1886) F. Anstey [119] ; Henry Haggard [76] olyan regényei, mint a Salamon király bányái [ 120] (1885) és a „ Ő ” [121] (1887); "Hasonlóság" [122] (1885) és "Shadow Brother" (1886), Rosa Campbell Praid ; House of Tears [123] (1886) , Edmund Downey [124] ; "A trópusok lánya" [125] (1887) Florence Marryat . [126]

Az EOP szerint F. Crawford "Mr. Isaacs" című művének főszereplője egy bizonyos Mr. Jacobon alapult, "a 19. század végének és a 20. század elejének indiai bűvészén" [127] . Ebben a regényben Blavatskyt „különösen lenyűgözte” Isaacs tanára, Ram Lal, aki Majnur Bulwer-Lyttonhoz vagy a teozófusok Koot Hoomijához hasonlít . Ram Lal így írja le magát: „Nem vagyok mindenható. Nincs sokkal több hatalmam, mint neked. Bizonyos feltételek mellett bizonyos eredményeket érhetek el, kézzelfogható, látható és mindenki számára látható. De képességeim a természeti törvények egyszerű ismeretének az eredményei , amelyeket a nyugati tudósok figyelmen kívül hagynak tudatlanságuk miatt." [128] [129] [130] . Az EF szerint ebben a könyvben szerzője "a teozófia bizonyos tanításairól" tájékoztatja az olvasót [113] .

Rosa Campbell Praid [131] érdeklődött a spiritualizmus , az okkultizmus, a teozófia iránt, és ismerte a Teozófiai Társaság számos tagját, akik később „kerülhetetlenül” – ahogy francia megjegyezte – regényeinek szereplőivé váltak. Különösen nagy hatással volt rá, hogy 1885-ben találkozott Mohini Chatterjee indiai teozófussal , aki Ananda prototípusaként szolgált az Árnyak testvérében [132] [K 19] .

Maria Corelli könyveiről szólva French azt írta, hogy a teozófiai mahatmák alakjai számos „legnépszerűbb regényében” szerepelnek, köztük első, Két világ románca (1886) című könyvében. Hasonló téma van jelen F. Anstey A bukott bálványban (1886) [133] .

Az EOP szerint az okkult regényíró, Algernon Blackwood a pszichés jelenségeket és szellemeket leíró irodalomra szakosodott [134] [135] . Az ezotéria kutatói Gilhus és Mikaelson a "Theosophy and Fiction" című cikkben megjegyezték, hogy "The Chord of Man" [136] (1910) című regényében figyelmezteti az olvasót az okkult kísérletek veszélyére [137] .

Gustav Meyrink [ 138] "A gólem " [139] (1914) című regényét az ezotéria számos kutatója említi [140] [2] [77] . Az író, Talbot Mundy [2] azzal a teozófiai feltevéssel írta írásait, hogy az okkultizmus különféle formái léteznek az ősi bölcsesség bizonyítékaként, amelyet ma az adeptusok titkos testvérisége őriz [141] [142] [108] .

Blavatsky által ihletett karakterek

Bibliográfia

Oroszul

Lásd még

Megjegyzések

  1. ↑ "Blavatszkijt annyira lenyűgözte Dosztojevszkij Karamazov testvérei , hogy lefordította az V. könyv ötödik fejezetének ("A nagy inkvizítor") szakaszait, hogy megjelenjen a Teozófusban " [9] .
  2. ↑ Brendan French szerint nehéz elhinni, hogy Blavatskyn kívül bárki más fordította Dosztojevszkijt angolra 1912 előtt, amikor megjelent Constance Garnett fordítása [9] .
  3. ↑ Az 1881-es első publikáció után Blavatsky fordítását többször is újranyomták [11] .
  4. ↑ Maria Carlson szerint Tolsztojnak tetszett Blavatszkij „vallásos munkája”, A csend hangja. Azt is írta, hogy ismerte "több vezető teozófussal" [17] .
  5. ↑ Először 1929-ben adták ki Meditations on Death címen, majd Mohini Chatterji néven 1932-ben [29] .
  6. ↑ 1885-ben az indiai teozófus, Chatterjee a Hermetic Society meghívására érkezett Dublinba , amelynek Yeats volt az elnöke [31] [32] .
  7. ↑ George Russell ír költő, Yeats barátja élete végéig teozófus maradt [34] .
  8. ↑ "Russell M. Goldfarb a Western Michigan Egyetem angol professzora" [48] .
  9. ↑ " Om tat Sat , egy szanszkrit mantra, jelentése "Om, ami a lét". Szent szavak, amelyeket egy istenség megidézésére használnak" [52] .
  10. ↑ Vlagyimir Sova versfordítása [53] .
  11. ↑ Blavatsky csak "az ősi szöveg fordítója" szerepét vállalta [55] .
  12. ↑ Szinte minden története pszichés jelenségekkel, karmával , reinkarnációval és rejtélyekkel foglalkozik [83] .
  13. ↑ Zinaida Vengerova irodalomkritikus a szó művészeként méltatta Blavatskyt, azonban csak orosz publikációit vette figyelembe [84] .
  14. ↑ "A Teozófiai Társaság fontos, de árnyékos alakja a tizenkilencedik század utolsó felében" [87] .
  15. ↑ Blavatsky Hartmann e művéről úgy beszélt, mint szokatlan, furcsa, de tele van „költői érzéssel és elbűvölő”, amely ráadásul „mélyreható” filozófiai és okkult igazságokat is tartalmaz [92] .
  16. ↑ Megjegyzendő, hogy a teozófiai történelem valós alakjai, akiket Hartmann a karakterek prototípusaként szolgált, meglehetősen könnyen láthatók a regényben: Urur bálványa (közvetítő a Bölcsesség Terjesztői Társasága és az Adeptusok Titokzatos Testvérisége között). ) - Blavatsky ; Bumpkins kapitány – Olcott ezredes ; Puffer - Sinnett , Madame és Monsieur Corneille - Madame és Monsieur Coulomb ; Sniff tiszteletes – Patterson tiszteletes ; Palackozó az Ismeretlen Tudományokat Tanulmányozó Társaságtól – Hodgson az OPI -tól stb.
  17. ↑ Blavatsky Sinnett e regényét „figyelemre méltó” műnek nevezte, nemcsak „kétségtelen” irodalmi érdemei, hanem „pszichológiai mélysége” miatt is [105] .
  18. ↑ Blavatsky szerint Stevensonnak volt egy kis belátása, amikor megírta történetét, amelyet "igazi allegóriának" kell tekinteni. Az okkultizmus bármely tanulója azonnal felismer Mr. Hyde-ban egy „lakót”, aki birtokba vett egy olyan személyiséget, amely korábban „a szellemhez tartozott, amely megszülte” [117] .
  19. ↑ Az EF szerint Rosa Praid kicsi, de "őszinte" regényének, az "Árnytestvér: A mai nap titka" alapja Blavatsky [131] ötlete volt .
  20. ↑ Lásd a 2017-es újrakiadáshoz fűzött megjegyzéseket [144] .
  21. ↑ "Garver portréja Madame Petrovnáról Blavatsky egyértelmű irodalmi mása" [146] .
  22. ↑ Camille Flammarion csillagász és író a Teozófiai Társaság tagja volt.

Jegyzetek

  1. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 671.
  2. ↑ 1 2 3 Santucci, 2012 , p. 240.
  3. ↑ 1 2 3 Clute, 1997b .
  4. ↑ 12 Clute , 1999 .
  5. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 666.
  6. ↑ Sellon, Weber, 1992 , p. 327.
  7. ↑ Melton, 2001b , p. 196.
  8. ↑ Dosztojevszkij, 1881 .
  9. ↑ 12. francia, 2000 , p. 444.
  10. ↑ Blavatsky, 1968 .
  11. ↑ Világmacska .
  12. ↑ Blavatsky, 1980a , pp. 6–8.
  13. ↑ francia, 2000 , pp. 443–444.
  14. ↑ Tolsztoj, 1903 .
  15. ↑ Blavatsky, 1889 , pp. 25., 31., 54., 61–62.
  16. ↑ Tolsztoj, 1956 , p. 482.
  17. ↑ Carlson, 2015 , p. 161.
  18. ↑ Tolsztoj, 1889 .
  19. ↑ Blavatsky, 1889a .
  20. ↑ Koeber, 1890 .
  21. ↑ Koeber, 1890 , p. tizennégy.
  22. ↑ McCready, 1997 , p. 206.
  23. ↑ Johnston, 2014 , p. 55.
  24. ↑ Johnston, 2014 .
  25. ↑ Steiner .
  26. ↑ Tolsztoj, 1987 .
  27. ↑ Yeats, 1929 .
  28. ↑ Monteith, 2014 , pp. 21–26.
  29. ↑ Ross, 2014 , p. 159.
  30. ↑ McCready, 1997 , p. 75.
  31. ↑ Ellmann, 1987 , p. 44.
  32. ↑ 1 2 McCready, 1997 , p. 205.
  33. ↑ Melton, 2001h .
  34. ↑ Monteith, 2014 , p. 216.
  35. ↑ McCready, 1997 , pp. 205–206.
  36. ↑ Ross, 2014 , p. 565.
  37. ↑ Melton, 2001i .
  38. ↑ Ellmann, 1987 , p. 69.
  39. ↑ McCready, 1997 , p. 41.
  40. ↑ Ross, 2014 , p. 566.
  41. ↑ Ashley, 1997d .
  42. ↑ Yeats, 1889 .
  43. ↑ Yeats, 1914 .
  44. ↑ Ellmann, 1964 , p. 3.
  45. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 667.
  46. ↑ Blavatsky, 1889 .
  47. ↑ Williams, 1946 , pp. 11–12.
  48. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 672.
  49. ↑ 1 2 Goldfarb, 1971 , p. 669.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , pp. 1–3., 20–22.
  51. ↑ 12. James , 1929 , p. 412.
  52. ↑ Mantra .
  53. ↑ Blavatsky, 1889 .
  54. ↑ Sangharakshita, 1958 , p. egy.
  55. ↑ Blavatsky, 1889 , p. vi.
  56. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 329.
  57. ↑ Uszpenszkij, 1911 , Ch. húsz.
  58. ↑ Murphet, 1975 , Ch. 28.
  59. ↑ Besant, 2011 , p. 353.
  60. ↑ Ellwood, 2014 , p. 219.
  61. ↑ Kuhn, 1992 , p. 271.
  62. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 323.
  63. ↑ Rudbøg, 2012 , p. 406.
  64. ↑ francia, 2000 , p. 557.
  65. ↑ Melton, 2001g .
  66. ↑ 12. Faivre , 2010 , p. 88.
  67. ↑ Lytton, 1842 .
  68. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 285.
  69. ↑ francia, 2000 , p. 562.
  70. ↑ francia, 2000 , p. 585.
  71. ↑ Godwin, 1994 , p. 129.
  72. ↑ Clute, 1997e .
  73. ↑ Ashley, 1997a .
  74. ↑ Purucker, 1999 .
  75. ↑ Lytton, 1871 .
  76. ↑ 12 Melton, 2001e , p. 558.
  77. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013 , p. 151.
  78. ↑ Introvigne, 2018 , p. 13.
  79. ↑ francia, 2000 , p. 662.
  80. ↑ Britikov, 1970 , p. 60.
  81. ↑ Blavatsky, 1892 .
  82. ↑ Shabanova, 2016 , p. 66.
  83. ↑ 1 2 Gilhus és Mikaelsson, 2013 , p. 456.
  84. ↑ Vengerova, Szolovjov, 1892 , p. 301–315.
  85. ↑ Britten, 1876 .
  86. ↑ Melton, 2001c .
  87. ↑ 12 Melton, 2001d .
  88. ↑ Collins, 1889 .
  89. ↑ Collins, 1892 .
  90. ↑ 12. francia, 2000 , p. 671.
  91. ↑ 1 2 Gilhus és Mikaelsson, 2013 , p. 457.
  92. ↑ Blavatsky, 1960 , p. 130.
  93. ↑ 1890. Hartmann 12 .
  94. ↑ Zirkoff, 1960 , pp. 453–455.
  95. ↑ 1 2 3 Senkevich, 2012 , p. 418.
  96. ↑ Hartmann, 1890 , p. viii.
  97. ↑ francia, 2000 , p. 672.
  98. ↑ Hanegraaff, 2013 , p. 150.
  99. ↑ Leadbeater, 1911 , p. 138.
  100. ↑ Gilhus, Mikaelsson, 2013 , pp. 456–457.
  101. ↑ Sinnett, 1885 .
  102. ↑ francia, 2000 , p. 667.
  103. ↑ Sinnett, 1886a .
  104. ↑ Sinnett, 1886b .
  105. ↑ Blavatsky, 1958 , p. 306.
  106. ↑ Scott, 1920 .
  107. ↑ francia, 2000 , p. 728.
  108. ↑ 1 2 Gilhus és Mikaelsson, 2013 , p. 459.
  109. ↑ Blavatsky, 1887 , p. 83.
  110. ↑ francia, 2000 , p. 663.
  111. ↑ Crawford, 1882 .
  112. ↑ Crawford, 1885 .
  113. ↑ 12 Ashley, 1997c .
  114. ↑ Corelli, 1886 .
  115. ↑ Ashley, 1997b .
  116. ↑ Stevenson, 1886 .
  117. ↑ Blavatsky, 1980b , pp. 636–637.
  118. ↑ Anstey, 1886 .
  119. ↑ Larson, 1997 .
  120. ↑ Haggard, 1885 .
  121. ↑ Haggard, 1887 .
  122. ↑ 1885. Praed 12 .
  123. ↑ Allen, 1886 .
  124. ↑ Clute, 1997a .
  125. ↑ Marryat, 1887 .
  126. ↑ francia, 2000 , pp. 663–664.
  127. ↑ Melton, 2001f .
  128. ↑ Crawford, 1882 , p. 300.
  129. ↑ Blavatsky, 1883 , p. 125.
  130. ↑ francia, 2000 , pp. 664–665.
  131. ↑ 12 Stableford , 1997 .
  132. ↑ francia, 2000 , pp. 665–666.
  133. ↑ francia, 2000 , pp. 669–670.
  134. ↑ Melton, 2001a .
  135. ↑ Melton, 2001e , p. 559.
  136. ↑ Blackwood, 1910 .
  137. ↑ Gilhus és Mikaelsson, 2013 , p. 465.
  138. ↑ Clute, 1997c .
  139. ↑ Meyrink, 1914 .
  140. ↑ Faivre, 2010 , p. 104.
  141. ↑ Mundy, 1924 .
  142. ↑ Clute, 1997d .
  143. ↑ Sasson, 2012 , p. 103.
  144. ↑ 1 2 Zselikhovskaya, 1893 .
  145. ↑ Garver, 1894 .
  146. ↑ francia, 2000 , p. 677.
  147. ↑ Eliot, 1922 .
  148. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 668.
  149. ↑ Breen, 2014 , p. 110.
  150. ↑ Frost, 1993 .
  151. ↑ Gilhus és Mikaelsson, 2013 , p. 470.
  152. ↑ Clute, Sterling, 1999 .

Irodalom

Oroszul

Linkek