Saltan cár meséje | |
---|---|
Az 1921-es kiadás borítója VN Kurdyumov művész. Sytin kiadása. | |
Műfaj | Orosz irodalmi tündérmese |
Szerző | Alekszandr Szergejevics Puskin |
Eredeti nyelv | orosz |
írás dátuma | 1831 |
Az első megjelenés dátuma | 1832 |
![]() | |
![]() | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
" Szaltán cár meséje, dicsőséges és hatalmas fiáról, Gvidon Saltanovich hercegről és a gyönyörű hattyúhercegnőről " (a cím rövidített változata - " Saltán cár meséje ") - Alekszandr Puskin mese versében , ben íródott. 1831-ben, és a következő évben jelent meg először versgyűjteményben.
A mesét Saltan cár házasságának és fia, Gvidon herceg születésének történetének szenteljük, aki nagynénjei mesterkedései következtében egy lakatlan szigetre kerül, és ott találkozik egy varázslónővel - a Hattyúhercegnővel. segítsége hatalmas uralkodóvá válik, és újra egyesül az apjával.
A három nővér egymás között beszélgetve arról álmodozik, mit tennének, ha hirtelen királynővé válnának. Az első azt ígéri, hogy lakomát rendez az egész világ számára, a második - vászonszövést, a harmadik pedig - "az apa-király számára", hogy hőst szüljön. Ebben a pillanatban maga Saltan cár lép be a szobába, aki még azelőtt kihallgatta a nővérek beszélgetését az ablak alatt. A harmadikat feleségül hívta, a másik kettőt pedig szövőnek és szakácsnak az udvarban.
Amíg a cár távoli országokban harcolt, a cárnőnek fia született, Tsarevics Gvidon. A fiatal anya nővérei azonban irigységből úgy írtak az újszülött apjának, mintha a feleség "egy ismeretlen kis állatot" szült volna. A megtévesztők várakozásával ellentétben a király nem siet elbánni feleségével, hanem megparancsolja, hogy várjanak a döntéssel a visszatéréséig. A nők azonban nem hagyják magukat: a király valódi üzenetét egy hamis üzenetre cserélik, amely állítólag parancsot tartalmaz, „a királynőt és az utódokat pedig titokban a víz mélyébe vetik ”. A bojárok, nem gyanakodva a csalásra, hordóba teszik az anyát és a babát, és a tengerbe dobják. A hordó kikerül egy lakatlan szigetre, Gvidon pedig felnőtt fiatalemberként kerül ki onnan. Édesanyjának íjat és nyilat készít, és a tengerhez megy vadászni. Ott megment egy fehér hattyút egy sárkánytól, és a lány megígéri, hogy megköszöni. Egy város jelenik meg egy üres szigeten, és Gvidon lesz az uralkodója.
A kereskedők elúsznak a sziget mellett, és meglepődve látnak egy korábban lakatlan szigeten "egy új aranykupolás várost, egy mólót erős előőrssel". Gvidon kedves vendégként fogadja a kereskedőket, majd a beszélgetés végén üdvözletét adja Saltan cárnak. Saltan birodalmába érve mesélnek neki a csodálatos városról, és Gvidon herceg nevében meghívják, hogy látogassa meg.
A herceg maga, miután egy hattyú segítségével szúnyogtá változott, a kereskedőkkel apjához hajózik, és hallgatja ezt a beszélgetést. Ám az egyik irigy nővér, egy szakácsnő, a világ új csodájáról mesél Saltannak: egy lucfenyő alatt élő énekes mókusról, aki smaragddal és aranyhéjú diót rág. Ennek hallatán a király nem hajlandó Guidonba menni. Erre a szakács jobb szemébe szúrja a szúnyog.
Miután visszatért birtokaihoz, Gvidon mesél a hattyúknak a mókusról, aki pedig a városába költözteti. A mókusnak a királyfi kristályházat épít.
Legközelebb a kereskedők mesélnek Saltannak a mókusról, és továbbadnak egy új meghívót Guidontól. A légy formájú herceg hallgatja ezt a beszélgetést. A takács 33 tengerből előbukkanó hősről mesél, akiket Csernomor bácsi vezet. Saltan, miután hallott egy új csodáról, ismét megtagadja az utazást, amiért a légy a takács bal szemébe csíp. Gvidon herceg 33 hősről mesél a hattyúknak, akik megjelennek a szigeten.
És ismét a kereskedők mesélnek Saltan cárnak a csodákról, és új meghívást küldenek. Gvidon poszméh alakjában meghallja. Svatya Baba Babarikha a hercegnőről mesél, aki napközben elhomályosítja "Isten fényét", egy hónapja a kasza alatt, égő csillaggal a homlokán. Hallva erről a csodáról, Saltan harmadszor is megtagadja az utazást. Erre a darázs orrába szúrja Babarikát, megsajnálja a szemét.
Visszatérése után Gvidon mesél a hattyúknak a gyönyörű hercegnőről, és azt mondja, hogy feleségül akarja venni. Ismét teljesíti Gvidon kívánságát, mert a királykisasszony csillaggal a homlokában ő maga. A kereskedők ismét eljönnek Saltan cárhoz, elmondják neki a sziget összes változását, és ismét szemrehányással közvetítik Gvidon meghívását: "Megígérte, hogy meglátogat minket, de még nem gyűlt össze."
Ennek eredményeként Saltan cár elindul Buyan szigetére. Érkezéskor feleségét ismeri fel a királynőben, fiát és menyét az ifjú hercegben és hercegnőben. Az ünneplésre megbocsát a gonosz nővéreknek és a párkeresőnek, majd hazaengedi őket. Vidám lakomát rendeznek az egész világnak, és mindenki boldogan és gazdagon él.
Saltan cár lehallgat az ablakok alatt
Búcsút Saltan
A kék égen a csillagok ragyognak,
a kék tengerben a hullámok csapkodnak
És csodálkozva
egy nagy várost lát maga
előtt
Szúnyog repülés
Hajóépítők válasza:
A világ minden táját bejártuk
Végső lakoma
Puskin alapvetően a „ Térdig aranyban, könyökig ezüstben ” népmesét használta (lásd alább), amelyet két [1] vagy három [2] különböző változatban írt le tömören (attól függően, hogy a prózai szócikk 1828 évtervezetnek minősül-e vagy sem). A mű más népmesékből kölcsönzött karaktereket is felhasznált - például a Hattyú hercegnő mágikus képét, amelyre Bölcs Vaszilisa képében van válasz (lásd alább).
Úgy gondolják, hogy az első bejegyzést [3] , amely a jövőbeli mese cselekményéhez kapcsolódik, Puskin 1822-ben készíti Kisinyovban [2] [4] . (Bár van olyan vélemény, hogy ez egy későbbi (1824-1825 vagy 1828) betét a chisinaui jegyzetfüzetben [2] [5] ).
Ez egy rövid sematikus feljegyzés, amely nagy valószínűséggel egy irodalmi, valószínűleg nyugat-európai forrás összefoglalása [6] (amit olyan részletek is bizonyítanak, mint „jóslás”, „csónak”, „vihar”, hadüzenet stb. [ 6] 2] ). Nehéz megérteni ezt a sematikus felvételt a karakterek zavara miatt. ( Mark Azadovsky így kommentálja: „A gyermektelenül haldokló király kétségtelenül annak az országnak a királya, ahová a száműzött királynő fiával érkezett, „A hercegnő fiút szül” az új feleség; másodszor a „hercegnő” alatt a a király első feleségét, a „királynő” alatt pedig a herceg anyjának nevezik [2] ).
Chisinau rekordA királynak nincs gyereke. Meghallgatja a három nővért: ha királynő lennék, minden nap [palotát építenék] stb…. Amikor királynő voltam, elkezdtem... Másnap az esküvőt. Irigység az első feleségre; háború, király háborúban; [a hercegnő fiat szül], hírnök stb. A király gyermektelenül hal meg. Orákulum, vihar, csónak. Királlyá választják - dicsőségben uralkodik - hajó halad - Saltan új uralkodóról beszél. Saltan nagyköveteket akar küldeni, a hercegnő megbízható hírnökét küldi, aki rágalmaz. A király hadat üzen, a királyné felismeri őt a toronybólA következő rövid feljegyzést a meséről Puskin készítette 1824-1825-ben, Mihajlovszkijban való tartózkodása alatt. Ez a szócikk, ahogy azt feltételezik, Arina Rodionovna dajkáig [6] nyúlik vissza, és az „ Arina Rodionovna meséi ” feltételes néven ismert bejegyzések közé tartozik .
Szinopszis 1824-ből„Valamelyik király azt tervezte, hogy megházasodik, de nem talált kedvére valót. Egyszer kihallgatott egy beszélgetést három nővér között. A legidősebb azzal dicsekedett, hogy az állam egy gabonával etet, a második azzal, hogy egy ruhadarabbal öltözteti, a harmadik azzal dicsekedett, hogy az első évtől 33 fiúgyermeket szül. A király feleségül vette a fiatalabbat, és az első éjszakától fogva szenvedett.
A király harcolni indult. A mostohaanyja, aki féltékeny volt a menyére, úgy döntött, hogy elpusztítja őt. Három hónap elteltével a királynő sikeresen megoldott 33 fiút, és 34 csoda folytán megszületett - ezüst lábak térdig, arany karok könyökig, csillag a homlokán, egy hónap a felhőkben; küldte, hogy értesítse a királyt. A mostohaanya útközben visszatartotta a hírnököt, megitatta, és a levelet, amelyben azt írta, hogy a királyné nem egérrel, nem békával, hanem egy ismeretlen kis állattal oldotta meg, pótolta. A király nagyon szomorú volt, de ugyanazzal a hírnökkel megparancsolta, hogy várják meg érkezését az engedélyért. A mostohaanya ismét megváltoztatta a sorrendet, és parancsot írt, hogy készítsenek elő két hordót: az egyiket 33 hercegnek, a másikat a királynőnek egy csodálatos fiával - és dobják a tengerbe. Ez így van megcsinálva.
A királyné és a herceg sokáig úszkált egy kátrányos hordóban, végül a tenger a földre sodorta őket. A fiú észrevette. "Te vagy az anyám, áldj meg, hogy a karikák szétesjenek, és kijöjjünk a fényre." – Isten veled, gyermekem. - Kipattantak a karikák, mentek a szigetre. A fiú helyet választott, és édesanyja áldásával hirtelen várost épített, és elkezdett benne élni és uralkodni. Egy hajó halad el mellette. A herceg megállította a hajóépítőket, megvizsgálta igazolványukat, és miután megtudta, hogy Szultánovics szultánhoz, a török uralkodóhoz mennek, légypé változott, és utánuk repült. A mostoha el akarja kapni, nem ad semmilyen módon. A vendégek-hajósok mesélnek a cárnak az új állapotról és a csodálatos fiúról - ezüst lábak és így tovább. - Ó - mondja a király -, elmegyek megnézni ezt a csodát. "Micsoda csoda" - mondja a mostoha -, ez egy csoda: van egy tölgyfa a Lukomoriya-tenger mellett, és azon a tölgyfán aranyláncok vannak, és egy macska sétál a láncokon: felmegy - meséket mond, lemegy - dalokat énekel." - A herceg hazarepült, és édesanyja áldásával egy csodálatos tölgyfát költöztetett a palota elé.
Új hajó. Megint ugyanaz. Ugyanez a beszélgetés a szultánnal. A király újra el akar menni. - Micsoda csoda ez - mondja ismét a mostoha -, ez a csoda: van egy hegy a tengeren túl, és a hegyen két disznó, a disznók civakodnak, arany és ezüst ömlik közöttük. őket” és így tovább. Harmadik hajó és így tovább. ugyanilyen módon. "Micsoda csoda, de csoda: 30 fiatal jön ki a tengerből, hangjuk és hajszínük, arcuk és magasságuk pontosan egyenlő, és csak egy órára jönnek ki a tengerből."
A hercegnő gyászol a többi gyermeke miatt. A herceg áldásával vállalja, hogy megtalálja őket. – Öntsd a tejedet, anya, gyúrj össze 30 süteményt. - A tengerhez megy, a tenger felkavarodott, és 30 fiatal jött ki, és velük egy öreg. És a herceg elrejtőzött, és otthagyott egy süteményt, és az egyik megette. – Ó, testvérek – mondja –, eddig nem ismertük az anyatejet, de most már igen. Az öreg behajtotta őket a tengerbe. Másnap ismét kimentek, és mindannyian süteményt ettek, és ismerték a testvérüket. Harmadnap kimentek az öreg nélkül, és a királyfi minden testvérét elhozta anyjához. Negyedik hajó. Azonos. A mostohaanyának nincs más dolga. Szultán cár a szigetre megy, felismeri feleségét és gyermekeit, és hazatér velük, a mostoha pedig meghal” [6] .
Kezdetben, 1828-ban, amikor meseírást írt, Puskin a költészetet a prózával akarta váltogatni, de később elvetette ezt az elképzelést [1] . Az idei év a kezdet eredeti kiadásából származik (14 sor vers- és prózafolytatás) [6] [7] . (Bár létezik olyan változat is, hogy a prózatöredék a további munka anyaga. Ennek eredményeként a mese négylábú trochaikusan íródott , páros rímekkel (lásd lent).
1828-as bejegyzés[Három lány az ablak alatt]
Késő este pörögtek
Ha királynő lennék
Mondja egy lány
Akkor egyedül az összes embernek
vásznat fonnék -
Ha királynő lennék
Mondja a nővére Akkor
lakomát készítettem volna
az egésznek világ -
Ha én lennék a királynő
A harmadik mondta a leányzó Hőst
szültem
a király apjának .
A mese 1831 nyarán-őszén fejeződött be, amikor Puskin Carskoje Selóban élt A. Kitaeva dachájában [8] . Ebben az időszakban folyamatosan kommunikált Zsukovszkijjal , akivel versenybe szállt, és ugyanazon az "orosz népi" anyagon dolgozott. Zsukovszkij azt javasolta, hogy mindenki írjon egy népmese költői változatát [9] . Ezután tündérmeséken dolgozott az alvó hercegnőről és Berendej cárról , Puskin pedig megkomponálta a "Saltán cár meséjét" és a " Kopaszt " [10] .
Puskin barátjának, Pavel Voinovics Nascsokinnak [11] P. I. Bartenyev által lejegyzett története szerint Puskin egy postakocsiban írta a "Saltán cár meséjét", Szentpétervárról Moszkvába utazva (ezek az emlékek kétségesek).
Egy tündérmese autográfjának töredékén egyes jelek szerint, amely nem maradt fenn [6] , 1831. augusztus 29-i keltezésű [12] .
Számos kéziratot őriztek [K. 1] . A mesét 1831. augusztus 29-én meszelték (az alom szerint a ''PBL'' 27. sz. autogrammban). A 725-728. sorok felülvizsgálatának tervezete valószínűleg szeptember közepén készült. A mese jegyzői példányát pedig Pletnyev és Puskin némileg átdolgozta, miután I. Miklós elolvasta 1831 szeptemberében-decemberében [13] .
A mesét először Puskin publikálta A. Puskin versei című gyűjteményében (III. rész, 1832, 130-181. o.) [14] .
Efremov szerint azonban Puskin műveinek első kiadásában (III. kötet, 1880, 441. o.) volt egy korábbi kiadás: mintha ez a mese „először megjelent volna egy speciális prospektusban Zsukovszkij meséivel együtt, de ez brosúrát Zsukovszkij csak a legmagasabb személyek számára jelölte ki. Ennek a füzetnek egyetlen példánya sem ismert eddig [14] .
Az 1832-es első kiadás szövegébe néhány, valószínűleg cenzúra jellegű változtatást vezettek be. Időnként modern kiadásokban helyreállítják – a hivatalnok másolatának elolvasása után, a szerző és Pletnyev által módosított változatban, a cenzúrázott kéziratban [6] .
Érdekes az 1. kiadás végén található megjegyzés: „Módosítás. A Saltan cár meséjében és így tovább. az Okian szó helyett hibásan az Óceánt nyomtatták mindenhol ” (vagyis a nyomtatáskor ennek az okiannak a meséssége tévedésből kimaradt) [15] .
Ennek a mesének nem volt külön életre szóló kiadványa.
Talán eleinte Puskin a költészet és a próza között akart váltogatni. , de végül a mese négylábú koreában, pár rímpárral íródott: akkoriban gyakran a népköltészet „utánzatait” írták így. .
Ahogy a puskinisták megjegyzik, ebben a mesében „új megközelítést alkalmaz a költői forma problémájához a „népmesék” közvetítésére. Ha a " A vőlegény " (1825) balladavers formájában íródott, akkor a "Saltán" már négylábú koreában íródott, szomszédos rímekkel - váltakozó férfi és női rímekkel; méret, amely azóta szilárdan meghonosodott az irodalmi gyakorlatban az ilyen jellegű művek közvetítésére” [10] .
A költemény 1004 sorból áll, és tipográfiailag 27, egymástól eltérő hosszúságú (egyenként 8-96 soros) versszakra oszlik.
A mese szerkezetét „extrém műfaji gazdagság jellemzi. A „Saltán cár” duplán tündérmese, és ez a kettősség a fő struktúraképző alapelv: két folklór cselekményt egyesítenek, az egyik cselekmény két változatát kombinálják, a szereplőket megduplázzák, a funkciókat párosítják, párhuzamos motivációkat vezetnek be. , a valóságok megkettőződnek. A Saltán cár meséjében két, a folklórban külön-külön is létező mesebeli cselekmény kerül egymásra: az egyik egy ártatlanul üldözött feleségről, a másik egy leányzóról szól, aki hozzájárul jegyese győzelméhez. Puskin meséje arról szól, hogyan veszítette el, majd találta meg Saltan cár feleségét és fiát, és arról, hogyan ismerkedett meg az ifjú Gvidon a hattyúhercegnővel, jegyesével. Ennek eredményeként nem csak egy összeg - a hősök mindegyike boldog lett „vízszintesen” (a cár a rosszindulatúak mesterkedései ellenére újra megtalálja feleségét, Gvidon herceg megtalálja hercegnőjét), és „függőlegesen” (apa és fia egymásra talál, a cár és a királyné menyét kap). Az öröm megsokszorozódik az örömben” [15] . A duplázás elve, amelyet a cselekmény egészének felépítésében használnak, az egyes képek felépítésében is működik - a hősök cselekedetei (például egy hírnök), a mókusokra való hivatkozások stb.
A mese hosszú címe a 18. században elterjedt lubok -elbeszélések címeit utánozza, talán elsősorban „A bátor, dicsőséges és hatalmas lovag és Bogatyr Bove meséje” [16] .
A „Saltán cár meséje” a „ Térdig aranyban, könyökig ezüstben ” című népmese szabad feldolgozása (lásd alább), amelyet Puskin állítólag különböző változatokban írt le [17] [ 18] (lásd alább). A költő egyiket sem követte pontosan, szabadon változtatta, egészítette ki a cselekményt, megőrizve a tartalom népi jellegét. Bondi azt írja, hogy Puskin megszabadította a mesét "a cselekményzavartól (a szóbeli közvetítés során a szöveg elrontásának eredménye), a narrátorok által bevezetett durva, nem művészi részletektől" [1] . Észreveszik az éneklő fa, az élő víz és a beszélő madár című mese hatását is (lásd alább). A 18. század végére és a 19. század elejére nyúlnak vissza az első orosz publikációk mindkét használt mesebeli cselekményfajtáról [19] . A legérdekesebb változatok E. N. Onchukov („Északi mesék” 5. sz.) és M. Azadovsky („A Verkhnelensky Terület meséi”, 2. sz.) gyűjteményében találhatók. A felvett szövegek egy része viszont azt tükrözi, hogy a mesemondók megismerkedtek Puskin mese szövegével [10] . Ismert ennek a mesének a lubokszövege is, a lubok " A három királyné nővér meséje " pedig már a 19. század elején nagy népszerűségnek örvendett [15] . Kétségtelen, hogy Puskin nyomtatott nép- és könyvmeséket olvasott – ezekből egy kis gyűjteményt őriztek a könyvtárában , és megemlítik, hogy köztük volt egy „ Katerina Saterimről ” című mese is, amelynek ugyanaz a cselekménye . 20] .
Bondi rámutat, hogy Puskin a népmesékben hagyományosan a rágalmazott feleség sorsának és e sors sikeres megoldásának témáját használta. A második téma, amelyet maga Puskin vezetett be a mesébe, az ideális, boldog tengeri állam népi képe [1] . Emellett „a csecsemő hullámok közötti utazásának témája, kosárban, ládában, dobozban a folklór egyik leggyakoribb témája, beleértve az oroszt is. Ezek a vándorlások a lenyugvó nap „túlvilági” vándorlásának metaforája a másik világban” [16] . Egy másik kutató azt írja, hogy a költő a rágalmazott feleségről (egy csodálatos fiúról) és egy bölcs (dolgok) szűzről szóló mesék motívumait egyesíti [6] . A telkek szerkezetét és megkettőzését lásd fent.
Ahogy a puskinisták rámutatnak, a költő nagyon ragaszkodik a szájhagyományhoz, és csak a saját nevét ( Saltán, Gvidon ) veszik át más forrásokból [10] .
A „ Térdig aranyban, könyökig ezüstben ” című orosz népmesét Alekszandr Afanasjev 5 változatban rögzítette [21] [22] [23] [24] [25] . Általánosságban elmondható, hogy a csodálatos gyerekekről szóló történetnek számos változata létezik európai nyelveken, van köztük indiai, török, afrikai és amerikai indiánoktól is. "Orosz változatok - 78, ukrán - 23, fehérorosz - 30. A cselekmény gyakran megtalálható a Szovjetunió nem szláv népeinek mesegyűjteményeiben a keleti szlávhoz közeli változatokban" [19] . A " Katerina Saterimről " című mese hasonló hozzájuk.
Afanasjev meséjének négy felvételeAz első opcióban a nővérek a csodálatos megjelenésű első és második babát ("homlokban van a nap, hátul a hold, a csillag oldalán") egy cicára cserélik. és egy kiskutya, és csak a harmadik gyerekről derül ki, hogy az anyával van a hordóban. Sőt, a királyné szeme kiválik, és férje, akit Ivan Tsarevicsnek hívnak, feleségül veszi nővérét. A gyermek is elképesztő sebességgel növekszik, de csodákat tesz, beleértve az édesanyja látásának visszatérését is azzal, hogy "csuka parancsára". A fiú varázsütésre a szigetre szállítja testvéreit, és csodálatosan élnek. A koldusvének járókelői csodálatos fiatalemberekről mesélnek apjuknak, aki meglátogatja őket, újra összejön a családjával, új feleségét (a alattomos nővérét) hordóba gurítja és a tengerbe dobja [21] .
Egy másik változatban a házastársakat Ivan Tsarevicsnek és Martha Tsarevnának hívják (ő is a király lánya), három csodálatos fiát szül ("térdig aranyban, könyökig ezüstben"), de a gazember a mesében Baba Yaga , aki szülésznőnek adja ki magát, és a gyerekeket kölyökkutyákkal helyettesíti, magához viszi a fiúkat. A következő alkalommal a királynő egyszerre hat fiat szül, és sikerül egyet elrejteni Baba Yaga elől. Az elrejtett csecsemős anyát férje hordóban dobja a tengerbe; egy csodálatos szigeten minden a vágyuk szerint van elrendezve. A szegény öregek egy csodálatos szigetről és egy aranylábú fiatalemberről mesélnek apjuknak, cárevicsnek, aki meglátogatja őt. Baba Yaga azonban azt mondja, hogy sok ilyen fiatalja van, nem kell ilyenekre menni. Amikor ezt megtudja, a királynő kitalálja, hogy ezek az ő fiai, és a legkisebb fiuk Baba Yaga börtönéből veszi őket. A koldusoktól hallva, hogy most kilenc csodálatos fiatalember él a szigeten, az apa odamegy, és a család újra egyesül [22] .
A harmadik változatban a hősnő Dodon cár legfiatalabb lánya, Marya, aki megígéri, hogy fiakat szül (“térdig érő ezüst, de a kéz könyöke arany, a nap piros a homlokán, a hold fényes a tarkóján”). Kétszer három fiúgyermeket szül, a nővére kölyökkutyákkal helyettesíti őket, és egy távoli szigetre dobja őket. Harmadszorra is sikerül a királynőnek elrejteni az egyetlen fiút, de őt és fiát egy hordóban a tengerbe dobják. A hordó ugyanarra a szigetre tapad, és az anya újra egyesül a fiaival. Ezt követően a család elmegy apjukhoz, és elmondja, hogyan csalták meg [23] .
A negyedik változatban három egymás után született baba („térdig érő ezüstben, mellig érő aranyban, a hold fényes volt a homlokon, gyakran vannak az oldalán csillagok”), szülésznő segítségével, a nővér galambokká változik, és kiengedi őket a nyílt mezőre. Csodálatos előjelek nélkül születik a negyedik gyermek, erre a cár, akit Ivan Korolevicsnak hívnak, hordóba teszi feleségét és gyermekét. Egy szigeten kötnek ki, ahol csodálatos tárgyak (pénztárca, acél, kovakő, csatabárd és ütő) segítenek nekik várost építeni. Az arra járó kereskedők mesélnek apjuknak egy csodálatos szigetről, de a nővére eltereli a figyelmét egy történettel, miszerint valahol „van egy malom – őrli magát, fújja magát és száz mérföldre szórja a port, a malom közelében aranyoszlop áll, aranykalitka lóg rajta, és végigmegy Az oszlophoz tanult macska: lemegy - dalt énekel, felemelkedik - meséket mond. Csodálatos segítőknek köszönhetően ez megjelenik a szigeten. A kereskedők egy új csodát mesélnek apjuknak, de a nővére eltereli a figyelmét egy történettel, miszerint valahol van egy „aranyfenyő, paradicsommadarak ülnek rajta, királyi dalokat énekelnek”. A légy alakjában érkezett herceg orrán szúrja nővérét. Aztán a történet megismétli önmagát: a cár figyelmét eltereli a történet, hogy valahol „három testvér rokon – térdig érő ezüstben, mellig érő aranyban, a hold fényes volt a homlokon, gyakran vannak csillagok az oldalán” , és az alattomos nővér-narrátor nem tudja, hogy ezek azok az idősebb unokaöccsei, akiket elrabolt. A királyfi szúnyog alakban megharapja a nagynénjét az orrán. Megkeresi a testvéreket, elviszi őket a szigetére, majd a kereskedők beszámolnak róluk a királynak, és ennek eredményeként a család egyesül [24] . (A változat Puskin meséjének megjelenése után került rögzítésre, és a hatás nyomait magán viseli, és nem fordítva) [19] .
Az "Az éneklő fa, az élő víz és a beszélő madár " című mesét ( Aarne-Thompson 707. sz.) Afanasjev két változatban rögzítette [26] [27] . „A rágalmazott királyi feleség kápolnában való bebörtönzésének motívuma (toronyba zárás, falba befalazás) nyugati, illetve fehérorosz, ukrán, lett, észt és litván változatban is megtalálható. Csakúgy, mint a keleti szláv folklórra különösen jellemző „Csodálatos gyerekek” változata - „Térdig aranyban...”, az „Énekelő fa és a beszélő madár” változata (változata) is az énekes fa és a beszélő madár alapján alakult ki. a keleti szláv mesehagyomány, sajátos részletekkel gazdagítva” [28 ] .
Afanasiev két bejegyzéseAz első változatban a király kihallgatja három nővér beszélgetését, feleségül veszi a legfiatalabbat. A nővérek a királynő egymás után született három gyermekét (két fiút és egy lányt) kölyökkutyákkal helyettesítik, és egy dobozban egy tóba rakják. A férj a verandára teszi a királynőt koldulni, miután meggondolta magát a kivégzésről. A gyerekeket a királyi kertész neveli. A testvérek felnőve egy öregasszony provokálására mennek, hogy beszélő madarat keressenek nővérüknek, dallamos fát és élő vizet, és meghaljanak ("Ha vér jelenik meg a késen, akkor nem élek! "). A nővér elmegy megkeresni őket, és feléleszti őket. Csodálatos fát ültetnek a kertbe, majd a király meglátogatja őket, újra egyesül a család, köztük a királyné [26] .
A második változatban a „bűnös” királynőt egy kőoszlopba zárják, a gyerekeket pedig („két fiú – könyökig érő arany, térdig érő ezüst, a hold fényes volt a fej hátsó részén, és a a nap vörös a homlokán, és az egyik lánya, aki mosolyog - rózsaszín virágok hullanak, és ha sír, akkor drága gyöngy") a tábornok nevel. A testvérek élő vizet, holt vizet és beszélő madarat keresnek nővérüknek. Aztán minden ugyanúgy történik, mint az első változatban, azzal a kivétellel, hogy a király megérkezik gyermekei házába, hogy feleségül vegyen egy lányt, egy híres szépséget, és a beszélő madár közli vele, hogy ez az ő lánya [27] .
Ugyanez a mese jelent meg Thomas Frederic Crane "Olasz népmesék" című gyűjteményében (lásd Wonderful Children ).
Ez a „rágalmazott anyáról” és a „csodálatos gyerekekről” szóló történet rendkívül elterjedt az egész világon [19] , és a fent leírt kettőhöz hasonló orosz változatban is.
A legrégebbi feljegyzett európai szövegek olaszok. 1550-1553-ra Straparola „Kellemes éjszakák” gyűjteményének „A gyönyörű zöld madár ” ( francia „L'Augel Belverde” ) [29] meséje (IV. éjszaka, 3. mese) [30] tartozik , amely egy századig jelentős szerepe volt a csodálatos gyerekekről szóló mesék terjedésében Nyugat-Európában a 18. századig [19] .
Straparola meséjeA király kihallgatja három nővér beszélgetését: az egyik azzal dicsekszik, hogy egy pohár borral oltja az egész udvar szomját, a másik azzal, hogy az egész udvaron inget sző, a harmadik pedig, hogy három csodálatos gyermeket szül (két fiú és egy lány arany zsinórral, gyöngy nyaklánccal a nyakában és csillaggal a homlokában). A király feleségül veszi a legfiatalabbat. A király távollétében szül, de irigy nővérek kölyökkutyákkal helyettesítik a gyerekeket. A király megparancsolja, hogy a feleségét zárják be, a gyerekeket pedig dobják a folyóba. Az elhagyott gyerekeket a molnár menti meg. Éretten megtudják, hogy nem a molnár az apjuk, elmennek a fővárosba, három csodát kapnak - táncoló vizet, éneklő almát és zöld jósmadarat. Amíg ezeket a tárgyakat keresik, szerencsétlenségek várnak rájuk – kővé válnak, és így tovább, de a nővérük megmenti őket. A később kapott zöld madár a teljes igazságot felfedi a királynak.
A Straparola meséjének motívumait d'Honoy bárónő A tündérek meséi" ( francia "Contes de fées" ) 1688- as , Belle-Etoile hercegnőjéről szóló udvari meséjében használja fel ( " Princess Fair Star") , ahol a főszereplő a csodálatos sztár lánya, valamint Carlo Gozzi "A zöld madár " című darabjában (1765) [19] . Franciaországban a madárról szóló népmesék olyan néven ismertek, mint "A madár, amely az igazat mondja" ( "L'oiseau de vérité" , "L'oiseau qui dit out" ). Hasonló motívumok nyomon követhetők a d'Onoy bárónő "Delfin" ( Le Dauphin ) meséjében is, amelyek viszont a Bolond Pietro meséjére nyúlnak vissza a Straparola gyűjteményéből. A „Delfin” mese rövid átbeszélése az „Általános regénykönyvtár” első kötetének második részében található (Puskin könyvtára teljes készlettel rendelkezett - ennek az irodalmi enciklopédiának mind a 112 dupla kötete) [31] .
1712-ben megjelent az „ Ezeregy éjszaka ” francia nyelvű fordítása , A. Galland készítette , amelyben volt egy hasonló tündérmese „Két nővér története, akik féltékenyek voltak a legkisebbre” ( fr. „Histoire” des deux sœurs jalouses de leur cadette” ) . Ugyanakkor az arab eredetiben nincs ilyen szöveg [19] , bár találunk rá néhány ázsiai analógot [32] . Ennek a francia "fordításnak" köszönhetően a csodálatos gyerekekről szóló mese sokszor megjelent és ismertté vált Európában [19] . A. N. Afanasiev, V. V. Sipovsky és E. E. Anichkova már felfigyelt erre a párhuzamra [33] . Az ismert folklorista, M. K. Azadovszkij még a nyugat-európai cselekményeket is megnevezte Puskin munkásságának fő irodalmi forrásai között: „ezeket a szövegeket kétségkívül jól ismerte Puskin, akinek könyvtárában ott volt Gallan 1001 éjszaka című fordítása és a d' gyűjtemény. Onois ( fr. d 'Aulnoy )" [34] .
A hősök hordóba zárásának motívuma megjelenik Straparola egy másik meséjében – a „Bolond Pietro ”-ban (III. éjszaka, 1. mese), valamint az ugyanilyen típusú „ Peruonto ”-ban – a „ Pentameron ” (1634 ) egyik meséjében. ) Giambattista Basile (Peruonto, I-3).
A kutatók szerint Puskin kétségtelenül ismerte d'Onoy bárónő és az „ Ezeregy éjszaka ” meséit, és az 1828-as prózai bejegyzés szövege nagyon közel áll az utolsóhoz [2] [K. 2] . S. Thompson amerikai mesekritikus, az Aarne-Thompson Fairy Tale Index (AaTh) ismert összeállítója azt írta, hogy általában „ez a nyolc-tíz leghíresebb világtörténet egyike. A rendelkezésre álló referenciaművek gyors átvizsgálása 414 verziót tár fel, ami arra utal, hogy egy alaposabb keresés több száz további verzió felfedezéséhez vezethet" [35] .
A történetről úgy gondolják, hogy Chaucer Canterbury meséiből (1387) a Jogász meséjének második részére is hasonlít . Puskin csak francia fordításban tudhatta.
"Az ügyvéd meséje" összefoglalójaKonstanca, a római császár lánya a szíriai szultán felesége lesz, aki e házasság kedvéért vállalja, hogy áttér a keresztény hitre. A lakodalmon a szultán anyja megöli az egész római követséget és saját fiát, valamint az összes nemrégiben megkeresztelt udvarmestert. Constanta életben marad, de a hullámok parancsára beengedik egy üres csónakba. Ennek eredményeként a hajója kiköt egy Northumberland-i kastélyban, amelyet egy komornyik és a felesége vezet, akik menedéket adnak neki. Egy bizonyos lovag ég a szenvedélytől Constanza iránt, de mivel a nő megtagadja őt, megöli a komornyik feleségét, és kést ad Constanza kezébe. A kastély tulajdonosa , Alla király igazgatja az udvart, és amikor a lovag ártatlanságára esküszik, Isten haragja megcsapja. Alla megkeresztelkedik, és feleségül veszi a gyönyörű Constance-t, bár édesanyja, Donegilda ellenzi ezt. Amikor Konstancának fia születik, Mauritius, az anyós megrészegíti a hírnököt, és kicseréli a levelet – azt mondják, hogy a királyné szörnyet szült. A király megparancsolja, hogy várja meg a visszatérését, de az anyós ismét megrészegíti a hírnököt, és hamis levélben megparancsolja, hogy Constanzát ültesse a gyerekkel egy csónakba. A hazatért király nyomozást folytat, megkínozza a hírnököt, és kivégzi anyját. Eközben egy római szenátor talál egy hajót Constance-szal és egy gyerekkel, aki elviszi őt hazájába (ráadásul a szenátor felesége a saját nagynénje, de nem ismeri fel az unokahúgát). Alla megtérésre érkezik Rómába, a szenátor egy fiatal fiút visz magához egy lakomára, akire a hasonlóság megakad Alla szemében. A pár egymásra talál és kibékül, majd Constanta megnyílik apja, a római császár előtt. Sőt, a történetben szereplő összes csoda ima segítségével történik.
Ennek a cselekménynek közvetlenül Chaucertől való kölcsönzését E. Anichkova [36] bizonyítja . Azt írja, hogy Puskin az orosz és külföldi folklór (kaukázusi, tatár) műveivel való megismerkedése alapján írta meg meséjét, ahol sok cselekmény van, amelyek nagyon hasonlítanak Chaucer ügyvédtörténetéhez, de miután elolvasta. Puskin állítólag még saját munkája befejezése előtt "felismerte benne tündérmeséjének cselekményét és befejezte, közelebb hozva azt a Constance-ról szóló történet angol változatához".
Anichkova munkája azonban negatív kritikát váltott ki M. K. Azadovsky és R. M. Volkov részéről, akik tagadták a cselekmény közvetlen Chaucertől való kölcsönzését, de megjegyezték, hogy Puskin meséjének bizonyos részei hasonlóak vele [37] .
Puskin nagyon szorosan ragaszkodik a szájhagyományhoz, és csak a tulajdonneveket ( Saltán, Gvidon ) vették át más forrásokból [10] . Saltan cár már az 1822-es és 1824-es előkészítő feljegyzésekben is megjelenik [16] : van egy elmélet, hogy ez a "szír szultán" - Chaucer hősnőjének első férje. A tulajdonnév kontextusán kívül a „Saltán cár” az orosz cárok diplomáciai levelezésében, valamint az iszlám országok szultánjaival kapcsolatos nagyköveti és egyéb parancsok akkori dokumentumaiban használt hivatalos megfogalmazás („Tursky Tsar Saltan” a szultán ). az Oszmán Birodalomból ).
Puskin meséjének másik hősének, a Gvidonnak a nevét a szerző a Bova, a királyról szóló népszerű nyomtatványciklusból kölcsönözte , amely a francia lovagi regény orosz értelmezése volt. Bova apját ott Guidonnak hívják [38] . Bova ellenfele, a hős Lukaper apja [38] - Saltan , néha Saltan Saltanovich (mint a Puskin által lejegyzett mesében) [16] is feltűnik ezeken a népszerű nyomtatványokon . Az olasz "Guido" név - vö. francia útmutató - jelentése "vezető", "vezető". „Puskin nem tudott nem figyelni ennek a névnek a jelentésére, különösen azért, mert a Bováról szóló népszerű nyomtatott történetekben, mint a francia regényben, a „nyugati” Gvidon és a „keleti” Saltán szembenállása jelentős jelentőséggel bír” [ 16] .
A lány megmentésével Puskin gazdagította a rágalmazott anya és a fent leírt csodálatos fia cselekményét - ez a részlet nem található meg a mese folklórjában vagy szerzői változatában.
Bár a népmesékben a történet egy madárnak köszönheti a happy endet, de ez egy varázslatos és néha zölden beszélő madár , nem pedig egy vérfarkas varázslónő. A hattyú hercegnő teljes mértékben a szerző képe. „Egyrészt magába szívta az orosz Bölcs Vaszilisa , másrészt Bölcs Zsófia vonásait (a képek azonban ugyanarra az archetípusra emelkednek)”. „A hattyúhercegnő nemcsak a világszervező isteni vagy mágikus bölcsességét birtokolja (Péld. 8-9), hanem hétköznapi világi bölcsességgel is rendelkezik, a folklór hihetetlen indítékával” [16] .
Puskin a „Hattyúk” témáját [2] az általa jól ismert Kirsha Danilov gyűjteményéből vehette át – a Potyk hősről szóló eposzban a hősnek a leendő feleségével való ismerkedéséről szólnak sorok:
És meglátott egy fehér hattyút,
Csupa arany volt a tollan át,
És kicsi feje vörös arannyal volt fonva
És ferde gyöngyökkel ült (...)
És amint lelőtt egy vörösen izzó nyilat -
A fehér Hattyút jövendölnek neki,
Avdotyushka Likhovidyevna:
„És te, Mihajlo Ivanovics Potok,
ne lőj le, fehér hattyú,
nem fogok valamikor jól jönni.
Kiment egy meredek partra,
Vörös leány lelkévé változott
Puskin egy általa felvett mesebeli csodálatos fiú ("kasza alatt ragyog a hold, homlokában csillag ég") vagy d'Onois bárónő meséjének hősnőjének vonásait közvetítette megjelenéséhez. Ráadásul 33 tengeri hős nővérévé tette, akik a mese felvételén a hős testvérei (lásd lent). A tenger elemmel való kapcsolat abban is nyomon követhető, hogy az orosz népmesékben Bölcs Vaszilisza a tengeri király lánya [16] .
Az „arany csillaggal a homlokán leányzó” a nyugat-európai folklór kedvenc képe, amely a Grimm testvéreknél is megtalálható [2] . Azt, hogy van némi nyugati forrás befolyása, bizonyítja, hogy a tervezetben Puskin a „varázslónő” szót használja róla.
Érdekesség, hogy Skandináviában az arabok, perzsák és hinduk között (valamint Kínában, Japánban) lehet találni hattyúlányt - egy mese szereplőjét a másik világból [39] . A skandináv mitológiában vannak hattyúlányok - valkűrök, akik képesek hattyú alakot ölteni.
33 hős jelenik meg a Puskin által lejegyzett népmese második szinopszisában, valószínűleg Arina Rodionovnától . Viszont ott vannak a főszereplő, a herceg testvérei, egy névtelen bácsi felügyelete alatt tartják őket, és csak az anyatej (kenyérbe kevert) megkóstolása után emlékeznek a kapcsolatukra. Először 1828-ban jelennek meg vele, a híres előszóban: „Lukomorjánál zöld tölgy van” a „Ruslan és Ljudmila” mellé: „És harminc gyönyörű lovag / Tiszta vizek sorozata jön ki, / És velük tengeri nagybátyjuk."
A takács és a szakács sok ilyen típusú mesében jelen van, de Babarikha csak Puskinban jelenik meg. A folklórból vette át: Babarikha az orosz összeesküvések pogány szereplője, akinek van néhány napfényes vonása. „Babarikha egy „forró forró serpenyőt” tart, ami nem égeti meg a testét, nem veszi el” [16] . Azadovszkij rámutat [2] , hogy Puskin ezt a nevet az általa jól ismert Kirsha Danilov gyűjteményéből, egy bolondról szóló játékos dalból vette át: „ Jó nő vagy, / Baba-Babarikha, / Lukerya anya / Csernava nővér! ” .
Büntetése orrharapás, mivel felhúzta az orrát, és beledugta mások dolgába. A takács és a szakács eltorzult: „Az orosz nyelvben a „görbe” szó nemcsak félszeműt jelent, hanem az „egyenes” szóval is szemben áll, ahogy igaz – hamisság; ez az ellentét archetipikus. Ha a mítoszban a vakság a bölcsesség jele ( Themisnek kötés van a szemén, hogy ne figyeljen a külsőre, hiú), a jó látás az intelligencia jele, akkor a félszeműség a ravaszság és a ravaszság jele. (az egyszemű kalózok, küklopsz , likho szintén félszeműek) " [16] .
Nem világos, hogy pontosan milyen családi kapcsolata van Guidonnal, bár sajnálja "nagyanyja szemét". Talán Saltan cár anyja, aztán a királyné két nővérének az anyósa [40] .
A mese népi változataiban a szigeten megjelenő csodák teljesen mások. Az orosz folklórtól teljesen idegen a smaragdszemű aranydiót rágcsáló mókus motívuma, megjelenésének forrása nem tisztázott [2] .
A szóbeli kiadásokban általában említést tesznek egy macskáról, aki történeteket mesél vagy dalokat énekel: ez a részlet Puskin jegyzetében található, de a „ Ruslan és Ljudmila ” (1828) „Prológusához” használta [10] .
Az Elder Eddában egy mókus sürgölődik Yggdrasil , Ratatoskr környékén .
A sziget, amelyre a hordót dobták, nyugaton található, teljes összhangban számos mitológiai hagyományral, amelyek szerint a lenyugvó napot a naplemente országának urának, az áldottak szigeteit pedig a halhatatlanság csodálatos szigeteinek tartották. és az örök ifjúságot is nyugatra helyezték [16] . „És ismét, archetipikus alapon, Puskin valami más valóságot támaszt. A mítoszok áldott szigetei a világ legvégén, a legnyugaton találhatók, és onnan egy halandónak lehetetlen visszatérnie - eközben szigetünk mellett rendszeresen cirkálnak a kereskedelmi hajók, útközben felkeresik ezt a szigetet. vissza, még több nyugati országból visszatérve, és minden alkalommal beszámolnak Saltan királynak, hogy "nem rossz az élet a tengeren túl". De Gvidon szigete nem csak Saltan királyságától nyugatra fekszik: a hazatéréshez a vendégeknek "el kell hajózni Buyan szigetén " [16] . A Buyan-sziget nem népmesék motívuma, hanem összeesküvésekből, amelyekben a " világ közepe " szerepét tölti be (rajta egy négyágú tölgyfa, rajta egy alatyr kő, ami a sziget közepén fekszik tenger, rajta magának Ádámnak a feje ). Hogyan osztja a „közép” a világot két részre: Nyugatra és Keletre [16] .
1831 szeptemberében-decemberében Puskin felolvasta a mesét I. Miklós császárnak. A költemény listája megmaradt a császár jegyzeteivel (lásd fent).
1832. április 23-án Nikolai Gnedich verset írt: „A. S. Puskin, miután elolvasta Saltan cárról szóló meséjét és így tovább.
Puskin, Proteus
Rugalmas nyelveddel és énekeid varázslatával!
Csukd be a füled a
Jóbarátok dicsérete és összehasonlítása elől;
Énekelj, ahogy énekelsz, kedves csalogány!
Byron zsenialitása, il Goethe, Shakespeare,
Egük, szokásaik, országaik zsenije -
Te, aki felfogtad az orosz szellem és világ misztériumát,
Énekelj nekünk a magad módján, orosz gombharmonika!
A bennszülött égbolt ihlette,
Legyen Oroszországban, Ön egy páratlan énekes.
Az üzenet autogramját a feltüntetett dátummal elküldték Puskinnak, és I. A. Shlyapkin adta ki „A. S. Puskin kiadatlan lapjaiból”, 1903, 169. o. című könyvében. Puskin egy üzenettel akart válaszolni Gnedichnek, amely valamilyen okból nem fejeződött be („Hosszú ideig egyedül beszélgettél Homérosszal”) [41] .
Sok kritikus hidegen reagált a mesékre, azzal érvelve, hogy ezek Puskin tehetségének bukását jelentik. Tehát Polevoy a "Saltán cár meséjét" a népi modell "utánzatának" tekintette, és a népi modell alatt találta. Belinsky többször is megismételte, hogy a mesék „sikertelen kísérletek az orosz nép utánzására”, „hamis virágoknak” nevezte őket [42] . N. M. Yazykov a "Saltán" és a "Balda"-ról így írt: "Puskin meséi ‹...› semmivel ellentétben, amit Zsukovszkij így írt." 1834 októberében N. V. Stankevich ezt írta: „Puskin találta ki ezt a hamis fajtát, amikor lelkében a költői tűz kialudt. De az első ilyen jellegű meséjében [Saltán] még mindig van valami költői, míg mások, amelyekben egyszerűen mesélni kezdett, anélkül, hogy bármiféle érzésbe szállna, egyszerűen szemétség. Zsukovszkij még mindig tudja, hogyan kell boldogulni az ilyen apróságokkal - de mi vigasz egy ilyen költőnek, hogy elviselhető? N. I. Nadezdin 1832-ben így ír „Saltánról”: „Egyrészt nem lehet egyetérteni azzal, hogy Puskinnak ez az új próbálkozása az ókori orosz nép külső formáinak legszorosabb ismeretéről árulkodik; de értelme és szelleme továbbra is rejtély maradt, amelyet a költő nem fejtett meg. Ezért az egész mű az ókor mechanikus hamisítványának bélyegét viseli magán, nem pedig élő költői képének. (…) Mi a különbség a „Ruslan és Ljudmila” és a „Saltán cár meséje” között? Ott persze kevesebb az igazság, kevesebb a hűség és az orosz ókorhoz való hasonlóság külső formákban, de micsoda tűz, micsoda animáció! (...) Itt éppen ellenkezőleg, egy száraz holt mű régi por, amelyből különös gonddal ügyes minták származnak! .. „Az enyhébb kijelentések is kritikusak voltak, például 1832-ben E. A. Baratynsky ezt írta:” egy tündér mese, és számomra úgy tűnik, ez a hiányossága. Milyen költészet az, hogy Jeruslan Lazarevicset vagy a Tűzmadarat szóról szóra rímbe hozzuk? (...) Tündérmeséje méltóságban egy régi mesénk egyikével egyenlő - és semmi több. Rosen báró ugyanakkor méltatta a mesét: „A szeméttől, tisztátalanságtól elválasztva, csak aranyát megőrizve az orosz mese aranyhangzású verseiben a népi-romantika csodálatos birodalmán kanyarog” [43]. .
A jövőben a mese méltán kapott nagy dicséretet. Mirszkij a 20. század elején ezt írja: „...és a legjobb [a tündérmeséi közül] a Saltan cár meséje . Minél tovább élsz a világban, annál inkább tekinted Saltan cárt az orosz költészet remekének. Ez a legtisztább művészet, mentes a lényegtelen érzelmektől és szimbólumoktól - "tiszta szépség", "örök öröm". Egyben a leguniverzálisabb művészet, mert egy hatéves gyereknek és hatvan év legkulturáltabb versolvasójának egyaránt tetszik. Megértés nem szükséges, azt közvetlenül, kétségtelenül közvetlenül érzékelik. A mese nem komolytalan, nem szellemes, nem humoros; könnyű, mulat, ujjong. És van benne nagy komolyság, hiszen mi lehet komolyabb, mint egy tökéletes szépségű és szabadságú, mindenki számára nyitott világ megteremtése? [44]
1987-ben Karl Eimermacher a nemzetközi Grimm-szimpóziumon egy oroszországi irodalmi tündérmese sorsát fontolgatva a „Saltán cár meséjét” „igazi irodalmi mesének” nevezi – a mesésség mértéke benne nagyszerű ( németül: Märchenhaftigkeit ) [15] .