A Rasa ( IAST : rāsa lit. "növénylé"; átvitt értelemben "a legjobb, legerősebb" [1] [2] ) egy szanszkrit teológiai fogalom, amelyet a Krisna-bhakti hagyományokban használnak , különösen a Gaudiya vaisnavizmusban .
A kifejezést legalább 2000 évvel a Hare Krisna Nimbarka és Csaitanja mesterek előtt használták a „ Vedánta Szútra ” kifejezésben, amelyet Csaitanja követői gyakran idéznek: „Bizony, az Úr rasa” ( raso vai sah ). Ebben a védikus aforizmában Isten a spirituális rasa vagy a lelki boldogság, a spirituális érzelmek legfelsőbb élvezőjeként jelenik meg. [3] A 16. században Rupa Goswami gaudja vaisnava teológus Csaitanja közvetlen irányítása alatt megfogalmazta a rasa teológiát: „a lélek bizonyos kapcsolata Istennel szeretetben és odaadásban”. [négy]
Rupa Goswami szövegei főként a szanszkrit dráma, vagyis a „ Natyashastra ” (amely állítólag a Kr. e. 2. századra datálható ) fajelméletén alapulnak. [3] Ez a kapcsolat Istennel a szeretet és odaadás szellemében, a rasa nagyon közel áll az emberek által egymás iránti szeretetteljes érzések különféle változataihoz. [5]
A rasa a különböző érzések fúziójából keletkezik ( Natyashastra )
A fajokat alacsonyabbra és magasabbra osztják. A Bhagavad Gitában (11.44) Arjuna megemlíti a három legmagasztosabb fajt [6] – a házastársi, baráti és szülői kapcsolatokat.
A gaudja vaisnavizmusban a rasa fogalma az élőlény és Krisna közötti spirituális kapcsolatok sokfélesége . A rasa legteljesebb tanát Rupa Goszvámi " Bhakti-rasamrta-sindhu " ("A bhakti halhatatlan nektárjának óceánja ") és a " Csaitanja-charitamrta " - Krishnadasa Kaviraja Gosvami munkája - mutatja be . Bhaktivedanta Swami Prabhupada írt egy irodalmi kifejtést, a Bhakti-rasamrta-sindhu-t, amely a rasát úgy határozza meg, mint "egy bizonyos kapcsolatot, amelynek nagyon édes az íze". A fő különbség az "Isten szeretetteljes odaadó szolgálata" vagy a bhakti-rasa és az anyagi kapcsolatok között az, hogy örökkévalónak tekintik, és teljességét, mélységét és változatosságát az óceánhoz hasonlítják. Azt mondják, hogy „a különféle bhakták által fogyasztott rasák nektárjai változatosak, de ezeknek az édes rasáknak van asraya (az „érzékelő” – maga az egyén) és vishaya (az „érzékelés tárgya” – Krisna)”.
A faj fogalmát az indiai művészettörténet is széles körben alkalmazza. Az egyik nézőpont szerint a Gaudiya vaisnavizmus hagyományában a fajok tanát az ősi indiai költészetből és drámából kölcsönözték. Ennek a fogalomnak a lényegi metafizikai tartalmát azonban a Gaudiya vaisnavizmus tanításában megjegyzik, ami megfelel a klasszikus védikus szövegek siddhantájának (fő következtetésének). Így a Taittiriya Upanishadban Brahmant rasa vai sah - ként definiálják („Ő határozottan a rasa forrása”). A Gaudiya vaisnavizmus kommentár hagyományában ( Rupa Goswami , Jiva Goswami , Vishvanatha Chakravarti ) tizenkét rasát különböztetnek meg:
A Gaudiya vaisnavizmus tanításai szerint ezeknek a kapcsolatoknak a teljes megvalósítása csak a moksha szintjén lehetséges . Az anyagi és a személytelen eszmék leegyszerűsített átvitelét a spirituális létezés területére a rasa-bhasa (a kapcsolatok „eltorzítása”, „utánzása”) fogalma határozza meg, és a megfelelő tanítások a sahajiya . A világ anyagi felfogása bizonyos értelemben rasa-bhászának is tekinthető, mint az eredeti, Isten személyiségére összpontosító spirituális felfogás eltorzítása a dzsíva egocentrikus hozzáállása révén . Ahogy az anyagi világot egy banyánfához hasonlítják, melynek gyökerei fent vannak, törzse és ágai lent vannak, mint egy igazi fa tükörképe a vízben, úgy az anyagi „íz” az igazi „íz” torz tükröződésének tekinthető. "az élőlénynek az anyagi természet kötőerejeivel való érintkezése által alakul ki.: erény ( sattva ), szenvedély ( radzsasz ) és tudatlanság ( tamas ).
| Krisna | |
|---|---|
| Formák és képek | |
| Attribútumok | |
| Imádat | |
| búcsújáró helyek | |
| templomok | |
| Szentírás | |
| Lásd még | |
| |
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||