A " Natyashastra " ( Skt. नाट्य शास्त्र , IAST : Nātyaśāstra "Treatise on Natya ") egy ősi indiai szanszkrit nyelvű szöveg , az egyik legnagyobb és legrégebbi értekezés a drámaművészetről és a zenetudományról . A tudósok a Kr.e. V. századból keltezték. e. a 7-8. századig. e. Nyilvánvalóan a Kr.e. II. század között. e. és i.sz. 2. században. e. a jelenleg ismert formát nyerte el [1] .
A hozzánk eljutott Natyashastra-szöveg 36-37 fejezetből áll, szám szerint 6000 versszak, de a szájhagyományban 12000 vers ismerete maradt fenn. A Natyashastra felépítése tartalmazza a színházi cselekvés minden aspektusának osztályozását, valamint az összes elem sorrendjének és jellemzőinek leírását. A Natyashastra leghíresebb kommentárja Abhinavagupta Abhinavabharati .
A natyashastra szó két szanszkrit szó - nāṭya és śāstra - összeállítása. A nāṭya vagy nat (नाट) „drámát, előadást, szertartást”, a śāstra (शास्त्र) pedig „előírást, szabályokat, útmutatást, összefoglalót, értekezést” jelent. A shastra kifejezést az indiai irodalomban a gyakorlat elsajátításához hozzájáruló elméleti szövegek osztályának megjelöléseként használják.
A Natyashastra összeállításának időpontja nem ismert, és nincs alapvető jelentősége a hindu kultúra számára, mivel a Natyashastra ebben a kultúrában a natya gyakorlásának útmutatója , amely a Védákkal együtt adott. az emberiség számára kinyilatkoztatásként, és a kultúra nulladik pontja, amely számít, szemben az ókori emberiség "negatív" infantilis időszakával, amelynek tanulmányozása és tanulmányozása a hindu hagyomány szempontjából értelmetlen [2] .
A szöveg a Kr. e. 1. évezredben kezdhetett formát ölteni [3] , és az idő múlásával bővült, és a legtöbb tudós más indiai irodalomban található hivatkozások alapján úgy véli, hogy a szöveg első teljes változata 200 között készült el. Kr.e. és ie 200. e. és Kr.u. 200-ig. e. A szájhagyomány szerint a Natyashastra az Adi Bharata nevű 36 000 versből álló védikus műhöz kapcsolódik, de nincs bizonyíték arra, hogy valaha is leírtak volna ilyen szöveget.
A szöveg több kéziratos változatban is fennmaradt a modern korban, ahol a fejezetek címei változnak, és esetenként több fejezet tartalma is eltér. Az interpolációkról , a korrupciókról, a belső ellentmondásokról és a szöveg hirtelen változásairól szóló vita külföldi szanszkrit tudósok körében folyik Európában és Indiában, és az orosz ajkú közönség számára kevéssé hozzáférhető. A "Natyashastra" [4] legmélyebb orosz kutatója Lidova N.R. [1] több jelentős tanulmány szerzője, valamint a Natyashastra-szöveg teljes modern változatának szanszkrit nyelvről orosz nyelvre kiadatlan fordítása, részletes megjegyzésekkel kísérve.
A hindu hagyomány a szöveg szerzőségét Bharata Muni védikus bölcsnek tulajdonítja . A hindu hagyomány alternatív változatát, amely szerint a Natyashastra szerzők egy csoportja állítja össze, nem támogatják a tudósok, akik stilisztikai elemzésre támaszkodva cáfolják a szöveg összeállítási jellegét. [5] [6]
A hozzánk eljutott szöveget a natya hagyományt ápoló családokban találták meg, mint hivatásos tanárok és devadasi előadók India-szerte, és külön részekből állították össze. A szanszkrit szöveg kéziratainak gyűjtésének folyamata a 18. században kezdődött és a mai napig tart. A Natyashastra szövegének felfedezésének kezdetétől fogva az európai orientalisták Angliából, Németországból, Franciaországból és Oroszországból vettek részt ebben a folyamatban, és jelentős szerepet játszottak. [7]
A könyv azzal kezdődik, hogy vendégek jönnek a "színház mesteréhez", Bharatához, és megkérdezik az általa alkotott Natyaveda értekezésről. Elmondta nekik, hogy a Natyavedát Brahma küldte le. A fiatalabb istenek arra kérték Brahmát, hogy adjon az embereknek világos kinyilatkoztatást minden varnáról - (Varna - a szanszkrit varnas - "minőség, szín, kategória") - ez a kifejezés az ókori indiai társadalom társadalmi életmódjának négy fő osztályát jelöli.
A brahminok papok, tudósok, aszkéták. Kshatriyas - befolyásos harcosokból álló varna, a királyokat általában a kshatriyák közül választották. A vaisják földművesek, kézművesek, kereskedők. A sudrák szolgák, bérmunkások. Miután megalkotta a Natyavédát, Brahma átadta Bharatának.
Natyát csak tánc formájában lehetett előadni. 4 stílus volt: retorikus (bharati), patetikus ( sattvati ), energikus (arabhati) és kecses (kaishiki). Ez utóbbi stílus nem jöhetett létre nők nélkül, akiket finom ruhákkal kellett ellátni, és akiket meg kellett tölteni a bhava állapotával . Natya első ábrázolását a Brahma által erre a célra létrehozott apsarák égi leányzók. Az első előadás az Indra zászló ünnepe volt, az asurák feletti győzelem napja . Az előadás után a szereplőket ajándékokkal jutalmazták. Az előadók azonban szembesültek a démonok irigységével, és egy varázslatnak vetették alá őket, amelyet Indra megtört. Natya első előadása a Pepel nevet kapta. [nyolc]
Az értekezés a dráma lényegét a három világ állapotának ábrázolásaként magyarázza. Említi a kötelességet, a vadászatot, a pénzt, a békét, a nevetést, a küzdelmet, a szerelmet, a gyilkosságot. Kötelességre és szeretetre tanít, bátorságot ad és szórakozást nyújt. Nyolc faj van a színházban : szerelem, komikus, tragikus, dühös, hősies, ijesztő, undorító és csodálatos. Nyolc érzésnek felelnek meg ( bhava ): szerelmi szenvedély, nevetés, bánat és harag, hősiesség és félelem, undor és csodálkozás.
A színházművészetben a színészetnek négy módszere van: mozgás, szó, smink (beleértve a kellékeket is), természetes érzések. A bhava és a rasa közötti kapcsolatot a következőképpen határozzák meg: "a bhava okozza a rasát , és nem a rasa okozza a bhavát ."
A Natyashastra-szöveg legteljesebb szanszkrit nyelvű kiadása szerint az értekezés tartalma a következő:
Számos középkori színházi értekezés, köztük a híres Daśarūpa Dhanañjayából [10] kapcsolódik a Natyashastrához.
Ugyanakkor a Natyashastrával kapcsolatos számos megjegyzés közül csak egy jutott el hozzánk - Abhinavagupta (XI-XI. század) filozófus szerzője -, amely széles körben ismert Abhinavabharati néven .
A Natyashastra jelentése sokkal tágabb, mint a drámaelmélet puszta gyűjteménye. Tartalmazza az élet mély színházi aspektusának fogalmát, amely a posztvédikus kultúra alapvető jellemzőjévé vált, és egy egyedi és tisztán indiai eszmerendszert hozott létre, amely szerint a világ az isteni játék gyümölcse. [tizenegy]
A 21. század legjelentősebb megjegyzései Severskaya M. Yu . nyolc könyvből álló munkái, amelyek a „Gyakorlati útmutató Natyához” sorozatban egyesülnek.
Az orosz az egyetlen nyelv, amelyre a szanszkrit Natyashastra legteljesebb (máig) szövegét lefordították .
Más nyelveket - angol, hindi, német - kis bevezető töredékekre vagy terjedelmesebb újramesélésekre fordították le a 20. századi szanszkrit kutatók munkáiban.
Kevés modern tanulmány található a Natyashastráról, mind az értekezés enciklopédikus jellegű művei között, mind a több tudományágat átfogó értekezés különböző szempontjait külön-külön figyelembe vevő szövegek között. Ugyanakkor a Natyashastrára sokat és nagylelkűen hivatkoznak, de a Natyashastrára való gyakori hivatkozások ritkán kapcsolódnak magának a traktátusnak a tanulmányozásához. Ehelyett a szöveget rendszeresen használják a szanszkrit dráma elméletének és gyakorlatának elemzésére, a poétikával és esztétikával kapcsolatos kérdésekre, a tánctanulmányozásra stb.
A XX. század jelentős tanulmányai közül:
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |