Natya - ( Skt. नाट्य, Nāṭya, ami egyben "drámát, előadást, rituálét" jelent) - egyfajta zenei és plasztikai művészet , amelynek drámai cselekménye és rituális céljai vannak. Natya már ismert az ókori Indiában , le van írva a " Natya Shastra " értekezésben (szanszkrit nyelvről fordítva - "Treatise on Natya"), amely a keralai elsődleges forráskézirat legújabb leletei (2010) szerint nyúlik vissza . a Kr.e. V. századig. időszámításunk előtt e.
Egyes kutatók Natyát minden művészeti ág ősének tartják.
A kánonok szerint előadott színházi akciót hagyományosan Natya előadásának nevezik. [1] [2]
Natya születésének mítosza a „ Natya Shastra ” első fejezetében, Natya földi leszállásának mítosza pedig ugyanezen értekezés utolsó fejezetében található [3] . A Natya Shastra szerzője , Muni Bharata által elbeszélt mítosz szerint Natyát Brahma hozta létre abban az időben, amikor a Treta Yuga felváltotta a Krita Yugát , valamint az emberiség erkölcsi hanyatlása, az idő minősége és a szenvedélyekhez való ragaszkodás miatt. kezdték megtapasztalni a létből származó boldogságot és a szerencsétlenséget egyaránt. Ennek a válságnak a korszakában az istenek Indra (vagy másképpen Mahendra) vezetésével Brahmához érkeztek azzal a kéréssel, hogy alkossák meg az ötödik Védát egy mulatságos és hasznos látvány formájában.
Kérésükre Brahma megalkotta a Natyát - mint tanítást (szó szerint "az itihászával együtt ") és egyfajta művészetként, amely magában foglalja a négy Véda és a Káma Szútra 3. fejezetében leírt 64 művészettípus ismeretét. 4] .
A Natyával kapcsolatos ismeretek előadására, megőrzésére és átadására a bölcs Bharata nemzetségét választották, aki Brahmától kapta meg e művészet ismereteit és adta át száz fiának-bharatának. Natya kecses stílusának képviseletére, amely táncot és női részvételt igényelt az előadásában, Bharata kérésére Brahma a gondolat erejével apsarákat alkotott .
A Natya premierje után Brahma magyarázatot adott előadásának céljairól:
Annak ellenére, hogy a Natyát az embereknek teremtették, eredetileg az istenek világában, Indra udvarában adták elő, és csak néhány mitikus hős láthatta, akiket megtiszteltetés ért, hogy vendégként vagy állandó lakosként jelen lehettek a mennyei világban. az apsarák által eljátszott Natya előadásai. Így hát az Indrát ideiglenesen helyettesítő Nakhush király kérésére és Bharata átkának vezeklése végett Bharata Muni fiai a földre szálltak, nőket vettek feleségül, és megtanították gyermekeiknek Natya művészetét, valószínűleg így a devadasi kaszt alapja , amelyen belül Natyát megőrizték az évezredek során. Miután Natya átkerült a földre, az emberek világába, a bharaták visszatértek a mennyei birodalomba, és visszanyerték korábbi megbecsült pozíciójukat a társadalomban. Natya születésének és Natya földre szállásának mítoszát Bharata Muni a Mennyei Királyságban meséli el az Artreya által vezetett más égi bölcsek társaságának. [5]
A legősibb, a földön megőrzött bizonyíték Natya művészetének teljesítményére az ókori India és az ókori Egyiptom szobrászati emlékei. [6] A szoborcsoportokban jellegzetes pózban és jelmezben szereplő előadók figurái találhatók, amelyek a Natya Shastra traktátusban leírt színházművészet évszázadok mélyén, a szöveg keltezésénél korábbi időszakban való elterjedésének tanúskodnak. , valamint Indián túl, amelyet hagyományosan Natya utódjának tekintenek a földön, valamint a királyi személyek pártfogását a Natya előadóinak. [7]
A legrégebbi dokumentum, amely megőrizte Natya teljes elméleti információit és terminológiáját, Natya Shastra , a leghitelesebb középkori kommentár pedig Abhinavagupta Abhinavabharatija .
Egyes kutatók szerint [1] a Natya színpadi-rituális akcióként jött létre, amelyet a brahmin kaszt talált ki, hogy megfeleljen az 5. században megjelent új hindu vallás szükségleteinek. időszámításunk előtt e. hogy felváltsa a védikus pogányságot. Natyának Lidova szemszögéből gyakorlati propagandacél volt - megmutatni Istent, valóra váltani képét a hívő számára és különleges vallási élményeket okozni. Ezt az elméletet bírálta Natya Severskaya gyakorlati kutató , aki rámutat, hogy Natya színpadi előadásában az univerzum modellje reprodukálódik. Natya táncformájának számaiban pedig a szakrális tér építészeti képlete van kódolva, amely később a templomok építészetében reprodukálódik, amely művészet később fejlődött ki, mint Natya művészete. Így Szeverszkaja egy hipotézist javasol, amely szerint Natyát a hindu brahminok adaptálták, nem pedig feltalálták az 5. században. időszámításunk előtt e. az új vallás szükségleteinek kielégítésére és haszonelvű céljaira használják fel, ahogyan azt Natya művészetének alkotói elgondolták.
A régészeti leletek szerint Natya az ókori India védikus korszakában létezett, mint külön rituális művészet, amelynek cselekménye akkoriban az irodalomban nem őrzött mítoszok volt. Ennek a feltevésnek a bizonyítéka a tanítás szájhagyományának köszönhetően máig fennmaradt klasszikus táncformák, varnamok, amelyek önálló mítoszokat tartalmaznak, amelyek kiegészítik az ismert irodalmi emlékmítoszokat.
HinduizmusKésőbb, a hinduizmusra való átmenet során a Natya a templomi művészet formáját ölti, ugyanakkor nemcsak az istenség vizualizálásának és a tér szakralizálójának funkcióját tölti be, hanem tudást, esztétikai élvezetet ad, erkölcsi értékeket közvetít, a célokat szolgálja. érzelmi és személyes átalakulás. A hinduizmus bármely felekezetének árnyékában a Natya előadást tartanak, a mítoszok, az ideális kapcsolatokról és az ideális hősökről szóló történetek drámai alapja marad.
mohamedanizmusTekintettel arra, hogy Natya Istent ábrázolta a színpadon, és ezt egy személy - hivatásos előadó - tette, Észak-Indiában üldözték a középkori muszlim kultúra befolyásának megerősödésével, hiszen maga az ötlet. Isten ábrázolása tabu az iszlámban. Valószínűleg ebben az időszakban Natyát betiltották, és devadasi hordozóit kénytelenek voltak vándorolni, hogy ne essen a kiirtás alá. India Nagy-Britannia általi gyarmatosításának kezdetére a Natya főként a déli államokban őrződött meg hindu templomok leple alatt, amely sajátos rituális kultuszművészetként alapozta meg hírnevét.
kereszténységDél-India területén i.sz. 52-ben. e. Tamás apostol prédikált, akinek sikerült megalapítania az egyik első ősi keleti egyházat - a Malankara ortodox egyházat , amely túlélte a 17. századi szakadást, amelynek eredményeként megalakult Tamás apostol keresztényeinek katolikus ága . Az indiai syro-malabar liturgia a liturgikus istentisztelet egyik legrégebbi fennmaradt formája, és magába szívta Natya művészetének alapelveit és technikáit, amelyek átterjedtek a liturgikus istentisztelet gyakorlatába is. A liturgiát vezető lelkész tehát Krisztus megtestesülése, és a hívek magát az Urat látják benne, ami a keresztény egyházakban a keralai istentiszteletek alkalmával valósul meg. Tamás apostol keresztényei a mai napig tartják a kapcsolatot a Natya előadóival, ez a gyülekezet korunkban segítséget és pártfogást nyújt a térségében működő Natya Akadémiának.
judaizmusNatya művészetének a zsidó kultúrába való behatolásáról nincs adat.
A Brit-Indiában elfogadott törvények a XVIII-XX. n. e., a rituális táncok templomi előadásának tilalma, a táncosok és bizonyos esetekben a zenészek előadásaiért fizetett díjak azt jelzik, hogy a Natya a brit gyarmatosítás teljes időszaka alatt kulturális hagyományként őrződött, és a brit hatóságok úgy tekintették. a nemzet önazonosításának és függetlenségének szimbóluma, amely ellen törvényalkotási harc indult el.
Az Indiai Nemzeti Kongresszuson is hasonló volt a hozzáállás Natya művészetéhez – a XX. század 30-as éveiben a nemzet önazonosításának szimbólumaként is felfogták. még politikai belharcok tárgyává is vált, amikor a déli államokban gyűléseket és demonstrációkat szerveztek a táncot tiltó törvények ellen. Gandhi egyik munkatársa, Mahakavi Wallatol Narayana Menon 1918-ban, földalatti körülmények között, Natya előadásának nézője volt, ami rossz minőségével siralmas állapotba hozta, megfosztva egy napra a beszélgetés vágyától. A legendás művészet hanyatlásának szemtanújaként átélt sokk után célul tűzte ki, hogy hozzájáruljon annak megőrzéséhez, újjáélesztéséhez.
Sikerült engedélyt szereznie a brit hatóságoktól egy lottó lebonyolítására, amelynek bevételét a Művészeti Iskola létrehozására szánták. Három éven keresztül a népi lottó hasznát gyűjtötték erre a célra, és 1931-ben azon a földön, ahol Mahakavi Vallatol Narayana Menon gyermekkorát töltötte, megnyílt egy Kerala Kalamandalam oktatási intézmény , ahol a költő összegyűjtötte a túlélő devadasi tanárokat, és garantáltan lehetőséget kaptak a tanításra, és elkezdték vonzani a diákokat Natya művészetének tanítására. Különösen nehéz volt a Mohini Attam női stílusának oktatását elkezdeni , mivel a táncos státusza annyira megalázott és hiteltelen volt, hogy a családok nem fogadták el a lányok ilyen foglalkozását és oktatását. Mohini Attam első tanítványa a költő unokatestvére, Kalyanikutti Amma volt , aki később az első tanár lett az iskolában végzettek között, és az iskolájáról nevezték el. A világon inkább Kalamandalam Kalyannikutti Amma néven ismerik. Két Malayalam könyvet írt Natyáról és a Mohini Attam stílusról.
Öt évvel a Kerala Kalamandalam megnyitása után, 1936-ban Rukmini Devi a Teozófiai Társaság támogatásával megnyitotta a Kalakshetra Akadémiát , amely Kerala Kalamandalam mintájára működött, és egyesítette a hagyományos tanárokat a Bharatnatyam stílus tanítása körül . Ez a két intézmény, valamint a Madras Zeneakadémia, ahol a karnataka zene hagyományát őrzik, továbbra is a legtekintélyesebb oktatási intézmények, amelyek azt szolgálták, hogy a Natya művészet hagyományát a Devadsi családoktól a modern időkbe mindenki átvigye. érkezők.
A Natya Shastra mítosz szerint a Natya a teremtés pillanatától kezdve egyenlőségre törekvő művészet volt, amely néhány kivételtől eltekintve mindenki számára nyitott, aki erre törekszik. Ennek ellenére Natya évszázados diszkriminációja gyakorlatilag lerombolta a színpadi előadás szellemét.
Rukmini Devi és Kalyannikutti Amma , akik nemesi származásúak, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , nemcsak hívei és szervezői voltak, hanem Natya művészetének népszerűsítői is, akik tisztelték a hagyományt és annak hordozóit – a hagyományoktatókat. A XX. század 30-as éveiben. úgy döntöttek, hogy Natya művészetét a hindu templomok lombkorona alól a színpadra hozzák. A Független India ezeket az embereket, valamint Natya más előadóit, akik ismertté tették őt a világgal - Balasaraswati , Kalanidi Narayanan - a legmagasabb állami kitüntetésekkel tüntette ki.
Balasaraswati túráinak köszönhetően Natya Indián kívül is ismertté válik, és a világ minden tájáról vonzza az embereket.
A 21. századi Natya újjáéledésében az orosz elméleti és gyakorlati kutatók különleges szerepet játszanak: a Natya Shastra 36 fejezetét eddig nem fordították le teljes egészében az oroszon kívül más nyelvre, a világ egyetlen Natya Színháza működik Szentpéterváron több mint harminc éve, és előadásokat mutat be oroszul és az elsődleges források nyelvén, mind szülővárosukban, mind pedig oroszországi és külföldi turnékon. Ebben a színházban adják elő a néző számára való hozzáférhetőség és az előadás helyi dialektusokra fordításának különleges követelményét, valamint a helyi hagyományokhoz való alkalmazkodást, amelyet a Natya Shastra fejez ki.
A Kuttiyattam című szanszkrit drámát az UNESCO az emberiség immateriális örökségeként ismerte el számos tudós, köztük jelentős orosz színházi teoretikusok bizonyítékokon alapuló érvelésének köszönhetően. A M. Yu. Severskaya által létrehozott Natya Művészeti Akadémia hatalmas erőfeszítéseket tesz a Natya régió felvilágosítása és oktatása terén .
A 20. századi indiai szakrális színház iránt nagy érdeklődést tanúsított a Mahábháratán dolgozó Peter Brook és korunk más rendezői [8] . Ennek ellenére a modern európai színpadművészet továbbra is elkülönül a Natya művészet hagyományától, bár az indiai színházról, annak tekintélyéről és értékéről szóló mondat kezdődik minden színháztörténeti könyvben. Annak ellenére, hogy a Natya-hagyomány a legősibb a létező, folyamatos, az emberiség egésze számára kulturális jelentőségű színházi hagyományok közül, értékét és tapasztalatát még mindig alábecsülik.
A Natya legelterjedtebb, elérhető, érthető és legnépszerűbb művészeti formája továbbra is a Karnataka zene . A XX. század 70-es éveinek vége óta oktatási intézmények vagy hagyományos tanárok egyesületei nyíltak meg India, Amerika, Oroszország különböző államaiban, ahol Natyát tanítják, Natya színházakat. 1980 óta tartják Natya éves konferenciáját. [9] A Natya Kala Acharya díjat a Madras Zeneakadémián alapították 2012-ben. [10]
A legtöbb Natya kifejezés szanszkrit nyelvű. A Natya tanulmányozásának két iránya van - elméleti és gyakorlati. Az elméletet szanszkrit tudósok folytatják Indiában és külföldön egyaránt, magasan képzett tudósok egy kis csoportja, akik sok munkát szenteltek olyan natya kifejezéseknek, mint a faj , bhava , abhinaya , rága , talam , swara , margam stb. Egyes kutatók zsákutcába jutnak, és megpróbálják lefordítani a kifejezéseket a hasonló európai művészeti formák analógjai segítségével. [3] De lehetetlen lefordítani a talamot ritmusnak, a rágát dallamnak és az abhinaya -t pantomimnak, a natyát pedig színháznak vagy drámának, mivel minden szanszkrit szó mögött sokféle jelentés húzódik meg, amelyek összessége a kifejezést teljes filozófiává változtatja. kategória. Emellett a dévadasi kasztrendszerben jól megőrzött gyakorlati képzés kiegészíti a fogalmak amúgy is tág jelentését.
A Natya tanulmányozásának gyakorlati módszerének követői általában nem beszélik tökéletesen, sőt néha egyáltalán nem beszélnek szanszkritul, mivel a szanszkrit még Indiában sem beszélt nyelv. A gyakorlók ugyanakkor nem a kifejezések lefordításával próbálkoznak, hanem a gyakorlatok lényegére és céljára koncentrálnak, így gyakorlati tapasztalatból szereznek pszicho-fizikai anyagot a kifejezés jelentésének leírásához. Ugyanakkor megmarad a hagyomány és a folytonosság elvének nagy tisztelete - a tanár által adott meghatározás az emlékezetben rögzül, és sokszor megismétlődik, anélkül, hogy a különböző helyzetekben változna. [2]
Az Oxfordi szótár a Natyát hagyományos indiai táncdrámaként határozza meg, amely vokális és hangszeres zenét, párbeszédet és összetett gesztustáncot foglal magában [11] . Webster szótára a Natyát India színházi és táncművészeteként határozza meg, amely a templomokból származik, és az epika és mítoszok bemutatására irányul, testtartások és gesztusok összetett rendszerével. [12]
A Bharata-muni szövegének elemzése lehetővé teszi annak megértését, hogy a Natya technikailag abhináját jelent , ami a bhava és a rasa kombinációjaként nyilvánul meg. A natya kifejezés a Nat gyökből származik, ami "mozgást" jelent , valamint "táncot" vagy "cselekvést" . Bharata Muni szerint a Natya az irodalom, a zene és a dráma ötvözeteként is felfogható, mivel Natya táncon és zenén keresztül mesél el egy történetet.
Natyam tannatakam chaiva poojyam poorvakathayutam
Bharata Natyát tiszta abhinájának írta le, amelynek hat összetevője van, például testtartások, szavak, gesztusok, temperamentum-kifejezés, zene és rasák. A klasszikus indiai tánc egyik leghíresebb stílusa , amelyből hét van, és mindegyik olyan művészet, amely képes Natya céljait szolgálni, a Bharatnatyama művészete .
A Margam - a klasszikus Bharatnatyam program - a Nritta, Nritya és Natya sorrendjét követi. Az Alarippu, Kauthuvam, Jatiswaram kezdeti táncformái mind Nritta. Őket követik Swarajati, Shabdam és Varnam, akik Nritya, végül a Padams Natya.
Nritta, Nritya és Natya mozgásának mindig meg kell felelnie a tánc alapvető normáinak. Nritta technikája a bhavával kombinálva Nrityává válik, ami viszont gesztusokkal és cselekvésekkel kombinálva Natyává válik. Natya végső soron lenyűgöző lesz, és csak akkor lesz hatékony, ha harmónia van a tánctechnika és az érzelmi állapotok átadása között. Minden nagyszerű előadó mindegyik előadásában bemutatja mindhárom tökéletes kombinációját. [13]
A Natya egy különleges akció, egy zárt előadás, amely speciális képzést igényel.
Natya ábrázolásának jelei:
A Natya nemcsak a kánont követő művészet, hanem a hagyományos kánont követő átfogó képzés is. A Natyáról szóló ősi szövegek egyike sem tartalmaz leírást az oktatás színvonaláról és az oktatási rendszerről, de a kontinuitás hagyománya miatt a mai napig fennmaradtak. Ahhoz, hogy más Natyákat taníthassunk, vagyis hogy a Natya komplexum részét képező egy vagy több művészet tanára lehessen, fel kell ismerni a különleges személyiségjegyek jelenlétét, amit csak egy tapasztalt, a Natyát képviselő tanárnak kell tudnia. a hagyomány láthatja. Elismerése és áldása szükséges és elégséges ahhoz, hogy Natya művészetét továbbadja a tanulni vágyóknak. Natya tanításának áldását nem lehet megtagadni, ahogy a Bharata Muni által a földre küldött, kötelességük teljesítésére küldött Bharaták sem utasíthatták el. Natya művészetének átadása másoknak nem kiváltság vagy karriersiker, hanem a szülői kötelességhez hasonló kötelesség, amelyet nem lehet eltávolítani magunkból, de jobban vagy rosszabbul teljesíthető.
Natya minden tanára tartja a kapcsolatot azzal a tanárral, aki megáldotta őt a tanításra, és rajta keresztül a parampara tanáraival (azokkal, akik jóval születése előtt tanították tanárait). Így a tanár keresése Natya művészetében hasonló a keresztény hagyományban a spirituális mentor kereséséhez. Nem embert keresnek, hanem egy vonalat, amelyen a Szentlélek lakozik.
A hagyományos időszakban a 20. század elejéig Natya oktatása a gurukula rendszer szerint zajlott . Natya, az egyenlőségre törekvő előadásművészet lévén, különleges, elit oktatást adott. Azt hitték, hogy egy lány, akit Natya képezett ki, aki az arangetram -ot végezte, a legjobb feleség lesz, aki képes megtisztítani férje és családja karmáját, szerencsét és áldásokat vonzani, boldogságot adni szeretteinek az életben, szeretetet ápolni az életben. család. Csak néhány különleges tulajdonságokkal és származású diák kapott áldást a Natya előadására az istenek és a közönség számára, és vált szakmai devadázissá. Még kevesebben voltak azok, akik tanítani tudtak. De sokan szerették volna Natyát tanulni, mivel ez a művészet kinyitja az élet minden kapuját, és segít minden utat követni, kivéve azt, amelyik az adharma.
A ritmus mértékegysége az ütem, az angám. A háromféle ütés - anudhrutam, dhrutam és laghu - kombinációja lehetővé teszi a ritmus megverését a zene, a tánc, a színházi akció során megadott képletek szerint.
Hét ritmuscsoport létezik, amelyek mindegyikének saját neve van, és egy matematikai képlet határozza meg. Az egyes ritmuscsoportokat az angam kombinációi verik át egy adott minta szerint egy képlet formájában.
A talam a legkorábbi karmesteri technika, amelyet évezredek óta használnak a művészetek előadására és a művészetek oktatására.
A zeneműre adott talam állandó érték. A munkavégzés során az előadás sebessége az első, második, harmadikra változtatható, amelyek az elején meghatározott talamtípusra kerülnek.
Ha egy műben több különböző talamot használnak, akkor egy ilyen mű jellemzőire egy nevet adunk: talam malika (vagyis változó talam).
A „ Natya Shastra ” a ritmust tekinti Natya művészetének első alkotóelemének, hiszen bármi létrehozásának folyamata vele kezdődik. Az elsődleges ritmikus mátrix az emberi embrióban helyezkedik el, és befolyásolja a magzat további fejlődését. A ritmuson keresztül az ember szinkronba kerül a kozmikus folyamatokkal és eseményekkel. Ezért Natya minden művészetének tanulmányozása a ritmus megtanulásával kezdődött. A ritmust hang követi (zenei hang vagy Shabd ), majd a szó ( Kavyas és Nataka ) és a mozgás (tánc).
A mitológia szerint Shiva Nataraja (a tánc királya) alakjában teremti meg és rombolja le a világokat misztikus tánca közben, miközben lábával veri a ritmust. Shiva táncának ritmusa szabályozza az égitestek mozgási ciklusát és az élőlények létrejöttét.
Natya művészetének hagyománya szerint a ritmust tekintik az elsődleges művészeti formának, a fő elem a hanghullám, amely az anyagi világban ritmusként ( talam ), időegységként, valamint az egyik módjaként fejeződik ki. a szakralizálódás és a színpadi tér megváltozása Natya színházi akciója során. A ritmus legrégebbi fogalma vagy talam az indiai klasszikus zene teljes, strukturált rendszereként létezik , beleértve a Karnataka hagyományt is . A ritmus fogalmának ebben a kultúrában való tanulmányozása során szintén széles, de teljesen más jellegű jelentésmezővel találkozunk. A talam összetett filozófiai fogalom, amelynek többféle értelmezése és fordítása van: ez is egy keringő ritmusa; és a két folyamat kombinációjának jelzése "ta" - a Shiva tánca és "la" - a Shakti tánca, vagyis a férfi és női elvek kombinálásának folyamata; és a ritmustudomány neve.
Az indiai klasszikus zenében a ritmikus hangsúlyok az európai ritmuselvvel teljesen ellentétes ritmus hatására jelennek meg: előfordulásuk a sebesség változásának köszönhető (ami ellentmond a méter elvének), és mindig az időtartam alakul ki. (üt) azonos méretű, ami alapvetően fontos. A ritmust nem lehet feltalálni, ezért a Sapta Talam rendszer az összes ritmusbeállítást tartalmazza, és lehetővé teszi, hogy véges számú ritmusváltozatot állítson elő – 175 féle ritmus , amelyek mindegyikét egy matematikai képlet határozza meg.[ pontosítás ] és tulajdonneve van, a ritmusképzés szabálya szerint nevezik.
Ritmus rögzítő rendszer és talamA ritmusjelölés legrégebbi archaikus formája a dél-indiai karnatakai klasszikus zenében maradt fenn . Az adott talamtípust egy képlet jelzi, amelynek megfelelően egy vízszintes vonalat írnak, amelynek végére egy dupla "II" sor kerül - jelezve az adott típusú talam végét.
A vonalon belül fel van osztva a használt „I” ütés típusára – szimpla kötőjelekre. A szüneteket a "," jel jelzi.
Ritmikus készségek gyakorlásaA kartanaki klasszikus zenében a gyakorlat szempontjából egyedülálló gyakorlati ritmushasználati rendszer őrződött meg:
A Natya a következő típusú művészetek komplexét tartalmazza: talam (ritmus), zene ( karnataka zene és hindusztáni zene ), szó ( bhakti költészet , mahakavya ), mozgás. A mozgás a klasszikus táncformákra utal , amelyek magukban foglalják a tánctechnikát, a jelbeszédet , a pantomim művészetét , a sminket és a jelmezt.
A modern európai Natya-kutatók azt a tézist terjesztették elő, hogy ha elérjük Natya előadásának hatását, amelyet a „Natya Shastra” című értekezés ír le, bármely művészeti forma tekinthető Natya reprezentációjának, ha mélyreható képet ad. spirituális élmény, emeli a tudatot és a szépség elhozására szolgál.
Hagyományosan Natya táncformái a klasszikus indiai tánc hét stílusát foglalják magukban. De nem minden klasszikus stílust képviselő előadás válik automatikusan Natyává. Éppen ellenkezőleg, a "Natya Shastra" figyelmeztetést tartalmaz az előadás rossz hatásáról a közönség érzéseire és az előadók sorsára, amikor az előadás során megfeledkeznek Natya rituális céljairól, és figyelmen kívül hagyják a kánont. Ha a néző látni akarja Natyát, meg kell értenie, hogy Natya pontosan mit fog mutatni neki. Natya előadása eltér a klasszikus táncműsor előadásától a követelményeknek megfelelően: az előadók felkészítése, a színpadi tér szakralizálása, az előadók különleges állapota, a közönség felkészítése és a megfelelő hely kiválasztása. a teljesítményért, valamint az elért hatásért.
szanszkrit drámaEz a forma magában foglalja a Kathakali táncdrámát, amelyet Dél-Indiában, Kerala államban őriznek.
Natya zenei formáiA Natya leghíresebb zenei formái a klasszikus indiai zene, amelyet két irány képvisel - a hindusztáni és a karnataka zene.
A Natya műfaj kamaraelőadásai közé tartoznak a hagyományos klasszikus táncprogramok - margamok, amelyek meghatározott számú táncszámot tartalmaznak (hét - a kánon szerint), amelyek mindegyike megfelel az ember életének egy bizonyos szakaszának.
Az egyesült államokbeli chicagói Natya Theatre klasszikus formákat mutat be a közönségnek, és modern táncformákkal is kiegészíti az előadásokat.
Az oroszországi szentpétervári Natya Színház két irányban működik: hiteles és kísérletező.
Az autentikus előadások egyesítik a kánon Natya előadásával szemben támasztott követelményeit és a modern technikai eszközöket: fény, hang, a szinkronfordítás lehetősége és a kísérő előadások elsődleges forrásszövegekkel. A kísérleti produkciókban Natyát a művészetek elsődleges forrásaként mutatják be. A színpad különböző hagyományokat, korszakokat és kultúrákat ötvöz, amelyeket egyetlen kezdet köt össze.
A „Natya Shastra” című traktátusban leírt Natya előadásának hatását elérve minden művészeti forma Natya ábrázolásának tekinthető, ha mély lelki élményt ad, emeli a tudatot és a szépség elhozására szolgál.