Az Orosz Ortodox Egyház II. Alekszij pátriárka pátriárkájában az Orosz Ortodox Egyház (ROC) történetének 1990 és 2008 közötti időszaka .
Alekszij leningrádi és novgorodi metropolita megválasztása a moszkvai patriarchális trónra 1990. június 7- én ( a trónra lépés ( trónra lépés ) a Vízkereszt székesegyházban június 10-én történt) akkor történt, amikor „ a szovjet állam válsága a végső fázisába lépett. . A gyorsan változó körülmények között fontos volt, hogy a ROC visszanyerje a szükséges jogi státuszt, és ebben az ügyben a siker nagymértékben függött a pátriárka kezdeményezésétől, attól, hogy képes volt-e az államhatalommal és a politikusokkal olyan kapcsolatokat építeni, amelyek megerősítik a pátriárka az egyház méltósága” [1] .
„1985 tavaszán Mihail Gorbacsov lett a Szovjetunió politikai vezetője . A „ peresztrojkának ” nevezett változások az élet minden területén elkezdődtek. A politikai rendszer demokratizálódása, az 1930-1950-es évek törvénytelenségeinek széles körű sajtóvisszhangja, aminek következtében az Egyházat súlyosan megszenvedte, széles közéleti körök aggodalma a nép lelki gyógyulásának problémájával teremtett meg. olyan környezet, amelyben új lehetőségek nyíltak meg az orosz egyház előtt .
Tizenhárom évvel később a Moszkvai Patriarchátus hivatalos kiadványa ezt írta az egyház új prímásának megválasztásának idejéről: „Eljött az idő az egyház újjáéledésére. Őszentsége II. Alekszij pátriárka volt az első a 20. századi orosz egyház főemlősei közül, aki viszonylagos cselekvési szabadságot kapott – most meg lehetett kezdeni a templomépítést” [3] .
A teljes időszak alatt a plébániák , kolostorok , oktatási intézmények, valamint az egyházmegyék számának folyamatos növekedése (főleg az ukrajnai , fehéroroszországi és kazahsztáni egyházmegyék felaprózódása miatt ), amely az 1980-as évek végén kezdődött, a joghatóság alatt folytatódott. a moszkvai patriarchátus.
Az 1990. júniusi Helyi Tanács idején 92 püspök volt a ROC-ban; a pátriárka 2007. decemberi jelentése szerint számuk 193 volt [4] . A Moszkvai Patriarchátus ügyvezetője, Vlagyimir (Sabodan) metropolita „Az Orosz Ortodox Egyház jelenlegi helyzetéről az új Charta elfogadása után” című jelentésben közölt adatok szerint a Püspöki Tanácson 1989 októberében. , a plébániák száma összesen 9734, a kolostorok száma 35, a papok és diakónusok száma pedig 8100 [5] ; a pátriárka 2007. decemberi jelentése szerint ugyanezekre a beosztásokra vonatkozóan a számok a következők voltak: 27.942, 732, 29.841 (a jelentésben szereplő papok és diakónusok összlétszáma eltér a „lelkészek összlétszámától”, amit a pl. a 29.751) [4] .
2008 júniusában II. Alekszij pátriárka [6] a Püspöki Tanácson készült jelentése szerint a ROC-nak 156 egyházmegyéje, 196 püspöke, 29 141 plébániája 30 544 papsággal és 769 kolostorral rendelkezett [7] [8] . Krutitsa és Kolomna Juvenaly (Pojarkov) metropolita [9] [10] , a moszkvai egyházmegye ügyvivője által 2008. december 12-én közölt információk szerint a Moszkvai Patriarchátus hatáskörébe tartozott: 157 egyházmegye; 203 püspök, ebből 149 uralkodó és 54 helytartó; ezenkívül 14 püspök nyugodott; 804 kolostor; ebből Oroszországban 234 férfi, 244 női, a FÁK-országokban - 142 férfi és 153 női kolostor, a nem FÁK országokban - 3 férfi és 3 női kolostor; ezen kívül 203 tanya és 65 sketta (ebbe nem tartozik bele az Orosz Ortodox Egyház Oroszországon kívüli 16 férfi és 9 női kolostora ); egyházközségek összesen - 29 263; a papság összlétszáma - 30 670, ebből papok - 27 216, diakónusok - 3 454; 11.051 Vasárnapi iskolák. A pátriárkai trón 25 sztavropegikus kolostort irányított, köztük 4 férfi és 4 női kolostort Moszkvában. A Krasznojarszki Egyházmegyében 5 teológiai akadémia, 3 ortodox egyetem, 2 teológiai intézet, 38 teológiai szeminárium , 39 teológiai iskola és lelkipásztori tanfolyam működött ; a teológiai iskolák száma összesen - 87; több akadémián és szemináriumon régensi és ikonfestő iskola működött.
Év | A plébániák száma | A kolostorok száma | Papok és diakónusok száma |
1989 (október) | 9 734 | 35 | 8 100 |
2007 (december) | 27 942 | 732 | 29 841 |
2008 (június) | 29 141 | 769 | 30 544 |
2008 (december) | 29 263 | 804 | 30 670 |
Az 1990-es években jelentősen megnőtt a közigazgatási függetlenség mértéke a volt Szovjetunió független államainak területén található ROC területi-kanonikus részeinek kezelésében, amelyet a ROC alapokmánya rögzített. 2000, amely „ önkormányzó egyház ” státuszt biztosít [11] . Utóbbiak közül a Charta az ukrán ortodox egyházat "a széles körű autonómia jogával rendelkező önkormányzóként" határozza meg. 2007. május 17- e óta , amikor a Moszkvai Patriarchátus és az Orosz Ortodox Egyház között aláírták a kánoni közösségről szóló okmányt , amely szerint „az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház <…> továbbra is a Moszkvai Patriarchátus és az Orosz Ortodox Egyház <…> szerves önkormányzó része marad. Helyi Orosz Ortodox Egyház” ( a kánoni közösségről szóló törvény 1. cikkelye [12 ] ).
Az 1990-es évek első felében számos új zsinati intézmény (osztály) jött létre : hitoktatás és katekézis [13] , egyházi szeretet és szociális szolgálat [14] , a fegyveres erőkkel és a rendvédelmi szervekkel való együttműködés [15]. ] , misszionárius [16 ] . 1994- ben a Moszkvai Patriarchátus Kiadói Osztálya ( 1946 -ban alakult ), amelyet több mint 30 éven át Pitirim (Nechaev) volokolamszki metropolita vezetett , átalakult az Orosz Ortodox Egyház Kiadói Tanácsává [17] .
2000 augusztusában döntés született a Zsinati Ifjúsági Osztály létrehozásáról [18] .
Az 1990-es évek eleje óta a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztálya maradt a legnagyobb és legjelentősebb zsinati intézmény, amelyet 1989 óta Kirill szmolenszki metropolita vezet .
Az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsának 1988 -as határozata alapján 1989-ben megalakult a Juvenaly (Pojarkov) metropolita vezette Szentek Szinódusi Bizottsága az 1990-es években a szentté avatásához szükséges anyagok előkészítését végezte. A XX. századi hit orosz aszkétái, melynek eredményeként a 2000. évi jubileumi püspöki tanács szentté avatta az oroszországi újvértanúk és gyóntatók székesegyházát (1097 embert dicsőítettek név szerint).
A 2000-es években a bizottság folytatta az egyének hőstetteinek tanulmányozását azzal a céllal, hogy felvegye őket a megdicsőült szentek seregébe. Az 1990-es és 2000-es években a szentté avatások összesített száma többszöröse meghaladta a teljes korábbi történelem során az orosz egyház összes szentté avatását.
Az orosz ortodox egyház vezetése az „új mártírok” dicsőítéséről szóló döntések meghozatalakor általánosságban elfogadta a külhoni orosz egyházban korábban kidolgozott elveket, egészen a Szovjetunióból elmenekült Mihail Polszkij főpap értelmezéséig , aki a „szovjet hatalom” elismeréséről a Szovjetunióban, alapvetően keresztényellenes volt, Oroszországban a Szovjetunió kormányának képviselői által meggyilkolt ortodox keresztények mártírjának hitték [19] ; sőt ezen értelmezés szerint a keresztény vértanúság lemos minden korábbi bűnt az emberről [20] . A mártíromság ilyen értelmezése eltér a hagyományos felfogástól, amely magában foglalja a halál önkéntes elfogadását ( kivégzést ) Krisztus lemondásának megtagadása miatt: az „új mártírok” túlnyomó többségét a Szovjetunió állami hatóságai elnyomták az általa előírt módon. törvény a Btk. politikai és társadalmi cikkei alapján. Ugyanezen törvények szerint 1956 után végezték el a rehabilitációjukat.
2009. február 17- én a szentté avatási bizottság egyik tagja, Damaskin (Orlovszkij) hegumen kijelentette, hogy 2000 óta az állami hatóságok lefoglalják és minősítik az OGPU titkos ügynökeivel kapcsolatos dokumentumokat , ami jelentősen megnehezíti az átfogó tisztázást. új mártírokká és gyóntatókká avatható emberek életkörülményeiről; Ugyanakkor Yuvenaly metropolita kijelentette: „Most persze nehéz dolgunk van: az állami levéltárakat bezárják számunkra, de úgy gondoljuk, hogy az új mártírokra az emberek keresnek, és minden nehézség ellenére szükségünk van kegyelemmel teli táplálékukra” [21] .
Alekszij elsőbbsége idején az Orosz Ortodox Egyház irányításáról szóló Charta [22] által előírt helyi tanácsok egyetlen alkalommal sem kerültek összehívásra. A 2000-ig érvényben lévő, az 1988-as Helyi Tanácsban elfogadott charta kimondta, hogy a Helyi Tanácsot „a pátriárka (Locum Tenens) és a Szent Szinódus hívja össze szükség szerint, de legalább ötévente egyszer. püspökök, klerikusok, szerzetesek és világiak » (az 1988. évi Charta II. szakaszának 1-2. bekezdése) [23] . A Püspöki Tanács összehívásának gyakoriságát az 1988-as Charta „legalább kétévente” határozta meg, amely szintén nem valósult meg maradéktalanul az 1990-es években. A tanácsok összehívásának gyakoriságára vonatkozó normákat az Orosz Ortodox Egyház Polgári Chartájában is rögzítették, amelyet a Szent Szinódus 1991. január 31-én hagyott jóvá, és az RSFSR Igazságügyi Minisztériuma 1991. május 30-án regisztrálta [24]. .
A következő püspöki tanácsokat hívták össze:
Ugyanakkor II. Alekszij pátriárka teljes időszaka alatt soha nem hívták össze a Helyi Tanácsot, ami okot adott a kritikusoknak II. Alekszij pátriárka szemrehányására a katolicitás lábbal tiporását illetően . Ezt a fajta kritikát a jelenlegi irányvonal apologétái az Ökumenikus Tanácsok korszakára apelláló történelmi érvekkel hárították el . Így a teológia doktora, Oleg Davydenkov főpap ezt írta 2008 júniusában: „Valójában a Helyi Tanácsot történelmileg a Helyi Egyház püspökeinek székesegyházának hívták. Az ókori egyház valamennyi Ökumenikus és Helyi Tanácsa Püspöki Tanács volt, ahol a laikusok és az alsóbb papság csak szavazati joggal nem rendelkező tanácsadóként, vagy püspökeik hivatalos képviselőjeként léphetett fel, akik nem vehettek részt a zsinaton. személy. A 20. század elején a liberális eszmék hullámán merült fel a Helyi Tanács ötlete, amelyben a klérusok és a laikusok szavazati joggal jelen vannak. Talán 1917-ben, amikor szinte az egész művelt társadalom támogatta a demokrácia eszméit, indokolt volt egy ilyen tanács tartása. Sok hívő nem értené meg, ha az Orosz Egyház Tanácsának, amely 300 év után először ülésezett, munkáját nem engednék meg a laikusoknak és a fehér papság képviselőinek. Ma azonban az orosz egyházban nincsenek különösebb illúziók a liberális demokrácia egyház életére gyakorolt jótékony hatásával kapcsolatban. Ráadásul az sem teljesen világos, hogyan kell a laikusokból választásokat szervezni: kit lehet megválasztani, kinek lehet szavazati joga? Még az sem világos, hogy ezt milyen szempontok alapján kell meghatározni. Ha a laikus képviselőket egyszerűen az uralkodó püspökök nevezik ki, akkor egyáltalán miért van szükség ilyen küldöttekre? Ha ennek ellenére „szabad” választásokat tartanak, az elkerülhetetlenül a modern választási technológiák behatolásához vezet az egyházi életbe. <...> A fentiek ismeretében úgy tűnik, hogy a helyi tanácsok hiánya a modern orosz egyházban nem valakinek a gonosz akaratának cselszövéseinek tudható be, hanem annak az oka, hogy erre az ország életében nincs elegendő alap. Templom. Ami a chartát illeti, az nem dogma. Ha az alapokmánynak ez vagy az a rendelkezése már nem felel meg az Egyház életének szükségleteinek, akkor ez megváltoztatható” [45] .
Vlagyimir Vigiljanszkij főpap emlékiratai szerint „a 90-es években nem volt saját vállalatunk, szakmai ismereteink, az egyházi média nyelve szörnyű volt. Az egyházmegyei egyházi újságok nagyon alacsony szinten voltak, nem tudtak ellenállni ezeknek a fogas "tollcápáknak". Mindig, minden karácsonyi felolvasáson bíráltam az akkori egyházi médiát. Drámai változás következett be 2000-ben, amikor megnyíltak az egyházi weboldalak. Egyrészt az Orosz Ortodox Egyház hivatalos honlapja volt, másrészt a Pravoslavie.ru, és sok más weboldal is megjelent. Lehetetlenné vált büntetlenül hazudni az egyházról, rágalmazni, megtámadni – mint a tolvajt, azonnal elkapnak” [46] .
Az Orosz Ortodox Egyház jelenlegi Statútuma [47] szerint a pátriárka "kommunikál az ortodox egyházak főemlőivel a zsinatok vagy a Szent Zsinat határozatai értelmében, valamint saját nevében".
Nem sokkal megválasztása után Alexy pátriárka hivatalos látogatást tett számos helyi egyházban. 1991. március 27. és április 1. között Alekszij pátriárka volt a vendége I. Diodorosznak , Jeruzsálem szent városának pátriárkájának, a jeruzsálemi ortodox egyház prímásának . Április 12. és 17. között a pátriárka hivatalos látogatást tett a Konstantinápolyi Egyház prímájánál, I. Demetrius ökumenikus pátriárkánál (Démétriusz ökumenikus pátriárka még korábban, 1987 augusztusában járt az orosz ortodox egyházban).
Ugyanezen év novemberében a pátriárka az Amerikai Ortodox Egyház vendégeként az Egyesült Államokban tett látogatást . Nagy visszhangot váltott ki látogatása során a New York-i zsinagógában tett látogatása és az elhangzott beszéd [48] . Konzervatív egyházi körök azzal vádolták, hogy "a talmudizmust az Ószövetség vallásával azonosította" [49] .
II. Alekszij részt vett a konstantinápolyi ortodox egyházak 14 főemlősének szentgyűlésén az ortodoxia hetén, 1992. március 15-én, amely " Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka kezdeményezésére, meghívására és elnöklete alatt " gyűlt össze. [50] . A kiadott Üzenetben a főemlősök elítélték "az egyesültek Rómával közösségben végzett tevékenységét Ukrajna , Románia , Kelet-Szlovákia, a Közel-Kelet és más régiók területén", valamint a " térítő hitet ". Ezenkívül a levél "határozottan elutasított bizonyos közelmúltbeli fejleményeket az ökumenizmuson belül, mint például a női papságot és az Isten fogalmát összemosó nyelvhasználatot". Alekszij pátriárka a Szent Gyűlés jelentőségét értékelve megjegyezte, hogy „a konstantinápolyi találkozó a helyi ortodox egyházak prímásainak első találkozója az ökumenikus zsinatok korszaka után, és ezért természetesen történelmi”.
1993 júliusában I. Bartolomaiosz pátriárka visszatérő látogatására került sor az orosz ortodox egyházban – ez volt az ökumenikus pátriárka harmadik oroszországi látogatása. Július 18-án a Szentháromság-Sergius Lavra pátriárkai kamarájának tróntermében Alekszij pátriárka átadta Bartolomaiosz pátriárkának az orosz ortodox egyház legmagasabb kitüntetését - az Elsőhívott Szent András Rendet . Bartholomew pátriárka elítélte a ROCOR tevékenységét, amelynek célja nem kanonikus párhuzamos egyházmegyék és plébániák létrehozása volt a Moszkvai Patriarchátus területén. Bartolomaiosz pátriárka kijelentette, hogy Ukrajnában egyetlen kanonikus kijevi metropolitát, Vlagyimirt (Sabodan) ismer el [51] .
1995-1996-ban a Moszkvai Patriarchátus és a Konstantinápolyi Patriarchátus közötti kapcsolatok élesen megromlottak, amit az utóbbi „tökéletes, példátlan antikánonellenes tette” [52] okozott – az Észt Apostoli Ortodox Egyház (EAOC) helyreállítása. ) Konstantinápoly fennhatósága alá tartozik. 1995 szeptemberében az Orosz Ortodox Egyház küldöttsége megtagadta a részvételt az ortodox egyházak főemlőseinek szent gyűlésén Patmosz szigetén, a Teológus János kinyilatkoztatásának 1900. évfordulója alkalmából , amelyet Bartolomaiosz pátriárka hívott össze. Alekszij pátriárka I. Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárkának 1996. február 23-án kelt távirata tájékoztatta az utóbbit az eucharisztikus közösség befejezéséről és a konstantinápolyi pátriárkáról való megemlékezésről [52] . A Konstantinápolyi és a Moszkvai Patriarchátus hivatalos küldöttségei között 1996-2001-ben folytatott tárgyalásokon megállapodások születtek, amelyeket mindkét egyház zsinata jóváhagyott. A zürichi memorandum (1996) alapján helyreállították az egyházi közösséget. 1999. március 13-án a Konstantinápolyi Patriarchátus szinódusa Stefan (Charalambidis) püspököt , a gall metropolisz helytartóját nevezte ki Tallinn és egész Észtország metropolitájává. A Moszkvai Patriarchátus – látva a tárgyalások kilátásainak hiányát – minden (az eucharisztikus közösség kivételével) kapcsolatot megszakított a Konstantinápolyi Patriarchátussal és annak finnországi és észtországi hierarchájával.
Viktor Juscsenko ukrán elnök, I. Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka meghívásához kapcsolódva, hogy vegyen részt Oroszország megkeresztelkedésének 1020. évfordulója alkalmából megtartott egyházi és állami ünnepségeken [53] 2008. július végén, májusban. 2008. 21-én a Moszkvai Patriarchátus DECR kijelentette, hogy „a konstantinápolyi pátriárka meghívását Oroszország megkeresztelkedésének 1020. évfordulójának megünneplésére, az egyházi szabályok szerint, Moszkva és egész Oroszország pátriárkájától kell érkeznie” . 54] [55] . Korábban, 2008. február 21-én, Moszkvában Juscsenko meghívta Alekszij pátriárkát, hogy látogassa meg Ukrajnát Oroszország megkeresztelkedésének 1020. évfordulója alkalmából [56] . A látogatás előkészítése és az ökumenikus pátriárka Kijevbe érkezése, valamint az egyházi események vezetése újabb súrlódásokat és nézeteltéréseket idézett elő a két patriarchátus között [57] [58] .
2008. október 11-12-én II. Alekszij pátriárka részt vett a prímások és a helyi ortodox egyházak képviselőinek találkozóján Isztambulban, Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka kezdeményezésére és elnökletével az Ökumenikus Patriarchátus által szervezett rendezvényekkel összefüggésben. Pál apostol éve [59] [60] ; aláírta "Az ortodox egyházak főemlőseinek üzenetét" [61] . Kirill metropolita, aki előző nap érkezett Isztambulba, a találkozó megnyitóján felolvasta az Orosz Ortodox Egyház delegációjának nyilatkozatát, miszerint az Orosz Ortodox Egyház részvétele nem tekinthető „az orosz ortodox egyház autonóm státuszának tényleges elismerésének”. a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága Észtországban” [62] . „Az úgynevezett ortodox diaszpórában a történelmi körülményekből és lelkipásztori szükségletekből fakadó kanonikus szervezetlenségekkel kapcsolatban” az „Üzenet” különösen üdvözölte „az Ökumenikus Patriarchátus javaslatát, hogy a következő 2009-ben ebben a kérdésben, valamint a Szent és Nagy Tanács pánortodox konferenciáinak előkészítésének folytatásának kérdése, amelyre minden autokefál egyház meghívást kap, a rodoszi pánortodox konferenciák előtti rendnek és gyakorlatnak megfelelően” [61] . Nyikolaj Balashov főpap, a Moszkvai Patriarchátus DECR inter-ortodox kapcsolatokért felelős titkára szerint a dokumentum „megerősíti azt az álláspontot, hogy mostantól csak az ortodox világban elismert egyházak vesznek részt a pánortodox találkozókon” [63] . amely véleménye szerint „lehetővé tette a zsákutcából való kilépést a Keleti Ortodox Egyház Nagytanácsának előkészítéséről” [63] [64] .
A Dél-Oszétia körüli katonai konfliktus utáni politikai helyzetben a Moszkvai Patriarchátus vezetése alapvetően egyetértett a grúz patriarchátus [65] [66] [67] [68] álláspontjával Abházia és Dél-Oszétia joghatósági kérdésében ( ahol az Alanszkai egyházmegye [ 69] György (Puhate) püspök vezetésével , aki a szakadárban lévő görög régi kalendáristáktól kapott felszentelést – az úgynevezett „ ellenzők szinódusától ”. Egy 2008. szeptember 25-én megjelent interjúban George (Pukhate) különösen a következőket mondta egyházmegyéjéről: „Moszkva taszít, elutasít bennünket, noha Dél-Oszétia lakosai Oroszország állampolgárai. Értetlenül állunk a Moszkvai Patriarchátus magatartása miatt ebben a helyzetben” [70] . 2008. november 9-én a DECR parlamenti képviselőjének elnöke, Kirill (Gundjajev) metropolita az „Alan Eparchyt” „szakmatikus egyházmegyének” nevezte, és különösen a következőket mondta: „<…> egyrészt Az orosz katonák ontják vérüket az oszét népért, Dél-Oszétia védelméért, másrészt ennek az országnak a szellemi vezetői a szakadár egyház fennhatósága alá tartoznak, amelynek fő célja az oroszok egységének lerombolása. Ortodox templom. De ez sem történik meg. Ezért az első tennivaló természetesen e szakadár joghatóság kérdésének megoldása” [71] . A Dél-Oszétiában és Abháziában ( az abház egyházmegye de facto Panteleimon (Kutovoj) majkopi és adighei érsek fennhatósága alá tartozik ) Kirill metropolita megjegyezte: „Ezen kívül már létezik egy bizonyos modell Abháziában. Végül is a Fekete-tenger partján az abházok és grúzok közötti első háborútól kezdve a grúz papság elvesztette a lehetőséget, hogy Abháziában tartózkodjon és szellemi életet éljen. [- Ennek ellenére létezik az Új Athos-kolostor?] — Létezik, és ezért már létezik valamiféle de facto modell. Nagyon fontos, hogy az ilyen projektek úgy valósuljanak meg, hogy az ne bonyolítsa a két egyház közötti kapcsolatokat. És ahhoz, hogy mindkét egyház szimpatizáljon azzal, hogy ez a valóság, lehetetlen a kánoni rend szigorú betartása ebben az esetben e területek vonatkozásában. Ezért szükség van egy bizonyos kompromisszumra, egy bizonyos átmeneti modellre. Ezen gondolkodunk most együtt .
Lásd még a megfelelő részt a román ortodox egyház cikkbenA Püspöki Tanács 2000 augusztusában elfogadta az Orosz Ortodox Egyház nem ortodoxiával szembeni magatartásának alapelvei című dokumentumot [72] . A dokumentum megerősítette az orosz ortodox egyház hagyományos álláspontját a heterodoxokkal való kapcsolattartás céljáról – „a keresztények isteni parancsa szerinti egységének helyreállítása ( Jn 17,21)”; elfogadhatatlan „az úgynevezett „ágak elmélete”, amely megerősíti a kereszténység létének normálisságát, sőt gondviselő jellegét külön „ágak” formájában, „az az elképzelés, hogy minden megosztottság tragikus félreértés, hogy a nézeteltérések kibékíthetetlennek tűnnek az egymás iránti szeretet hiányából, a nem hajlandóságból megérteni, hogy minden különbséggel és különbözőséggel együtt kellő egység és egyetértés van a „főben””; a WCC ökumenikus mozgalmának és tevékenységének alábbi értékeléséről tanúskodott :
Az Egyházak Világtanácsában való tagság nem jelenti azt, hogy a WCC egy átfogóbb rend egyházi valósága, mint maga az ortodox egyház, hiszen ez az Egy, Szent, Katolikus és Apostoli Egyház, vagy akár egyszerűen annak elismerését, hogy A WCC-nek és az ökumenikus mozgalomnak legalább van valamiféle egyházi valósága önmagában.
A dokumentum figyelmeztetett:
A WCC jelenlegi fejlesztése veszélyes és nem megfelelő irányba halad. Kimondják az Egyházak Világtanácsának válságát, és a teljes jelenlegi ethosz, a WCC elveinek felülvizsgálatát kérik.
A római egyházzal fennálló feszültségek 1990 óta változatlanul fennmaradtak , ami az orosz ortodox egyház hierarchiájának élesen negatív reakciójával függ össze az ukrajnai görögkatolikus ( uniátus ) struktúrák 1989 őszén történt helyreállításával kapcsolatban . valamint a moszkvai patriarchátus által felrótt katolikus hittérítéssel .
A kapcsolatok további elmérgesedését idézte elő a Vatikán és a Római Katolikus Egyház fejének, II. János Pálnak 2002. február 11-i döntése , amely szerint "apostoli kormányzatot állítottak fel az oroszországi latin szertartású katolikusok számára az egyházmegyék méltóságára" [73]. . A pápai trón nyilatkozata külön kiemelte: „Az orosz ortodox egyház egyházmegyéi és tiszteletreméltó főpásztoraik iránti kellő tisztelet kifejezése érdekében az oroszországi katolikus egyházmegyék kapták meg a szentek címét, nem pedig a városokét, ahol központjaik vannak. található.” E fenntartások ellenére a pátriárka és a Szent Szinódus válasza [74] rendkívül negatív volt:
az "egyházi tartomány" - "metropolis" létrehozása lényegében egy Moszkvában székhellyel rendelkező helyi orosz katolikus egyház létrehozását jelenti, amely azt állítja magáról, hogy az orosz nép a nyáj, amely kulturálisan, szellemileg és történelmileg az orosz nép nyája. az orosz ortodox egyház. Egy ilyen egyház megalakulása Oroszországban valójában kihívást jelent az ortodoxia számára, amely évszázadok óta gyökerezik az országban.
A képviselő későbbi nyilatkozatai hangsúlyozták, hogy továbbra is ez a döntés a fő akadálya az egyházak közötti normális kapcsolatok kialakításának: „Nem az ortodoxokat és a katolikusokat elválasztó teológiai problémákról van szó, hanem azokról a problémákról, amelyek az összeomlás után merültek fel. a katolikus egyház szovjet hierarchikus struktúráiról a volt Szovjetunió területén. [75]
János Pál pápa halála után valamelyest enyhültek a kapcsolatok feszültségei.
2007. március 13. V. Putyin orosz elnök találkozott Tizenhatodik Benedek pápával [76] . Az elnök sajtótitkára szerint Vlagyimir Putyin II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka üdvözlő szavait adta át a pápának. XVI. Benedek azt is kérte, hogy II. Alekszij adjon választ [77] . A találkozót az oroszországi Katolikus Metropolisz vezetője, Tadeusz Kondrusiewicz érsek nagyra értékelte [78] .
2007 októberében a képviselő képviselőjének, Hilarion (Alfeev) püspöknek Ravennában tett lépései ténylegesen kizárták a ROC-t az ortodox-katolikus párbeszédből [79] [80] [81] , aminek eredményeként a záródokumentum " Az Egyház szentségi természetének ekléziológiai és kánoni következményei" című küldöttség aláírására a Moszkvai Patriarchátus [82] [83] [84] küldöttsége hiányában került sor . A Moszkvai Patriarchátus "elszigetelve találta magát, mert egyetlen más ortodox egyház sem követte példáját" [85] [86] .
2008. május 29- én Walter Kasper bíboros, a Keresztények Egységét Előmozdító Pápai Tanács elnöke átadta II. Alekszij pátriárkának XVI. Benedek pápa üzenetét, és beszélgetést folytatott, amely során számos probléma merült fel az orosz ortodoxok és az ortodoxok közötti kapcsolatokban. Szóba kerültek a római katolikus egyházak [87] [88] ; Egy névtelen „a moszkvai patriarchátus forrása” szerint különösen Kasper egyetértett Alekszij pátriárka véleményével, miszerint „az ortodox és a katolikus párbeszéd nem fejlődhet ki a világ legnagyobb ortodox egyházának részvétele nélkül”.
2008. október 11- én, az Európai Egyházak Konferenciája (CEC) Központi Bizottságának ülésén bejelentették a ROC tagságának felfüggesztését; a döntést az indokolta, amit a Moszkvai Patriarchátus „ésszerűtlennek, az Alkotmánnyal és a CEC szabályaival ellentétesnek minősített, hogy nem hajlandó elbírálni az észt ortodox egyház CEC-be való tagság iránti kérelmét, amely az észt ortodox egyház egy önálló egyházként működik. a moszkvai patriarchátus." [89] [90]
2008. november 10- én az azerbajdzsáni média arról számolt be, hogy Sándor (Ischein) bakui és a kaszpi-tengeri püspök, valamint más vallások képviselői kijelentették, hogy a csúcstalálkozó keretében lehetőség nyílik XVI. Benedek pápa és II. Alekszij pátriárka találkozására Bakuban. a világvallások vezetőinek ülése, 2009. október 30-tól november 2- ig [91] . Másnap Sándor (Ischein) püspök kijelentette: "Az újságírók olyasmit tulajdonítottak nekem, amit nem mondtam"; azt mondta, hogy a két egyház főemlőseinek bakui találkozójának lehetőségéről szóló szavakat kiragadták a szövegkörnyezetéből, és ez a válasz egy újságírói kérdésre a pátriárka és a pápa közötti találkozó alapvető lehetőségéről. II. Alexy többször beszélt [92] .
1991 augusztusában, a honfitársak moszkvai kongresszusán II. Alekszij pátriárka fogadta Gleb Rart , az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház (ROCOR) egyik vezetőjét , és rajta keresztül eljuttatott a ROCOR Püspöki Szinódushoz az újraegyesítési javaslatot. a ROCOR-t a ROCOR-ral, miközben megtartja a ROCOR teljes autonómiáját. Ezt a javaslatot a ROCOR Püspöki Szinódus [93] elutasította .
Andrej Kosztryukov történész megjegyzi, hogy az 1990-es években az orosz ortodox egyház ROCOR-hoz való viszonya bizonytalan volt. Egyrészt sokan akkoriban „a külföldi egyházban írt művek révén jutottak az ortodoxia ismeretére. Ezek Pomazanszkij Mihály protopresbiterének dogmatikai teológiája, Averkij (Tausev) érsek Újszövetség-értelmezése , és végül Szerafim Hieromonk (Rózsa) művei . Szent János (Maximovich) Oroszországban is jól ismert volt . Tanúsíthatom, hogy azokban az években a külföldi egyházat nem tekintették szakadásnak a hallgatók körében. Ugyanakkor gyakran tanúja voltam az Oroszországon kívüli orosz ortodox egyházhoz intézett nagyon kemény szavaknak” [94] .
2007. május 17- én a moszkvai Megváltó Krisztus-székesegyházban II. Alekszij moszkvai pátriárka és Laurus metropolita , az Oroszországon kívüli orosz ortodox egyház első hierarchája aláírta a ROCOR és a ROC közötti kánoni közösségről szóló okmányt [95] . A törvény kimondja, hogy „a Külföldi Orosz Ortodox Egyház <…> továbbra is a Helyi Orosz Ortodox Egyház szerves, önkormányzó része marad” (a törvény [96] 1. bekezdése ).
1989 óta a helyzet konfliktus Ukrajnában , ahol az 1990-es évek eleje óta a kanonikus ukrán ortodox egyház mellett (az orosz ortodox egyház részeként) számos nagy, nem kanonikus ortodox joghatóság létezik (lásd az ukrán ortodox cikkeket A Kijevi Patriarchátus és az Ukrán Autokefál Ortodox Egyház ).
Az 1990-es évek első felében a moszkvai gyülekezeti környezetben éles, gyakran konfliktushelyzetekhez vezető vita zajlott az egyházi reformok, elsősorban az orosz nyelv istentiszteleti használatának kérdésköréről , melynek támogatói vezettek . Georgij Kocsetkov pap , az Orosz Bibliatársaság elnöke Szergej Averincev , Alekszandr Kopirovszkij művészetkritikus (a pedagógiai tudományok későbbi kandidátusa, a Szent Filaréta Intézet docense ), valamint bizonyos mértékig Vitalij Borovoj protopresbiter is . Ellenfeleik az ilyen reformok megengedhetetlenségéről beszéltek. 1994-ben papok és világiak nagy csoportja írt alá egy felhívást a pátriárkához, amelyben arról beszélt, hogy megpróbálták lefordítani az istentiszteletet orosz nyelvre, és „az egyházi szláv nyelv megsértéseként ” használták, ami „nem tekinthető másként, mint ellenzőnek. -Ortodox modernizmus, amely óriási kísértést vet Egyházunk hívő gyermekeinek lelkébe, és amely új egyházszakadáshoz vezethet” [97] . Az istentisztelet oroszosításának ellenzői az 1920-as évek renovációs egyházszakadásával vontak analógiákat, magukat a reformokat pedig a „neorenovationizmus” szóval jellemezték . Alekszij pátriárka 1993. december 20-án a moszkvai egyházmegyei találkozón felszólalt a "neorenovationizmus" bírálóinak oldalára is, akik ezt a kifejezést használták [98] . Alekszandr Verhovszkij szerint az 1990-es évek közepén a „neorenováció” elleni harc számos II. Alekszij pátriárkához intézett felhívásban fejeződött ki, és a patriarchátus ezekben az években valóban komoly nyomást gyakorolt az „egyházi liberálisokra”. II. Alekszij pátriárka azonban soha nem értett egyet az „egyházi liberálisokkal” szembeni nem ortodoxia vádjával [99] .
Az új plébánosok tömeges beáramlása az egyházba a tapasztalt lelkipásztorok hiányának problémáját okozta. A megüresedett papi helyek betöltésére gyakran rosszul felkészült embereket kezdtek felszentelni . Ahogy Alexy Uminsky főpap megjegyezte : „Az 1990-es években kezdtem szolgálni, amikor tömegesen adták ki a templomokat, nem volt elég pap, és senkit sem szenteltek fel. Most visszatekintve ilyenkor egy rémülettel teli képet látok: mi, fiatal papok csak ágyútöltelék voltunk. El sem tudod képzelni, mennyien lettünk akkoriban felszentelve, és eltiltottak a szolgálattól, otthagyták a papságot, elhagyták a templomot… Látod, mi is romantikusan lettünk papok, de sem erkölcsileg, sem erkölcsileg nem voltunk teljesen felkészületlenek. , sem teológiailag . És ez az 1990-es évek, egy nehéz időszak, amikor nemcsak senki nem ért semmit, hanem amikor egy pap élete egyszerre borzasztó, rettenetes, reménytelen szegénység és szembenézés az egész világgal, amely még mindig nem ért semmit” [100 ] . Ugyanezeket a problémákat tapasztalták a kolostorok is, amelyeket ebben az időszakban tömegesen nyitottak meg. Egyes kolostorokban felekezeti irányzatok kezdtek megjelenni, amelyek a világ üdvözülésének lehetetlenségéről, a házasság elítéléséről és az útlevelek megtagadásáról [101] kapcsolódtak . Georgij Mitrofanov főpap szerint: „A XXI. századba léptünk be, a papok 2/3-a teológiai végzettséggel nem rendelkezett” [102]
A papok tapasztalatlanságának egyik következménye az ifjúsági eldership [101] nevű jelenség volt : amikor a tapasztalatlan papok elhiszik magukról, hogy jogukban áll a híveket akaratuk szerint hajlítani, és visszaélni lelkipásztori hatalmukkal. 1998. december 28-án a Szent Szinódus határozatot hozott „az utóbbi időben megszaporodott azon esetekről, amikor egyes pásztorok visszaélnek azzal a hatalommal, amelyet Isten rájuk bízott, hogy kötelezze és döntsön”, amely különösen így határozott: „... hívja fel a lelki szolgálatot végző papokat a kényszer vagy hajlandóság megengedhetetlenségére, akaratuk ellenére a következő cselekedetekre és döntésekre: szerzetesség felvétele; az egyházi engedelmesség teljesítése ; bármilyen adományozás; házasság; válás vagy a házasság megtagadása, kivéve azokat az eseteket, amikor a házasság kánoni okokból lehetetlen; a házaséletről való lemondás a házasságban; a katonai szolgálat megtagadása; a választásokon való részvétel vagy egyéb állampolgári kötelezettségek ellátásának megtagadása; az orvosi ellátás megtagadása; az oktatás megtagadása; foglalkoztatás vagy munkahelyváltás; lakhelyváltoztatás” [103] . Yuvenaly (Pojarkov) metropolita 2008-ban kijelentette: „A fiatal vénség óriási, helyrehozhatatlan károkat okoz az egyháznak. A fiatal papok, akik nem rendelkeznek elemi élettapasztalattal és emberismerettel, beleesnek ebbe a kísértésbe. A hamis spiritualitás gyakran fájdalmas lelki légkörben fejlődik ki, egészségtelen eszkatologikus törekvéseket, álkeresztény mítoszalkotást szül, amely hiteltelenné teszi az egyházat a világi emberek szemében” [104] .
2007 februárjában a Szent Ortodox Egyház minden főpásztorához, lelkipásztorához, papjához, szerzeteséhez és minden hűséges gyermekéhez intézett felhívás , amelyet Diomédes anadyri (Dziuban) püspök írt alá , visszhangot váltott ki az egyházban és a világi médiában is . A felhívás tartalmazta a moszkvai patriarchátus vezetőinek bírálatát az „ökumenizmus eretnek tanításának” megvallása, a „szellemi megbékélés (a nem szergianizmus)” kidolgozása, az egyházi hatalom alárendelése a világi, gyakran ateista tekintélynek [105] és egyéb szempontok miatt. a hierarchia bírálata konzervatív-jobboldali egyházi pozíciókból. A 2008. június végén Diomédész püspökre kiszabott kanonikus tilalmak tiltakozást váltottak ki a ROC tagjainak jobbszárnyából, akik úgy vélték, hogy így valósul meg a ROC-ban a „ narancsos forradalom ”, amely a lefoglaláshoz és bitorláshoz kapcsolódik. a hatalom egy szűk csoportja a hierarchiából. Arra törekednek, hogy egyházszakadást váltsanak ki, és az orosz egyházat a Nyugat keresztény- és oroszellenes erőinek alávessenek, ezzel elpusztítva azt.” [106] [107] [108] . Hegumen Innokenty (Pavlov) szerint a csukotkai püspök elleni szankciók elhamarkodott és eljárási megsértésének fő oka az Orosz Föderáció világi hatóságait ért kritikája és a patriarchátus vezetésének újszerg irányzatának elítélése volt . : Andropov, vagy a mai, a fő, megkérdőjelezhetetlen szentélye, amelynek behatolása azonnal és kíméletlenül, minden kanonikus „csikáni” nélkül büntetendő. [109]
Az "ökumenizmus eretnekségével" és az ortodoxiától való hitehagyással kapcsolatos vádakat a konzervatív egyházi környezetben II. Alekszij pátriárka [110] [111] [112] [113] életrajzának egyes tényei és tettei okozzák .
A helyi tanácsok hiányát a kritikusok az egyházi élet és az egyházi igazgatás bürokratizálódása és klerikalizálódása irányába mutató tendencia sajátos megnyilvánulásaként értékelik, amelyet Pavel Adelheim főpap 2008 májusában a következőképpen írt le és magyarázott: „Nincs visszacsatolás a hierarchikus társaság és a közigazgatás között. Isten népe. A nép nem választ püspököt, és nem fogadja el a kinevezését. Egy püspök számára az egyházmegye ismeretlen hely. Nem volt itt, nem ismer senkit, nem ígért szeretetet és törődést a nyájnak. A Szent Szinódust a püspök kinevezésekor nem érdekli a helyi egyház véleménye. Köteles örömmel elfogadnia egy idegent saját apjának, és feltétel nélkül megbíznia benne. A kapcsolatok jók. Ha nem sikerül, halálig kibírják. A nyáj véleményét nem kérik ki. Kérdéseire nem kapnak választ. A panaszokat nem hallgatják meg. A kormány figyelmen kívül hagyása a helyi egyház véleményével szakadékot ás köztük. Az Isten népe és a hierarchikus Olympus közötti katasztrofális szakadék a ROC képviselőjének fő szerencsétlenségévé válik. Mielőtt együtt voltunk, közös bánat kötött bennünket. Most új baráti körre tettek szert az egyházi oligarchák. Az általános jólét összeköti őket elnökökkel, tábornokokkal és miniszterekkel. Zavarba ejtik, hogy korábbi harcostársukként ismernek el bennünket, és kedvesen beleegyeznek abba, hogy elfogadják tőlünk az isteni kitüntetéseket, a rabszolgaimádatot és az adót .
Andrej Kuraev misszionárius diakónus 2009 januárjában ezt írta : „Az elmúlt években a moszkvai gyülekezeti életet „jubileumi” betegség sújtotta. Kelemen metropolita, akit 5 éve neveztek ki a patriarchátus vezetői posztjára, büszke volt arra, hogy miután alig kezdte el betölteni új feladatait, Alekszij pátriárka életrajzában négy olyan dátumot talált, amely egy naptári éven belül jubileumi ünnepségekre adott okot. Bármilyen problémás anyag elhagyta a központi egyházi sajtót. A belső egyházi megbeszélések olyan mértékben elfojtottak, hogy még a püspökök sem tudták mindig megérteni a legfelsőbb egyházi hatóság fellépésének logikáját, ami Diomede csukotkai püspök lázadásához vezetett. [115]
Alekszandr Nyezsnyij 2000-ben:
Az RCP (b) - VKP (b) - SZKP egyik kezében mindig egy fejsze volt, amellyel papok ezreit ölte meg , a másikban pedig méreg, amellyel, Isten tudja milyen térdig, megmérgezte az emberiség tudatát. az orosz ortodox egyház papsága és püspöksége. A lényeg azonban nem is az, hogy az elvtársak ítélettől való félelem nélkül hazudnak akár ebben a korban, akár a jövőben. <...> Fájdalmas még egy dolog: a lelki meddőség, amely az elmúlt évtized tragikus szimbólumává vált. Ma, visszatekintve, keserű érzéssel kérdezed magadtól: vajon valóban az életünkben volt-e ez a csodálatos előérzet a nagy változásokról, amelyeket a ketrecből kikerült Egyház minden bizonnyal Oroszországban fog hozni? <...> A Megváltó Krisztus új székesegyháza mintegy e remények koporsója lett [116] .
2007 novemberében Vlagyimir Putyin az orosz ortodox egyház püspökeivel, az orosz egyház patriarchátusa helyreállításának 90. évfordulója alkalmából rendezett ünnepségek résztvevőivel tartott találkozóján ezt mondta:
Az államnak és az egyháznak mindig hatalmas tere lesz az együttműködésre az erkölcs erősítésében, a fiatal generáció nevelésében, és természetesen a nemzeti szellemi és kulturális örökség megőrzésében. Az állam továbbra is segíti az egyházat a használatra átadott történelmi és kulturális emlékek helyreállításában, karbantartásában, karitatív misszió megvalósításában. Az Egyház kulturális és oktatási projektjei is fontosak számunkra. Ebben a vonatkozásban a kormányt utasítják, hogy fontolja meg a vallási szervezetek pénzügyi és egyéb támogatásának kérdését a vonatkozó televíziós és rádióműsorok elkészítéséhez és közzétételéhez [117] .
Viktor ErofejevLe Monde -nak adott interjúban 2007 decemberében azt mondta:
Az elmúlt évtizedekben példátlan szerepet játszó ortodox egyház nemzeti eszmével látta el őt [Putyint], amelyet a hatalom Mihail Gorbacsov peresztrojkája óta keres. Az egyház egy új Európa-ellenes utópiát próbál javasolni, amely veszélyes Oroszország modernizációjára, és amelyet az értelmiség egy része elutasít. A fő posztulátum: az orosz értékek különböznek a nyugatiaktól. Az ember nem mindennek a mértéke, az egyházat és az államot szolgálja. Ezt az ideológiát az Egységes Oroszország, Putyin pártja is átvette [118]
Michael Burdo kanonok , a Keston Institute alapítója és elnöke 2008 januárjában így vélekedett:
A Moszkvai Patriarchátus úgy viselkedik, mintha az államegyház feje lenne, míg az egyház-állam szimbiózist ellenző néhány ortodox klérus kemény kritikával és akár munkahelyek elvesztésével is szembesül [ 119]
Clifford J. Levy ( New York Times ) 2008 áprilisában:
A kormány a politikai élet szigorításával a hit ügyeibe is beleavatkozott. A helyi hatóságok sok helyen a Kreml akaratát követve de facto államvallássá változtatták az orosz ortodox egyházat, félretolva a többi keresztény felekezetet, amelyek láthatóan a legkomolyabb vetélytársak a hívők szívéért vívott harcban [ 120] .
Vlagyimir Mozhegov 2008. július 1. a vallási vezetők 2006. júliusi moszkvai világcsúcsát követő helyzetről:
Az orosz ortodox egyház csúcsa saját népe körében nulla támogatottsággal és az ortodox világ többi részében elszigetelődve hagyományos fogadást kötött az államhatalomra. A csúcstalálkozó után pedig nemcsak az ország vezető ideológiai erejének érezte magát, hanem a világ minden táján aktívan érvényesítette jogait, beszélve magáról, mint a „hagyományos civilizációk” vezetőjéről és a képviselet szükségességéről a ENSZ. Nyilvánvaló, hogy az ilyen lélegzetelállító kilátások felfedezése után nevetséges lenne a saját népével vacakolni. Könnyebb befogni a száját, hogy ne szóljon közbe, és tudja a helyét [121] .
Alekszandr Prokhanov 2008 augusztusában, a Patriarchátus egyes képviselőinek [122] felhívásával kapcsolatban az orosz állami hatóságokhoz, hogy ítéljék el a Szovjetunió kommunista rezsimjét:
Minden egyházi ember, beleértve a jelenlegieket is, szergiánus . A szovjethatalom 70. évfordulója alatt végig imádkoztak érte, a rezsimért. A kommunista rezsim szolgái voltak. Nem titok, hogy a külföldi tanyákra távozó egyháziak többsége állambiztonsági tiszt volt. A Szovjetunió területén egyetlen papot sem szenteltek fel a különleges szolgálatok jóváhagyása nélkül. A "külföldiek" szemrehányást tettek az orosz ortodox egyháznak, hogy az a sátáni bolsevik hatóságokat szolgálta. A jelenlegi Alexy pátriárka pedig, amikor még Ridigernek hívták, és a balti államokban szolgált kolostorában, imádkozott a kommunista kormányért. Ezért, ha a jelenlegi egyház el akarja ítélni a szovjet rendszert, akkor magát is el kell ítélnie, mint annak a rezsim részét. <...> Ha a papság a szovjet időkben titkolta monarchizmusát és Krisztus iránti hűségét, akkor ők csak renegátok, térdre kell borulniuk, és lyukakba dörzsölve a revénát és a revénát, a kereszthez kúszva, bocsánatért könyörögjenek. Bűnösök, beszennyezték méltóságukat, lelki hivatásukat. Nem akartak áldozatot bemutatni Krisztusért. Amikor testvéreiket lelőtték és karddal aprították, uszályokon fulladtak meg, a szovjet rendszerért imádkoztak. Szóval még mindig hazudnak! Ha az Egyház elmerül egy ilyen hatalmas hazugságban, akkor annak egyáltalán nincs helye a köztudatban. Nem akarom azt hinni, hogy hazudtak és úgy tettek, mintha ilyen egyházunk lenne! [123]
Nyikolaj Mitrohin válaszol a II. Alekszij korszakának általános értékelésére vonatkozó kérdésre:
Általánosságban úgy tűnik számomra, hogy ez az időszak formai mutatóit tekintve sikeres volt az egyház számára. Vagyis a gyülekezetek számának növelése, a felújított templomok. De minőségi szempontból rendkívül szerencsétlen. Nevezetesen: a gyülekezetnek nem sikerült növelnie plébánosainak számát, ez a 80-as évek végihez képest ugyanannyi vagy még alacsonyabb. Másrészt az egyház a társadalom szemében egyre inkább egy nagyon konzervatív, zárt és elmaradott intézménnyé válik. Vagyis nem következett be az a véleményem szerint minden vallási felekezet számára természetes modernizáció, amelyen a 20. század második felében minden keresztény felekezet átment, a holokauszt utáni úgynevezett kereszténység [124] .
Néhány nappal II. Alekszij pátriárka, Valerij Novodvorszkaja halála után írta:
Oroszország most távolabb van a kereszténységtől, mint a peresztrojka előtt, Brezsnyev vagy Andropov idején . <...> Az Egyház az „ Egységes Oroszország ” Központi Bizottságának ideológiai osztályává vált , a „hatalmi vertikális” ideológiája, az izolacionizmus, a szabadság hiánya, az idegengyűlölet, a szűkszavúság és az erőszak ideológiája. Putyin ideológiája. II. Alekszij az első csecsen háború idején felszólította a fiatal férfiakat, hogy harcoljanak Csecsenföldön. Alatta megalakult az ortodox inkvizíció, amely majdnem börtönbe juttatta Jurij Szamodurovot egy ártatlan kiállítás miatt a Szaharov Múzeumban. Alatta Jasszer Arafat őrei (az orosz ortodox egyház kérésére) apácákat és szerzeteseket űztek ki (fenékkel verték őket) a szentföldi kolostorokból, hogy Karlovy Varytól elvigyenek egy vagyont [125] .
Georgij Mitrofanov főpap , az Orosz Ortodox Egyház Tanácsközi Jelenlétének tagja 2011 novemberében az orosz ortodox egyház 1990-es és 2000-es évekbeli folyamatairól:
<...> az egyház sok erőfeszítést fordított a templomok helyreállítására. És persze meg kellett tenni. Ám ebben a gyülekezeti élet külső szépítését célzó tevékenységben fokozatosan kezdtünk úgy felfogni bennünket, mint egy újabb, a modern piac elvein működő társaságot. Sokan, akik hozzászoktak a szomszédaikkal és a társadalommal való ilyen kapcsolatokhoz, egészen ismerősnek érezték magukat a gyülekezetben. Akik pedig belefáradtak, általában csalódottak a gyülekezetben, új kereskedelmi intézménynek tekintették. Történt valami, ami várható volt, nekem például nagyon nehéz volt. Az egyház ebben a természetellenes fejlődésben kezdte elveszíteni önmagát [126] .