A szent rangból való kitörés ( defrocking ) a klerikus ( diakónus , pap vagy püspök ) lelki méltóságának, vagyis a papság fokozatának megfosztása .
Az egyházi bírói hatalom legfelsőbb testületei végzik a hitvallással összeegyeztethetetlen vagy az egyházjogot súlyosan sértő cselekmények vagy nézetkifejezések klerikus általi elkövetésével kapcsolatban . Nem tévesztendő össze egy másik tiltással (fegyelmi büntetés) - a papság tilalmával , amely ideiglenes jellegű, és amelyet az egyedüli uralkodó püspök alkalmazhat olyan klerikussal kapcsolatban, aki az ő kánoni joghatósága alá tartozik, vagyis a papsághoz tartozik. egyházmegye .
Az Orosz Ortodox Egyházban jelenleg a papság elengedése általában a Püspöki Tanács határozata alapján történik , amely az egyház jelenlegi alapokmánya szerint a legmagasabb fokú egyházbíróság (a múltban , az ilyen jellegű döntéseket a Szent Szinódus hozta meg ).
A papság eltüntetésénél gyakoribb büntetés a szolgálattól való eltiltás – a pap eltiltása az istentisztelettől . Elítélt nézeteinek a kitiltott lelkész általi propagandájának folytatása, a bűnbánat hiánya, és különösen az általa betiltott istentiszteletek elvégzése később alapjául szolgálhat a fakatlanításának.
A defrokáció nem jelenti az egyházból való kiközösítést . A gyakorlatban azonban az egyház vezetése a pap leváltásáról szóló döntéssel egyidejűleg gyakran dönt a későbbi egyházból való kiközösítésről is.
A cári Oroszországban és a szerb fejedelemségben (később a királyságban) a papok fajtalanítását fizikailag a famentesítés jellemezte [1] . Ez a rítus abból állt, hogy miután elolvasták a papi méltóságtól való megfosztásáról szóló rendeletet, levették róla az e méltóságra felvett ruhákat - reverenát , kamilavkát , klobukot stb. le a haját a fejéről és a szakálláról, egyszerű világi ruhába öltözött, és elvitte a „ készlet chartát ” (papszentelési okmány) [2] . Az egész folyamat végbemehet a templomban, az " Anaxios !" (“méltatlan!”), melynek végén a lecsupaszított lelkészt rúddal kiűzték a templomból . Így ment végbe például az 1813-ban hazaárulásért elítélt Varlaam mogiljovi érsek [1] [3] roncsmentesítése . Más esetekben (pl. a tambovi egyházmegyében 1830 körül) a papságból elűzöttet szent ruhába öltöztették a templomban, elbúcsúztatták az oltári kegyhelyektől, majd elvezették. teljes ruhában a városon keresztül a konzisztóriumig , ahol a konzisztóriumi őr (végrehajtó) elvégezte a tényleges famentesítést ollóval, és a leváltotttól hivatalos aláírást vettek abból a méltóságból, hogy többé nem nevezi magát papnak vagy diakónusnak . 4] .
A defrokációs cselekményt mind azokra a személyekre alkalmazták, akiket maguk a szellemi hatalom vétségek és vétségek miatt zártak ki a papságból, mind pedig olyan papság személyeire, akiket a világi bíróság ítélete bűncselekményben bűnösnek talált . ] . Ez utóbbi történt például Milan Djuric szerb főpappal, akit 1899-ben 20 év kényszermunkára ítéltek Milan Obrenovic király életére tett kísérlet miatt [1] .
A 20. század jól ismert teológusa, Cyprianus archimandrita (Kern) „szörnyűnek és istenkáromlónak” találta a fafelmentés hagyományos rítusát, és a „ fekete misével” egyenértékűnek ismerte fel „a kifelé irányuló cselekedeteivel” [1] . Bár korunkban már nem végeznek ilyen szertartást, az egyház továbbra is a legnagyobb komolysággal tekint a famentesítésre. Amint azt a metropolita (a későbbi Moszkva és egész Oroszország pátriárkája ) Kirill 2008-ban megjegyezte, "a méltóságból való kitörés egyben a lélek halálát is jelenti " [5] .
A cári Oroszországban az egykori ("lenyírt") lelkészt általában rasstriginek nevezték, és sok éven át jelentős polgárjogi kudarcnak volt kitéve, miután lefedték [2] .
A közelmúltban széles körben elterjedtek olyan esetek, amikor az orosz ortodox egyház ( Moszkvai Patriarchátus ) megfosztotta a papokat mindenféle nem kanonikus joghatósághoz . Gyakran előfordul, hogy a felmentés azután történik, hogy a papság átköltözött ezen joghatóságok valamelyikébe.
Az ortodox egyháztól eltérően a római katolikus egyház úgy véli, hogy a keresztséghez és a krizmációhoz hasonlóan a felszentelés szentsége is letörölhetetlen pecsétet („jellem”) helyez a felszenteltekre [1] [6] . Sem a pap „méltatlansága”, sem az egyházi vezetés bármely cselekedete – egészen a pápáig – nem tudja eltávolítani a Szentlélek kegyelmét , amely a felszenteltet Krisztus eszközévé teszi [6] . Ebből kifolyólag, bár az egyház vezetése felmentheti a lelkészt a papsággal járó kötelezettségek és funkciók alól, vagy megtilthatja azok teljesítésében, ettől még nem lesz laikus a szó szoros értelmében [7] . Ebben a vonatkozásban az ilyen klerikusokkal kapcsolatban a katolikus egyház a „ papi tilalom ” kifejezést használja , nem pedig a „fakármentesítést” (amiből a katolikus tanítás szerint lehetetlen kiűzni). Ezért, bár a szolgálattól eltiltott katolikus papnak tilos az eucharisztiát és más szentségeket ünnepelni, ha mégis a tilalom megszegésével végzi el azokat, érvényesnek tekintendők.
Az 1990-es és 2000-es években számos országban ismertté váltak olyan esetek, amikor bizonyos katolikus papokat eltiltottak a papságtól kiskorúak molesztálása miatt [8] .