A halálhoz való jog egy olyan fogalom, amely azon a meggyőződésen alapul, hogy az embernek joga van véget vetni életének , vagy önkéntes eutanáziához folyamodni . E jog birtoklását gyakran úgy értelmezik, hogy egy gyógyíthatatlan betegségben, gyógyíthatatlan fájdalomban szenvedő vagy az élet folytatására nem vágyó személynek meg kell engedni, hogy véget vessen életének, öngyilkossághoz folyamodjon , vagy megtagadja az élethosszig tartó kezelést. Gyakran vita tárgyát képezi az a kérdés, hogy kinek van joga ilyen döntést hozni, ha valakinek.
Egyes tudósok és filozófusok , mint például David Benatar , úgy vélik, hogy az emberek túlságosan optimisták életük minőségét és az élet pozitív és negatív aspektusai közötti egyensúlyt illetően. [1] Ezt a gondolatot az antinatalizmus és a mérlegelés hiánya szempontjából lehet szemlélni egy személy születésével, és azzal kapcsolatban, hogy kinek kell hatalmat gyakorolnia a döntése felett, hogy él-e vagy meghal.
A halálhoz való jog hívei általában azzal a gondolattal asszociálják, hogy az ember teste és élete az ő tulajdona , amellyel tetszés szerint rendelkezhet. Az állam jogos érdeke azonban az irracionális öngyilkosságok megelőzésében gyakran vita tárgyát képezi. Pilpel és Amsel írja:
A "racionális öngyilkosság" vagy a "halálhoz való jog" modern hívei általában azt követelik a "racionalitástól", hogy az öngyilkosság döntése egy személy független döntése legyen (vagyis ne egy orvos vagy a család nyomása okozza, és arra kényszeríti őt „a helyes dolgot cselekedni” és az öngyilkosságot elkövetni), valamint a sztoikusok vagy az utilitariánusok által kívánt „az adott körülmények között legjobb megoldás” megválasztása, valamint egyéb természeti feltételek, mint például a választás stabilitása, egy nem- impulzív döntés, amelyet nem mentális betegség okoz , kellő mérlegelés után stb. [2]
Az öngyilkossággal kapcsolatos vallási nézetek az erőszakmentes öngyilkosság hindu és dzsain gyakorlatától a böjtön át (Prayopavesa és Santara) egészen súlyos bűnnek tekintik, mint a katolicizmusban .
Az élet megőrzése és értéke számos orvosi fejlődéshez vezetett a betegek kezelésében. Az új eszközök és a palliatív ellátás fejlődése lehetővé tette az emberek számára, hogy tovább éljenek, mint korábban. Ezeket az orvosi fejlesztéseket és az eszméletlen, minimálisan eszméletlen és vegetatív állapotban lévő betegek ellátását megelőzően várható élettartamuk rövid volt, mivel nem volt megfelelő módja annak, hogy kielégítsék az alapvető szükségleteiket, például a légzést és a táplálkozást. Az orvostechnika fejlődésével felmerül a kérdés, hogy a betegek milyen életminőséggel élnek, amikor már eszméleténél vannak. Felmerült más emberek önrendelkezési joga is, ami megkérdőjelezi az élet minőségének és szentségének meghatározását; ha az embernek joga van az élethez, akkor a halálhoz is joga van. [3] [4] Az etikában kérdések merülnek fel azzal kapcsolatban, hogy a halálhoz való jog együtt élhet-e az élethez való joggal. Ha azt állítják, hogy az élethez való jog elidegeníthetetlen, arról nem lehet lemondani, és ezért összeegyeztethetetlen lehet a halálhoz való joggal. [5] A bioetikában a második vita az , hogy a halálhoz való jog egyetemes-e, csak bizonyos körülmények között érvényesül-e (például gyógyíthatatlan betegség esetén), és létezik-e egyáltalán. Az is érvelnek, hogy az „élethez való jog” nem szinonimája az „élni kötelességnek”. Ebből a szempontból az élethez való jog együtt élhet a halálhoz való joggal. [6]
A halálhoz való jogot sokan támogatják és elutasítják. Az e jog mellett szóló érvek a következők:
Az ellenérvek a következők:
Például az Egyesült Államok Montana államának bírósága kimondta, hogy a halálhoz való jog az életveszélyes egészségi állapotú emberekre vonatkozik. Az öngyilkosságot támogató Ludwig Minnelli, Sean W. Asher eutanázia -specialista és Jacob M. Appel bioetikus ezzel szemben azzal érvelnek, hogy minden tudatos embernek joga van véget vetni az életének. Appel azt javasolta, hogy a halálhoz való jog egy adott társadalom általános szabadságának próbája. [8] Alexander Baril szociális munka professzor azt javasolja, hogy hozzunk létre egy olyan felelősséget, amely „az ártalomcsökkentésen, az öngyilkosság nem kényszerítő megközelítésén alapul. [Ő] úgy véli, hogy az öngyilkosságra hajlamos emberek számára az asszisztált öngyilkosságnak kell lennie." [9] Azzal érvelt, hogy az öngyilkos emberek hangját illegitimnek tekintik, és hogy létezik egy "életre és jövőre vonatkozó tilalom", amelyben az öngyilkos embereket elnyomják és elhallgatják. [10] [11] Baril az öngyilkosság szót javasolja „[…] egy (nem öngyilkos perspektívából fakadó) elnyomó rendszer leírására, amely normatív, diszkurzív, orvosi, jogi, társadalmi, politikai, gazdasági és ismeretelméleti szinten működik, és amelyben az öngyilkosságot elkövető emberek az igazságtalanság és az erőszak többféle formáját élik meg [...]”. [9] [12] Azt javasolja, hogy hozzanak létre egy biztonságosabb teret, hallgassanak meg az öngyilkosságra hajlamos embereket anélkül, hogy rájuk erőltetnék az "életakaratot". [tizenegy]
Az 1991-es beteg-önrendelkezési törvény, amelyet az Egyesült Államok Kongresszusa a Medicare Pénzügyi Szolgálat kérésére fogadott el, lehetővé teszi az idősebb Medicare/Medicaid betegek (és így minden "véglegesen beteg" beteg) számára, hogy előzetes utasítást írjanak, amelyben választanak vagy döntenek. ne részesüljön élethosszabbító kezelésben és/vagy életmentésben, az élet lerövidítésének eszközeként, hogy csökkentse szenvedését az elkerülhetetlen halál bekövetkeztéig. [13]
2021 júliusától az önkéntes eutanázia bizonyos típusai Ausztrália egyes államaiban , [14] Belgiumban , [15] Kolumbiában , [16] Luxemburgban , [17] Hollandiában , [15] Svájcban , [15] Spanyolországban [18 ] legálisak. ] és Kanada egyes tartományaiban . [19]
Mivel az eutanázia közegészségügyi kérdés, az ausztrál alkotmány az állam kormányait bízza meg az ügy törvényi és közigazgatási szabályozásával.
Az eutanázia legális volt az Északi Területen 1996 és 1997 között, a Terület parlamentje által 1995-ben elfogadott terminálisan beteg jogokról szóló törvény eredményeként. Területként és nem államként a John Howard miniszterelnök vezette szövetségi kormány módosította az 1978-as Northern Territory (Home Rule) Actet (többek között), hogy biztosítsa, hogy Ausztrália többé ne fogadhassa el az eutanáziára vonatkozó törvényeket. [20] Ezzel megszűnt az eutanázia jogi státusza az északi területen, ahol azóta is illegális. A szövetségi kormány a hat ausztrál állam egészségügyi ellátására vonatkozó korlátozásokat nem szabhat meg egyformán. [21]
2017. november 29-én Victoria kormánya elfogadta a 2017-es önkéntes halálozási segítségnyújtási törvényt (Victoria), amely legalizálja az orvos által segített öngyilkosságot. [22] A törvények 2019. június 19-én léptek hatályba, és 68 garanciát tartalmaznak, amelyek célja a lakosság veszélyeztetett rétegeinek védelme. [23] [24] 2020 februárjától Victoria az egyetlen ausztrál állam, amely legalizálta a halálesetek segélyezését, bár ez hamarosan elérhető lesz Nyugat-Ausztráliában a 2019-es Voluntary Assisted Dying Act elfogadásával . [25]
2002-ben a belga parlament legalizálta az eutanáziát. [26]
2011 augusztusában a Brit Columbia Legfelsőbb Bíróság bíráját felkérték, hogy gyorsítsa fel a halálhoz való joggal kapcsolatos pert, hogy Gloria Taylor orvost kérhessen az öngyilkossághoz. Lou Gehrig-betegségben szenvedett . [27] Gloria Taylor fertőzésben halt meg 2012-ben.
A hat felperest képviselő British Columbia polgári jogi perben olyan törvényeket támadnak meg, amelyek bűntettnek tekintik a súlyos és gyógyíthatatlan betegek méltó halálának segítését.
2015. február 6-án a kanadai legfelsőbb bíróság kimondta, hogy a támogatott öngyilkossághoz való jog megtagadása alkotmányellenes. A bíróság döntése az orvos által segített öngyilkosságot "olyan hozzáértő felnőttre korlátozza, aki egyértelműen hozzájárul az élete megszüntetéséhez, és súlyos és helyrehozhatatlan egészségi állapota van, beleértve a betegséget, betegséget vagy fogyatékosságot, amely hosszan tartó szenvedést okoz, amely az egyén számára elviselhetetlen a következő körülmények között". állapota." Az ítéletet 12 hónapra felfüggesztették, hogy a kanadai parlament új alkotmányos törvényt dolgozhasson ki a meglévő törvény helyébe. [28]
A bírósági határozat szigorú korlátok felállítására és „gondoskodásra” vonatkozó követelményt tartalmaz. Ehhez a halotti anyakönyvi kivonatot független orvosszakértőnek kell kitöltenie, nem pedig a kezelőorvosnak, hogy biztosítsa a halál okának pontos rögzítését. [29]
A Canadian Medical Association (CMA) azt mondta, hogy nem minden orvos hajlandó segíteni a betegnek jogi szövődmények miatti halálában, és ez ellenkezik azzal, amit az orvos képvisel. Sok orvos azt mondta, hogy meg kell szólalniuk, amikor segíteni kell egy betegnek abban, hogy véget vessen az életének. [30] 2015 végén azonban úgy vélték, hogy egyetlen orvost sem kényszerítenek erre, de a CMA oktatási foglalkozásokat ajánlott fel a szervezet tagjainak az alkalmazandó eljárásról. [31]
2016. június 17-én a kanadai parlament mindkét háza törvényt fogadott el, és királyi hozzájárulást kapott az eutanázia engedélyezésére Kanadában. [32] [33]
1997. május 20-án a kolumbiai alkotmánybíróság dekriminalizálta a halálos állapotú betegek jámbor gyilkolását, kimondva, hogy "az orvos nem tehető felelőssé egy gyógyíthatatlan beteg öngyilkosságáért", és sürgette a Kongresszust, hogy "a lehető leghamarabb" szabályozza az eutanáziát .
Az Alkotmánybíróság 2014. december 15-én 30 napot adott az Egészségügyi és Szociális Védelmi Minisztériumnak arra, hogy iránymutatást adjon ki az egészségügyi szektor számára annak érdekében, hogy garantálják az eutanáziát kívánó, halálosan beteg betegek méltó halálhoz való jogát. [34]
2020 februárjában a Szövetségi Alkotmánybíróság kimondta, hogy a személyi identitáshoz való jog a német alkotmányjogban magában foglalja a halál önrendelkezésének jogát, amely viszont magában foglalja az öngyilkossághoz való jogot. Figyelemre méltó, hogy ez a jog nem korlátozódik a végstádiumban lévő betegekre, hanem a választás függetlenségének követelményében találja korlátait. [35] Ez az ítélet ellentmondásos volt, az ellenzők azzal érveltek, hogy az ítélet asszisztált öngyilkossághoz vezethet, amelyet a társak nyomására követnek el. [36]
Az Indiai Legfelsőbb Bíróság 2018 óta legalizálja a passzív eutanáziát Indiában egy Aruna Shanbaugot érintő ügyben, szigorú feltételek mellett, nevezetesen, hogy a beteg (vagy hozzátartozóinak) beleegyezése szükséges, és a betegnek halálos betegségben, ill. vegetatív állapotban.
Hollandia 2002-ben legalizálta az önkéntes eutanáziát. A jelenlegi holland törvények szerint eutanáziát és asszisztált öngyilkosságot csak orvos végezhet, és ez csak "reménytelen és elviselhetetlen" szenvedés esetén legális. A gyakorlatban ez azt jelenti, hogy azokra korlátozódik, akik súlyos és gyógyíthatatlan egészségügyi állapotokban (beleértve a mentális betegségeket is ) szenvednek, és jelentős szenvedést, például fájdalmat, hipoxiát vagy kimerültséget tapasztalnak. Az eutanáziáról szóló jelenlegi holland törvény előírásainak betartása nélkül segíteni valakinek az öngyilkosságban. [37] Ezek a kritériumok a beteg kérésére, a beteg szenvedésére (elviselhetetlen), az infaust (reménytelen) prognózisára, a beteg tájékoztatására, az ésszerű alternatívák hiányára, egy másik orvos konzultációjára, ill. az alkalmazott életszünet módszere. [37]
Új-Zélandon illegális az eutanázia. 2015-ben Lecretia Seals ügyvéd és rákos beteg keresetet nyújtott be ( Seales kontra főügyész ) a High Courthoz, hogy az új-zélandi törvények értelmében megtámadja a halálhoz való jogát az alapellátó orvosa segítségével, és kérte, hogy nyilvánítsák be az alapellátó orvosát. nem kockáztatná a meggyőződést. [38] [39]
2019 novemberében 69-51 ponttal fogadta el a Parlament a Choice of Life Ending Choice törvényt. [40] A kérdést a 2020-as általános választásokkal egyidejűleg megtartott kötelező népszavazás döntötte el, amelyen a választók a legalizálás mellett szavaztak. [41] Az új jogszabály 2021. november 5-én lép hatályba, az előkészítés további késéseitől, a felszólításoktól és egyéb akadályoktól eltekintve. [42]
Az eutanázia illegális Peruban. [43] 2020-ban Ana Estrada jogi kifogást indított a törvény ellen, a gyakorlat dekriminalizálása céljából. [43]
A halálhoz való jog kifejezést sokféleképpen értelmezték, beleértve az öngyilkossággal, a passzív eutanáziával, az aktív eutanáziával, az asszisztált öngyilkossággal és az orvos által segített öngyilkossággal kapcsolatos kérdéseket is. [44]
Az Egyesült Államokban az orvos által segített öngyilkosság általi halálhoz való jog nyilvános támogatottsága idővel nőtt. Egy 2005-ös felmérésben a Pew Research Center megállapította, hogy a résztvevők 70%-a szerint vannak olyan körülmények, amelyek között meg kell engedni a beteg halálát; azonban csak a résztvevők 46%-a hagyta jóvá azokat a törvényeket, amelyek lehetővé teszik az orvosok számára, hogy segítsenek a betegeknek életük befejezésében. [45] 2018 májusában egy Gallup közvélemény-kutatás arról számolt be, hogy a válaszadók 72%-a azt mondta, hogy az orvosoknak törvényesen meg kell engedni, hogy segítsenek a halálos betegek halálában. [46] Mindazonáltal az olyan nyelvhasználat keretező hatása, mint az „öngyilkosság” az „élet megszakítása” helyett, 10-15%-kal csökkentheti a jóváhagyási arányt. [47]
Az orvosok körében végzett 2014-es felmérés szerint a válaszadók 54%-a értett egyet azzal, hogy engedélyezni kell az orvos által segített öngyilkosságot. [47] Az orvosok körében végzett 1996-os alapos felmérés során az orvosok kevesebb mint 20%-a számolt be arról, hogy eutanáziára irányuló kérelmet kapott a betegektől, és kevesebb mint 5%-uk tett eleget annak. [48] 2020-ban az Oregon Death with Dignity Act adatösszefoglalója kimutatta, hogy a halálos kimenetelű gyógyszerek felírása 25%-kal nőtt 2019 óta, és folyamatosan emelkedett 1998 óta. [49] Azon betegek 66%-a, akik megkapták ezeket a recepteket, végül meghalt a gyógyszerek miatt. [49]
A halálhoz való joggal kapcsolatos főbb esetek Karen QuinlanA halálhoz való jog mozgalma az Egyesült Államokban a Karen Quinlan-üggyel kezdődött 1975-ben, és továbbra is bioetikai kérdéseket vet fel az emberi élet minőségével és a halál jogi folyamatával kapcsolatban. A 21 éves Karen Quinlan elájult, miután alkoholt és nyugtatókat ivott egy partin. [50] Hamarosan légzési nehézségei voltak, ami miatt az oxigén nem jutott el agyába. Ez ahhoz vezetett, hogy kómába esett, lélegeztetőkészülékkel és etetőcsővel tartották életben és lélegzett. [51] [50] Quinlannek nem volt meghatalmazása vagy végrendelete, és nem fejezte ki kívánságait a körülötte lévőknek, ha valami történne vele, ami megnehezítette a következő lépés eldöntését.
Karen Quinlan szülei megértették, hogy lányuk soha nem ébred fel, és életének meghosszabbítása több kárt okozhat, és nem lesz jó minőségű. [50] [52] Apja jogot kért arra, hogy Karen törvényes gyámja legyen, és kérvényezte a légzésvédő eltávolítását, amely életben tartotta őt. A bíróság azonban azzal érvelt, hogy a lélegeztetőgép eltávolítása, ami Karen halálához vezetett volna, törvénytelennek, természetellenesnek és etikátlannak minősül. Quinlan ügyvédje ellenezte, hogy a légzőkészülék eltávolítása lehetővé tenné Karen természetes halálát, ami természetes és etikus. Quinlanék megnyerték az ügyet, és kinevezték őket lányuk törvényes gyámjainak. 1976-ban a légzőkészüléket eltávolították, de Karen 1985-ig lélegeztetőgép nélkül élt. [51] [52] Ez az ügy továbbra is bioetikai kérdéseket vet fel egy személy életminőségével és a halál jogi folyamatával kapcsolatban. Ez az eset sok fontos kérdést is felvet, amelyeket ma is mérlegelnek. [52] [53] Az egyik legfontosabb pont, amelyre a Quinlan-ügy rámutat, a beteg joga a kezelés visszautasításához vagy abbahagyásához. Azok az esetek, amikor a beteg megtagadta vagy abbahagyta a kezelést, akkor hallatlan és ellentétes az életmentés orvosi etikájával. A betegek önrendelkezési jogának megadásával kapcsolatos vita ellentmondásos volt, és a következő néhány évtizedben államonként bírálják el. Az eset azt is felvetette, hogy a családtagok és a beteg közeli személyek részt vehetnek-e a döntéshozatali folyamatban. Mivel Karennek nem voltak írásos dokumentumai, nem közölte a döntését, és nem jelölt ki meghatalmazottat, hosszas jogi csata alakult ki a Quinlan család és az állam között, hogy meghatározzák Karen érdekeit, és hogy élni akar-e vagy meghalni. Ez jelentős hatással volt az előzetes utasítások, a szóbeli utasítások, a meghatalmazások és az élő végrendeletek használatára és létrehozására. [54]
Nancy CruzanEgy másik jelentős eset, amely elősegítette a halálhoz való jog mozgalmának és a végrendeletek alkalmazásának, előzetes utasításoknak és a bizalmi ügynök alkalmazásának terjedését, a Cruzan kontra Missouri Egészségügyi Minisztérium igazgatója volt . 1983-ban Nancy Cruzan autóbalesetet szenvedett, aminek következtében végleg vegetatív állapotba került. Felnőtt állapota, valamint előzetes utasítás, végrendelet vagy meghatalmazás hiánya a Cruzan család hosszadalmas jogi csatájához vezetett, hogy eltávolítsák a tápcsövet, amely a baleset után életben tartotta. Nancy azt mondta egy barátjának, hogy semmilyen körülmények között nem akarna tovább élni, ha valaha is vegetatív állapotban találná magát, de nem volt elég erős ahhoz, hogy eltávolítsa az etetőcsövet. [55] Végül a Cruzan család nyerte meg az ügyet, és lányuk pipáját eltávolították. Ez az eset sok vitát váltott ki arról, hogy a halálhoz való jogot államonként vagy országosan kell-e jóváhagyni. [56]
Terry ShivoA Terry Shaivo- ügy 1990 és 2005 között zajlott. Az eset vitákat váltott ki Terri közvetlen családja és férje közötti nézeteltérések miatt. A Quinlan és Cruzan ügyben a család egyhangú döntést tudott elérni lányaik állapotáról. Shaivo szívmegállásba került, aminek következtében elvesztette az eszméletét, és röviddel ezután légzési nehézségekbe ütközött. Az agy oxigénhiánya maradandó agykárosodást okozott, így vegetatív állapotba került, és etetőcsőre és lélegeztetőgépre volt szüksége az életben tartásához. Terri nem hagyott előre utasításokat, és nem beszélte meg a szüleivel vagy a férjével, mit szeretne, ha valami történne vele. Nem sokkal ezután férjét kinevezték törvényes gyámjának. [56]
Évekkel később a férje úgy döntött, hogy eltávolítja Terri etetőcsövét, mert kicsi az esélye annak, hogy felébred. Terry családja azonban ellenezte ezt a döntést, és bíróság elé vitte az ügyet. Ez az ügy nagyon viharos volt, és több évig tartott, és a döntés meghozatala előtt érintette az államot és törvényhozóit. [56] Ez bioetikai vitát váltott ki Shaivo életének befejezéséről, illetve annak lehetővé tételéről, hogy továbbra is állandó vegetatív állapotban éljen. Terri életmentő szószólói azt mondták, hogy a tubus eltávolítása etikailag erkölcstelen lenne, mivel nem tudják, mit akarhat. Vitatták fizikai és mentális állapotát, és azzal érveltek, hogy lehet, hogy részben eszméleténél van, és ezért megérdemli, hogy tovább éljen. Azok, akik a cső eltávolítása mellett álltak, azt állították, hogy önrendelkezési képessége és életminősége romlott. [56] [57] [58] A Shaivo-ügy a legfrissebb és legjelentősebb a halálhoz való joggal kapcsolatos ügy, amely előmozdítja egy előzetes utasítás vagy végrendelet szükségességét. Kitér a felmerülő egyéb bonyodalmakra is, mint például a családi nézeteltérésekre, amelyeket figyelembe kellett volna venni a halálhoz való jog esetén. [56] [58]
JogszabályokMivel az állampolgárok egészsége az egyes államok belátására bízott rendőrségi hatáskörnek minősül, az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága csak 1997-ben döntött a segített öngyilkosság és az egyén halálhoz való joga kérdésében. Ugyanebben az évben a Legfelsőbb Bíróság két fellebbezést tárgyalt, amelyek szerint a New York-i ( Vacco kontra Quill [59] ) és Washingtoni ( Washington kontra Glucksberg [60] ) törvények, amelyek kriminalizálják az orvos által segített öngyilkosságot, megsértették a törvény egyenlő védelmi záradékát. Tizennegyedik módosítás. [61] Egyhangú döntésében a bíróság megállapította, hogy az orvos által segített öngyilkosságnak nincs alkotmányos joga, és fenntartotta az asszisztált öngyilkosságra vonatkozó állami tilalmakat. Míg New York fenntartotta az orvos által segített öngyilkosság elleni törvényeket, a bíróság döntése más államokra is bízta annak eldöntését, hogy engedélyezik-e az orvos által segített öngyilkosságot vagy sem.
1994 óta a támogatott öngyilkosságról szóló törvényeket az Egyesült Államok következő államaiban fogadták el: Oregon (Méltósággal halálos törvény, 1994), Washington (Méltósággal halálos törvény, 2008), Vermont (Patient Choice and Control at the End of Life Act, 2013) , California (End of Life Option Act, 2015), Colorado (End of Life Option Act, 2015), DC (DC Death with Dignity Act, 2016), Hawaii (Our Care Our Choice Act, 2018), Maine (Death with Dignity Act, 2015) törvény, 2019), New Jersey (Aid in Dying for the Terminally Ill Act, 2019) és New Mexico (Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021) törvényt fogadott el, amely protokollt ír elő az orvos által segített öngyilkosság gyakorlatához. [62] [63] Ennek az öt államnak a jogszabályai lehetővé teszik a halálos állapotú felnőtt betegek számára, hogy halálos gyógyszereket kérjenek orvosuktól. 2009-ben a Montana Legfelsőbb Bíróság úgy döntött, hogy az állam törvényei nem tiltják az orvos által segített öngyilkosságot, és jogi védelmet nyújtanak az orvosoknak, ha halálos gyógyszereket írnak fel a beteg kérésére. Kaliforniában 2015 októberében a kormányzó aláírta a vitatott kaliforniai életvégi opcióról szóló törvényt , amelyet egy rendkívüli törvényhozási ülésen fogadtak el a Medi-Cal finanszírozási problémájának megoldására [64] , miután a következő törvényhozási ülés során kudarcot vallott. [65]
2014 elején az új-mexikói második körzet bírója, Nan Nash kimondta, hogy az állam alkotmánya értelmében a halálos állapotú betegek jogosultak a halálközeli ellátásra, így törvényes, hogy az orvos halálos gyógyszeradagot írjon fel egy halálos betegnek. [66] A végső döntést azt követően hozzák meg, hogy New Mexico főügyésze fellebbezett az ítélet ellen. A szervezetek folyamatosan szorgalmazzák a halálos állapotú betegek önrendelkezésének legalizálását azokban az államokban, ahol tilos az élet befejezéséhez való jog. [67]
A hinduizmus elismeri azoknak a halálhoz való jogát, akiket gyógyíthatatlan betegségek gyötörnek, vagy akiknek nem maradtak vágyaik, ambícióik vagy kötelességeik. A halál azonban megengedhető erőszakmentes módon, például böjtöléssel (Prayopavesa). [68] A dzsainizmusnak van egy hasonló gyakorlata, a Santhara. Az öngyilkossággal kapcsolatos más vallási nézetek toleranciájukról nevezetesek, és magukban foglalják a jog tagadását és a tett elítélését. A katolikus hitben az öngyilkosságot súlyos bűnnek tekintik. [69]
Szervezetek
Filmek
Könyvek
|
Személyiségek
|
Kapcsolódó témák |