A ceremoniális mágia , más néven rituális mágia , vallási mágia [1] , rituális mágia és magas mágia , egy tág fogalom, amelyet a hermetika vagy a nyugati ezotéria kontextusában használnak különféle hosszadalmas, bonyolult és összetett mágikus rituálék leírására. A ceremoniális mágiát azért hívják, mert magában foglalja a szertartásokat és a különféle mágikus eszközöket, amelyek célja, hogy segítsék a gyakorló munkáját. A ceremoniális mágia a rituális mágia kiterjesztésének tekinthető, és a legtöbb esetben szinonimák. A Martinez de Pasquallyi Választott Cohenek Rendjének grimoirejaiból és titkos utasításaiból fejlesztette ki a Papus Martinista Lovagrend, és az Arany Hajnal Hermetikus Rendje tette népszerűvé . A ceremoniális mágia olyan filozófiai és okkult gondolkodási irányzatokhoz kapcsolódik, mint a keresztény kabbala , a hermetikus kabbala, az enochiánus mágia , valamint a különféle mágikus grimoire -ok , az ezoterikus kereszténység , a tarot .
A ceremoniális mágia kifejezés a 16. századi reneszánsz mágiából ered , és a középkori és reneszánsz korszak különböző grimoire -jaiban , valamint olyan gyűjteményekben leírt gyakorlatokra utal, mint például Johannes Hartlieb gyűjteménye. Georg Pictoriusa kifejezést a Goetia szinonimájaként használja .
James Sanford Agrippa De incertitudine et vanitate scientiarum (1526) című művének 1569-es fordítása, Agrippa De incertitudine et vanitate scientiarum ( 1526 ) kijelenti : " A ceremoniális mágia részei a goetia és a teurgia ." Agrippa számára a ceremoniális mágia a természetes mágia ellentéte volt . Annak ellenére, hogy kétségei voltak a természeti mágiával kapcsolatban, amely magában foglalta az asztrológiát , az alkímiát és az általunk ma természettudományoknak, például a botanikának tekintett tudományokat, ennek ellenére hajlandó volt „a természetfilozófia csúcspontjaként” elismerni . Fő életművének harmadik részében, a " Titkos filozófiáról " a jó értelemben vett ceremoniális mágia szertartási vagy vallási mágia , vagyis "a mágia azon része, amely megtanít a vallások törvényeinek vizsgálatára és megismerésére". [1] . Másrészt a ceremoniális mágiát, amely magában foglalja a szellemekkel való mindenféle rosszindulatú kommunikációt, beleértve a nekromantiát és a varázslást is, teljes mértékben elítélte, mint istentelen engedetlenséget [2] .
A grimoire egy mágikus útmutatást tartalmazó könyv. Ezek a könyvek általában angyalok vagy démonok megidézésére, jóslásra és mágikus erők megszerzésére vonatkozó előírásokat tartalmaznak, és a középkor óta terjednek Európa-szerte .
A varázslókat gyakran üldözte a keresztény egyház, ezért feljegyzéseiket titokban tartották, nehogy máglyán égessék el tulajdonosukat. Az ilyen könyvek asztrológiai összefüggéseket, angyalok és démonok osztályozását, mágikus formulák és varázslatok használatára vonatkozó utasításokat, bájitalkészítéssel, asztrális entitások megidézésével és talizmánok készítésével kapcsolatos információkat tartalmaznak . A mágikus könyveket bármilyen kontextusban, különösen a mágikus varázslatokat tartalmazó könyveket grimoire-nak is nevezik.
Az Enochian mágia a szertartásmágia keresztény rendszere, amely az enochiai szellemek felidézésére épül, és eredete Dr. John Dee és Edward Kelly írásaira vezethető vissza, akik azt állították, hogy a rendszert közvetlenül az Énochi angyaloktól kapták. John Dee naplója tartalmazza az Enochi ábécét, valamint egy megfelelési táblázatot. A feljegyzések azt állítják, hogy az énoki mágia tartalmazza az apokrif Énok könyvében található titkokat .
A romantikus mozgalom 19. századi megjelenése óta sok egyén és csoport hajtotta végre a szertartási mágia újjáélesztését.
A ceremoniális mágiával kapcsolatos különféle források közül Francis Barrett A Mágusa az alkímia, az asztrológia és a Kabbala mélyreható ismereteit ötvözi , és az Arany Hajnal Hermetikus Rendjében használt mű , és egyesek úgy is tekintenek rá. legfontosabb forrása ebben a kérdésben.
Az ötlet, hogy írjon egy értekezést a mágiáról, Eliphas Leviben támadt barátjával, Bulwer-Lyttonnal együtt . Ez a dolgozat 1855-ben jelent meg Dogme et Rituel de la Haute Magie címmel, és Arthur Edward Waite fordította le angolra Transzcendentális Magic, Its Doctrine and Ritual címmel.
1861-ben kiadta a folytatást, A kulcs a nagy rejtélyekhez ( La Clef des Grands Mystères ) címmel. A Levi mágiájáról szóló további munkák közé tartozik a Legendák és szimbólumok ( Fables et Symboles ) (1862), valamint a Szellemtudomány ( La Science des Esprits ) (1865). 1868-ban írta Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé című művét ; ez a mű azonban csak halála után, 1898-ban jelent meg.
Levi mágiáról szóló szövegei nagy sikert arattak, különösen halála után. A varázslatról alkotott elképzelései az 1850-es évek óta népszerűek az Atlanti-óceán mindkét partján. Mágikus tanítása homályossága ellenére mentes volt a nyílt fanatizmustól; nem állt szándékában semmit eladni, és nem is állította, hogy beavatott lenne valami ősi vagy fiktív titkos társaságba. Eliphas Levi a tarot kártyákat mágikus rendszerének részévé tette , és ennek eredményeként a nyugati mágikus hagyomány híveinek eszköztárának fontos részévé váltak. Nagy hatással volt az Arany Hajnal Hermetikus Rendjének varázslatára, és nagyrészt ennek a befolyásának köszönhető, hogy Eliphas Levit a huszadik századi mágikus reneszánsz egyik kulcsfontosságú megalapítójának tartják.
Dr. Gerard Encausse "Papus" ("Doktor") álnevét Eliphas Levi, az általa tisztelt szerző "Tyanai Apollonius Nuktemeronja" című művéből kölcsönözte. Papus több mint 400 cikk és 25 könyv szerzője a mágiáról, a cabalról és a tarotról. Kiváló összeállítóként olyan anyagokat állított össze, amelyek értékes információkat tartalmaztak a ceremoniális mágiáról, valamint az e műveletekre való felkészüléshez írt kézikönyveket.
Papus szerint Martinez de Pasqually , a Szabadkőműves Lovagrend alapítójának , Elus-Cohen de L'Universnek ( franciául Ordre des Chevaliers-Macons Elus-Cohen de L'Univers ) kéziratai voltak a kezében. , amelynek tagjai az egyetemes reintegrációt célzó teurgikus műveleteket , valamint ördögűzést végeztek , egyéni és egyetemes [3] . Emellett ő volt a Louis Claude de Saint- Martinból kiinduló Martinizmus egyik irányzatának utódja, és 1891-ben Auguste Chaboseau-val, akivel "utódlást cseréltek", megalapította a Martinista Rendet ( fr. Ordre Martiniste ) . , amely készülékének köszönhetően sikeresen túlélte az első és a második világháborút.
A Select Kohanim Rend teurgiai műveletei a kereszténységen alapultak , és összetett és hosszadalmas előkészületeket igényeltek [4] .
Az Arany Hajnal Hermetikus Rendje a 19. század végén és a 20. század elején létezett mágikus rend , amelynek tagjai mágikus és teurgikus szertartásokat, valamint spirituális fejlődést gyakoroltak. Valószínűleg ez a rend volt a legnagyobb hatással a 20. század népszerű és mindenki számára hozzáférhető nyugati okkultizmusára . Az Arany Hajnal tagjainak köszönhetően lehetővé vált az angol nyelvű társadalom felvilágosítása a mágia elméletével és gyakorlatával kapcsolatban, hiszen különösen ők készítettek egy kiterjedt munkát számos jelentős értekezés angolra fordításában.
A jelenleg létező szervezetek közül a ceremoniális mágiát az oroszországi Ősi Martinista-Martinezista Rend (AMMO) gyakorolja, amely az autonóm uralkodó és az ókori martinista-martinezista rend (A.S.D.O.M.M.), a Rózsa- és Keresztrend , a Kabbalista Rend. Stanislas de Guaita Rózsa + Keresztje, a "Szentek Szentje" építői Paul Foster Case ( BOTA ). Ebbe bele kell tartoznia a Megválasztott Cohenek Rendje okkult szabadkőművességének , valamint az Arany Hajnal Rendjének szellemében működő neo-csoportoknak is.
A ceremoniális mágia gyakorlásához speciálisan készített és speciálisan megszentelt eszközöket kell használni egy adott rituáléhoz, vagy egy sor szertartáshoz. Magukat az eszközöket és felszentelési rituálékat először különböző középkori kézikönyvekben, majd Eliphas Levi " The Doctrine and Ritual of Higher Magic " című könyvében, majd ezt követően - már Papusban , Stanislas de Guaita - ban is leírták. a "The Serpent of the Book of Genesis") és S. L. MacGregor Mathers Az Arany Hajnal rendje utasításában .
Papus [5] (Gerard Encausse) „Treatise of Practical Magic” című könyve egy mágikus laboratórium berendezését írja le, amely egy vékony, fehér ruhával borított oltárt foglal magában, amelyen az univerzális pantaclet [6] kell ábrázolni a maga három részében. tervek: emberi, természetes és isteni, valamint egy varázslatos homorú tükör fekete alapon, az oltár fölött a falnak támaszkodva. Az oltárra füstölőt és varázslámpát helyeznek el . Az oltár egy új földtűzhely, a varázslámpa pedig hét színes üvegből áll, amelyek megfelelnek a hét ősi bolygó színeinek.
A különféle mágikus eszközök megőrzése érdekében Papus egy fehér ruhával borított kis szekrény használatát javasolja, amelyet az oltár bal oldalán helyeztek el, " mindig zárva a szerénytelen pillantásoktól ".