Nergal

Nergal [2] vagy Nergal [1] ( accad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logográfia : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) — asztrális és chtonikus az akkád mitológia istensége . A háború, a pestis , a pusztítás és a halál istene . A Mars bolygó megszemélyesítése . Az alvilág ura .

Általános információk

Nergal egy összetett szinkretikus eredetű istenség, amely fejlődése során magába szívta a különböző istenek képeit és funkcióit [7] . Hagyományosan Nergalt a kiirtás isteneként írják le [8] : mindenekelőtt a háború (valószínűleg eredeti funkciója) [9] , a pestis ( pestis ) [10] és a hirtelen halál [11] , de a betegségek [12] is , éhség [13] , tüzek [13] , pusztítás [10] és borzalom [8] . A régi akkád és hurri szövegekben Nergalt a "Gyilkos" és a "Riválisok hódítója" elnevezésekkel látták el [14] ; a késő akkád forrásokban többek között olyan jelzőkkel ruházták fel, mint a "Pusztító láng" és az "Égető" ( akkad .  šarrapu ) [15] . Megmaradtak a prediktív szövegek, amelyek leírják a nagyobb katasztrófák jeleit, amikor Nergal szó szerint „megeszi”, „megeszi” (vagyis elpusztítja) az Országot [16] . Shulgi egyik himnusza azt mondja, hogy a fegyverek vérrel telítettek, mint Nergal [14] . Jellemző a "Nergal keze" kifejezés, ami szerencsétlenséget jelent [8] . Ezt az istent démonok kísérik , amelyek betegségeket és őrültséget okoznak [17] . Nergalt halálhozóként egy dühös oroszlán és egy bika képeivel kapcsolják össze [18] . Ennek az istennek gyakran szenteltek imákat és himnuszokat, hogy megakadályozzák pusztító erejét [12] . Nergal pusztító tulajdonságai közelebb hozták a hasonló istenségek képeihez: Erra -hoz hasonlóan lázat és pestist küld az emberekre és a szarvasmarhákra , mint Ninurta  - összetöri az ellenséges országokat [1] ; ennek következtében az ilyen istenségeket gyakran azonosították Nergallal, ami szinkretikus képeket eredményezett ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta stb.) .

Nergal asztrális eredetű istenség [12] , kezdetben látszólag a perzselő nap pusztító erejét személyesíti meg [10] . A Napot azonban az esetek túlnyomó többségében egyáltalán nem azonosították Nergallal [1] , asztrális inkarnációja pedig a Mars bolygó volt [1] [12] , amelyet a mezopotámiai asztrológiában nihilista jegyekkel ruháztak fel (vö. alternatív nevek: „(Csillag) nemlétezés”, „Gonosz csillag”, „Ellenséges csillag”, „Rabló” stb.) [19] . A "Nergal fénye" ( Akd.  Nur d Nergal ) - a Mars vörösen pislákoló fénye - félelmet keltett: az ékírásos szövegek "rémisztő pompába" öltözött Nergalt írnak le ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . A Mars álarcában Nergal felváltva tartózkodik a mennyben ("pompába öltözve") és az alvilágban [20] [12] , így ötvözi az asztrális vonásokat a chtonikusakkal [1] . Ugyanakkor az alsó világban egyfajta világító esszenciaként is megjelenik: pontosan így látja őt az asszír herceg, az egyik újasszír vers hőse [21] .

Az alsó világban való tartózkodás ellentmond az isten asztrális természetének [12] , de ennek ellenére Nergal nemcsak ott van, hanem az alvilág ura is [10] . Ennek az állapotnak a magyarázatát a mítoszok tartalmazzák: Nergal erőszakkal feleségül vette a halottak világának szeretőjét - Ereshkigal chtonikus istennőt , aki hatalmat adott neki az alsó világ felett . Az isteni tilalmakat – a felső és az alsó világ közötti kapcsolatok rendjére, valamint az alsó világ lényegeivel való szexuális kommunikációra vonatkozó – elhanyagolva Nergalt az istenek atyja, Anum ezentúl maradásra ítélte. az alvilágban [12] . Nergal – az ellenségeket szellemekké változtatja [22] . Emellett az alsó világ uralkodójaként különféle chtonikus lényekkel – elsősorban kígyókkal – kötődik (vö. a jelzővel: „Aki előre halad, aki megszelídíti a kígyókat”) [23] és valószínűleg a skorpiókkal [22] . A mezopotámiai naptárban Nergalt a IX. hónapnak – Kislimnek (november-december) – szentelték, amelyet a Sumerogram GAN.GAN.E 3 közvetített , feltehetően "a gyilkos kilépéseként" fordítva; azt hitték, hogy ebben az időben az alvilág ura elhagyja lakhelyét és a földre jön, sötétséget árasztva és minimálisra csökkentve a nappali órákat [24] .

Nergalt kapuőrként is ismerik [25] . Nergal hiposztázisa, Lugalgirra és Meslamtaea kettős istensége [18] (az Ikrek csillagkép inkarnációja ) az alvilág kapujában áll, készen széttépni minden közeledőt [22] . A kapuk őreként Nergalnak szentelték a városkapukat az asszír Tarbisban [25] .

Az ékírásos szövegekben Nergalt gyakran idegen, ellenséges népességekkel és országokkal társítják [17] (például Elámmal ) [19] . Még magát a Holtak Földjét is, amelyet ez az isten ural, a mítoszok gyakran egy idegen hegyvidéki országgal (vö. Chur ) vagy a világ peremeivel kapcsolják össze; az utóbbi esetben jelentős Nergal leírása, mint „a hely ura, ahol a nap felkel” (vö. Mashu szélső hegyei, skorpióemberek őrzik) [23] . Ugyanebben az összefüggésben a kutatók azt sugallják, hogy Nergalnak az volt a feladata, hogy ellenőrizzék a külföldre vezető kereskedelmi útvonalakat, ahonnan értékes erőforrások, különösen a réz érkeztek Mezopotámiába [26] . S. Dalli szerint Nergal (Erra) a rézkohó mesterség patrónusa [27] .

A túlnyomórészt pusztító funkciók ellenére az irodalmi szövegekben néha ambivalens szerepben jelenik meg Nergal - a termékenység és a növényzet istene [12] . A Nergalnak szentelt, savanyú hónapban datolyapálma betakarítása volt, melynek termését az alsó világ törvényei befolyásának erősödésével hozták összefüggésbe [28] . Az ebben a hónapban behozott bőség és gazdagság Nergal olyan jelzőit idézte elő, mint a „bőség királya” ( noise. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), „Bőséges zápor” ( noise. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) és a „Király a datolyapálma "( zaj. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Azt hitték, hogy Kislim a kereskedelmi tevékenységeket részesíti előnyben, de akkoriban nem lehetett trónt elfoglalni, megházasodni [30] . Általánosságban elmondható, hogy W. J. Lambert szerint Nergal imádását a datolyapálma kultuszához kapcsolták, és egyes források szerint a jelzett hónapban az isten tiszteletére tartott szertartásokat pálmaággal a kézben tartották [1. idézet] [29] .

Nergal fő kultuszközpontja Kuta városa volt ; itt található ennek az istennek a fő szentélye - Emeslam temploma (feltehetően a sémi etimológia meslam : "a béke helye") [32] .

Nergal képe nem alakult ki azonnal: az akkád előtti ( korai dinasztikus [33] ) sumér nyelvű forrásokból ismert egy bizonyos „bikaisten” d KIŠ.UNU (a teonima olvasata nem egyértelmű) - a Kuta város isteni patrónusa, Nergal archaikus képe [34] . Nergalról mint háború istenéről alkotott "klasszikus" kép az akkád korszakra nyúlik vissza [5] : kultuszának aktív népszerűsítése Naram-Suen uralkodása alatt történt , melynek felirataiban a számos győzelmet királyt ennek a harcias istennek a pártfogásával magyarázzák [35] . Nergal első említése nevének szokásos jelölésében ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] szintén az akkád korszakhoz tartozik .

A források Nergalt Enlil fiának [1] nevezik . Az "Enlil és Ninlil" mítoszban a szél istene erőszakkal birtokba veszi a szél istennőjét, és megfogan Nergal-Meslamtaeát [36] ; Nergal anyja Beleth-ili néven is ismert [1] . Az epikus költeményekben Nergal apja Ea [37] [38] , anyja Istar [39] . Testvérét Ninurtának [1] harcos istennek hívják ; az "Erra mítoszában" az anunnakikat Nergal testvéreinek nevezik  - az alvilág istenei-bírái, ellenségesek az emberekkel [40] . Nergal nővére és felesége Ereshkigal volt, a halottak szeretője [41] . Más forrásokban Nergal feleségének a neve:

• Las vagy Lasu ( akkad .  Laṣ ) Nergal felesége, akinek a neve Akkadból származik .  la aṣū "nincs kiút", ami az alvilág lényegét szimbolizálja [1] ;
• Mamitu  - Nergal, az eskü istennője felesége; gyakrabban jelenik meg Erra feleségeként [1] .

Ishum [42] Isten hírnökeként és tanácsadójaként működött .

Az óbabiloni korszak kezdetére Nergal magába szívta számos sumér chtonikus istenség kultuszát ( Meslamtaea , Ninazu stb.) [7] [21] ; a Kr.e. II. évezredben. e. Nergal szentélyei az egész országban elterjedtek [43] . A közép-babiloni szövegek a nagy Igigi istenek közé sorolták Nergalt [44] .

Név

Nergal nevét a Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL [comm. 1] , amelynek olvasata és értelmezése nem egyértelmű [4] [5] ; W. Lambert azt javasolta, hogy zajnak olvassa. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - mint a zaj. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Különféle értelmezéseket és fordításokat javasoltak ennek a sorozatnak: „A hatalmas város (az alvilág ura)” [33] , „A hatalmas lakás ura” [45] , „Az alvilág ura” [46] . P. Steinkeller a "Nergal" név lehetséges kapcsolatát javasolta a sumér alakon keresztül a sémi *na'ir kala/kali kombinációval: "Minden gyilkosa" [46] . A Kr.e. II. évezredben. e. A d KIŠ /GIR.UNU.GAL sumerogram normalizált formában Akkadként lett olvasva .  d Ner(i)gal , „Nergal” („Nerigal”) [5] (szótag jelölése: accad .  d ne 3 -eri 4 -gal , d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

Nergal nevének szabványos jelölése a korábbi d KIŠ.UNU sorozatból alakult ki , amely a legrégebbi istenlistákból és Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla és Adab lexikális szövegeiből ismert [5] . Ennek a Sumerogramnak az olvasata sem világos; de első jele (KIŠ) korai képrajzi formájában (ZATU 219) egy bika fejét ábrázolta , és ez volt az a bika, amely szimbolikusan megtestesítheti Nergal korai képét, mint Kuta védőistenét [34] . Feltételezhető, hogy ez Nergal eredeti neve, amelyet az akkád időkben torzításnak, megváltoztatásnak vetettek alá [5] , ami megalapozta ennek az istennek az alvilág uralkodójaként való értelmezését („a hatalmas város ura”). [47] [comm. 2] .

A d U.GUR ( Akkad.  U-qur , Ukur ) szekvencia Nergal nevének későbbi átviteli formája lett, korábban Nergal tanácsadójának nevét, kardjának megszemélyesítőjét [6] [comm. 3] . Ezen kívül Nergal nevét különféle jelzőkkel („Gyilkos”, „Elégető” stb.) , a vele azonosított istenek ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) és démoni lények (in. különösen: „Démon nyitott szájjal”) .

Eredet

Nergal kultuszának népszerűsítése az óakkád korszakban (elsősorban Naram-Suen uralkodása alatt ) [49] : ekkor volt ennek az istennek a nevének szabványos feljegyzése ( d KIŠ/GIR 3 ). UNU.GAL) jelent meg és kizárólag akkád szövegekben [5] [7] . A kutatók rámutatnak ennek az óakkád képnek a szinkretikus természetére, megjegyezve legalább két alap – a kutai ősi bikaisten (az archaikus Nergal) és a sémi halálisten, aki később az akkád forrásokban a név alatt szerepelt. Erra vagy Irra (a pra-szemita * ḥrr "ég, lángol" szóból) [50] [13] .

Nergal legrégebbi képe egy archaikus bikaisten, Kuta városának patrónusa, még az akkád kora előtti ( korai dinasztikus ) időben is ismert [33] [51] . J. Roberts és F. Wiggerman szerint ez eredetileg egy sumér isten [32] [51] , W. J. Lambertszemita ( akkád ) eredetet tulajdonított neki [51] . Ennek az istennek a nevét d KIŠ.UNU [5] -ként írták , ahol az első karakter egy korai képrajzi formában (ZATU 219) egy bika fejét ábrázolta , a másodiknak pedig két írásmódja volt - rendre a névben. az istené és városa nevében (ami nyilván Kuta volt) [5] ; még az írás feltalálásának korszakában is lehetett Nergal megjelölése a bika fejének képe [18] . Ennek az archaikus képnek a tükörképe nyomon követhető a sumér himnuszokban, ahol Nergal „győztes bikaként” vagy hatalmas, ellenállhatatlan erejű bikaként jelenik meg ( shum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52 ] [33] ; emellett a későbbi időkben az ókori Gugalanna istent Nergallal azonosították . _ Nergalról is vannak képek (leggyakrabban a vele azonosított „szarkofág isten” képében), bika vonásaival [55] .

Az akkád királyság korszakában (óakkád korszak) Nergalról [13] új, szinkretikus kép alakult ki , amely elsősorban a háború isteneként jellemezte [56] . J. Roberts és F. Wiggerman szemszögéből az ókori sumér Kuta istent a sémi halálistennel azonosították ( Erroy , Irroy) [32] [51] . T. Jacobsen szerint Errának, a felperzselt föld, a katonai portyák és lázadások istenének képe egyesült Nergalnak, mint a háború, a hirtelen halál istenének és a halottak világának uralkodójának képével [11] ] . D. Black és E. Green utasításai szerint Nergal és Erra kezdetben különböző istenségek, csak a Kr. e. 1. évezredben. e. végül egyetlen „Nergal” nevet kapott [51] . Így vagy úgy, Nergal és Erra együttélése egyetlen sumér-akkád mitológia keretein belül sajátos helyzetet teremtett, amikor egyes esetekben Nergalt és Errát különböző isteneknek tekintették, másokban pedig egyetlen képpé olvadtak össze, ahol Errát rendszerint Nergal egyik nevének tartották [57] . Ugyanakkor az akkád Nergal-kép karaktere a legnagyobb mértékben pontosan Erra vonásait tükrözte – egy háborús isten, pusztító funkcióval, aki felelős a járványokért, az éhínségért és a természeti tüzekért [13] .

Az akkád királyság korszakában Nergal a háború istene volt [56] ; az akkori akkád és hurri szövegekben a "Gyilkos" és a "Rivalók hódítója" jelzőkkel látták el [14] . A korai Nergal katonai funkcióját a Kut - Emeslamban található fő szentélyének neve is bizonyítja: ha a Meslamot sémi helynévként értelmezzük „béke helye” jelentéssel [32] . Naram-Suen feliratai azt mondják, hogy Nergal volt az, aki utat nyitott neki Armanum és Ebla királyságába, és átadta azokat az akkád királynak [14] .

Szinkretizmus

A III. Ur-dinasztia korában Nergal tisztelete Mezopotámia legdélebbi részében - Sumer vidékére - terjedt [14] . A Nergalhoz legközelebb álló kép Meslamtaea volt  , egy chtonikus istenség, akinek D. Katz szerint katonai funkciói is voltak [58] . A harcos Nergal kultuszának előmozdítása Sumerben Shulgi uralkodásához kötődik , aki aktív hódító politikát vezetett; ettől kezdve Nergalt és Meslamtaeát együtt tisztelték az Emeslam templomban, és a Kr.e. második évezredben. e. Nergal végül asszimilálta Meslamtaea képét [58] . Valószínűleg ez az abszorpció vezetett Nergalban olyan chtonikus vonások megjelenéséhez, amelyek az akkád korban nem voltak jellemzőek rá [59] . Nergal szimbolikus képe is megváltozott, amelyhez idővel nemcsak a bika, hanem az oroszlán is társult - két halálos lény, amelyek képei összhangban vannak Nergal halált hozó isten természetével [18] . Shulga uralkodása alatt és az óbabiloni szövegekben az istennév első KIŠ/GIR karakterének PIRIG-re (zaj. " oroszlán ") [46] való helyettesítését rögzítik ; egyik későbbi versében Nergal ( Erra néven ) ezt mondja magáról:

Túra vagyok az égen és oroszlán a földön,
A világban király vagyok, az istenek között félelmetes ...
A nádasban tűz vagyok, az erdőben fejsze vagyok, hadjáratban - egy transzparens ” [18]Erra mítosza _ _

.

Az óbabiloni korszak kezdetére Nergal magába szívta számos sumér chtonikus istenség [7] kultuszát, elsősorban Meslamtaea, valamint Ninaza [21] kultuszát, amelyet Nergal örökölt egy kígyó , egy sárkány képével [ 21]. 60] . A Nergallal azonosított Meslamtaea gyakran szerepel a szövegekben testvérével, Lugalirrával ( Lugal - irra ) [61] ; először említi ezt az ikeristenpárt Ibbi-Suennek , a III. Ur-dinasztia utolsó királyának [61] himnuszában . Mindkét isten - Meslamtaea és Lugalgirra (szintén Nergal és Erra) az Ikrek csillagképet testesítette meg , az alvilág őrzőiként működött, és időszakonként Nergal egyetlen képmásának különálló megtestesüléseként tekintették őket [62] . A Kr.e. 1. évezredre. e. Nergal végül magába szívta Erra isten képét , akinek vonásait kezdetben sok tekintetben tükrözte [51] .

Nergal képének további fejlődése a legfőbb istenség katonai vonatkozásairól való felfogásával függ össze [63] . A késő babiloni forrásokban ("The Tale of Atrahasis " és mások) Nergal az ősi legfelsőbb isten, Enlil büntető ereje [63] . Ebben a megtestesülésben Nergal átveszi Enlil, mint a szél istene funkcióinak egy részét, és egy déli vihar formájában jelenik meg, katasztrófát - büntetést hozva az embereknek engedetlenségükért [64] ; A. Livingston szerint Nergal még az óbabiloni időszakban is megkapta a Bosszúálló jelzőjét apja Enlil kedvéért [65] . Nergal a legfőbb isten büntető hatalmának szerepében Ninurta , az  ősi sumér isten, egyben Enlil fia, szintén büntető ereje képéhez közeledett; ennek következtében végül mindkét isten azonosításra került (Nergal-Ninurta) [64] . Emellett Nergal fokozatosan magába szívta az ókori Mezopotámia más harcos isteneinek vonásait, mint például Zababa ( Kish védőszentje ) [65] és Tishpak (Esnunna védőszentje ) [60] vonásait .

A Kr.e. II. évezred végére. e. a babiloni papok elkezdték összeállítani az istenek ősi jegyzékeit, ellátva őket saját kommentárjaikkal [66] . Sok kisebb vagy félig elfeledett istenséget valamilyen fontos (akkori) isten neveként értelmeztek [66] [comm. 4] ; idővel ezekhez a „nevekhez” kezdték társítani egy-egy konkrét kép speciális aspektusait [67] [comm. 5] . Az egyik ilyen lista, amelyet kizárólag Marduk legfőbb istennek szenteltek, valószínűleg a késő babiloni hagyományhoz köthető, ahol már a fő istenségek egyetlen képben egyesültek, és ez utóbbi speciális aspektusait tükrözték [68] ; Nergal a listán "a csata Mardukjaként" [68] szerepel . F. Delitzschtől kezdve ezt a szöveget a monoteizmus eredeti megjelenésének bizonyítékaként tekintették Babilóniában , nem pedig a héber környezetben [68] .

Hivatkozások a forrásokban. Mítoszok

Az akkád írott hagyományban számos imát és himnuszt [12] , csillagászati ​​és prediktív szöveget szentelnek Nergalnak. Nergal kultuszának legnagyobb tükörképe az óakkád korszak , különösen Naram-Suen uralkodása alatt . A középső és újbabiloni időkben a teonim gyakran szerepelt a személynevekben, a köszöntésekben és a hengerpecsétek felirataiban ; az asszír királyságban Nergalt különösen tisztelték II. Sargon és leszármazottai [43] uralkodása alatt . Egyes babiloni királyoknak teoforikus nevek voltak: Nergal-ushezib (acc. "Nergal, ments meg [engem]"), és Nergal-shar-utzur (acc. "Nergal, mentsd a király"). Az asszír fővárosban, Ninivében található Nergal kapuja. Babilonban az egyik utcát ennek az istennek szentelték. Ezt az istent a Biblia is említi , amely arról tanúskodik, hogy az asszír királyság idején Kutából Szamáriába települtek Nergalt imádták ( 2Királyok 17:30 ) . Emellett Nergal megjelenik a hellenisztikus és a pártus idők forrásaiban, valamint a mandaeusok gnosztikus vallásának máig fennmaradt szövegeiben .  

A közkeletű mitikus történetekben Nergal asztrális istenségként jelenik meg , lényegével ellentétben az alsó világban találta magát [12] .

Vers Nergalról és Ereshkigalról

Az isten hatalmának megszerzését az alvilág felett a „Nergal és Ereshkigal költeménye” [12] [1] akkád eposz különböző változatai írják le . Nergal a halottak birodalmába lép, megsértve a felső és alsó világ közötti kapcsolatok törvényeit: az isten nem tanúsított kellő tiszteletet az alvilág nagykövete , Namtar iránt [12] [1] . A vers középső babiloni [69] változata szerint ( Tell el-Amarnából ), "amikor az istenek lakomát rendeztek...", nagykövetet küldtek nővérükhöz, Ereshkigalhoz , az alvilág úrnőjéhez, hogy ő delegációt szerelne fel a részesedésére, mivel az istennő nem szállhat fel a mennybe, és mennyei istenek nem szállhatnak le oda [70] . Ereshkigal elküldte a hírnökét, Namtárt, akinek láttán az összes isten tisztelettel felállt, de egyikük tisztázatlan okokból nem [70] . Miután értesült a történtekről, Ereshkigal azt követelte, hogy a meghatározott istent küldjék el hozzá, azzal a szándékkal, hogy megölje [71] . Namtar átadta Ereshkigal akaratát az isteneknek, és annak ellenére, hogy nem találta meg azonnal a jelzett istent, aki megváltoztatta a megjelenését, az utóbbinak (kiderült, hogy Nergal) mégis az alvilágba kellett mennie [72] . Ea , Nergal apja démoni gyámokat adott fiának – epilepsziát , lázat, lázat , görcsöket stb. [37] , valamint mágikus fétistárgyakat , amelyekkel legyőzte Ereshkigalt [ 1] . Az alvilág kapuihoz érve Nergal démoni sereggel belép Ereshkigal lakhelyébe, hajánál fogva lerántja az istennőt a trónról, és kardot emelve levágja a fejét [73] . Ereshkigal irgalomért könyörögve megkéri Nergalt, hogy vegye feleségül, legyen a „ Hatalmas Föld ” ura és a Sorsok asztalainak tulajdonosa ; Nergal egyetért [74] . Egy későbbi, neo- asszír változatban (a Sultan-tepe -ből ) a cselekményt viszonylag részletesen, folklór- és mese-motívumokkal gazdagítva mutatják be [75] [1] . A mennyei istenek fejétől, Anutól Ereshkigalba érkező nagykövetet Gagának hívják ; részletesebben leírják Nergal megjelenésének változását ( strabismus , sántaság , kopaszság szerzése ); az alvilágban Nergal egy sor megpróbáltatáson megy keresztül; van egy folklórmotívum az élő víz , az alvilági táplálék tilalma stb. [76] [1] A hatalom erőszakos megragadásának motívumát ebben a változatban szerelmi motívum váltja fel: Nergal leszáll az alsó világba, egyesül Ereshkigallal, majd elhagyja [1] . Ereshkigal azt követeli az istenektől, hogy adják vissza Nergalt, azzal fenyegetőzve, hogy halottakat támasztanak fel, hogy megegyék az élőket [38] . Nergal visszatér Irkallába, újra találkozik Ereshkigallal, és hat napig ágyban marad vele, majd a hetedik napon Anu úgy ítéli meg, hogy ezentúl ennek az istennek nincs része a mennyben, hogy „része a lenti világban van. ” [77 ] . Nergal Erra isten neve alatt száll le az alsó világba , majd Ereshkigal elhagyása után visszaadja a "Nergal" nevet: a kutatók szerint ebben a helyzetben az isten mintegy önmagát helyettesíti – ha összehasonlítjuk Inanna származásának hasonló cselekménye (vö. a holtak birodalmának törvénye: „fejért – fejért”) [1] .

Erra mítosza

A késő akkád "Erra mítosza" (más néven "Erra és Ishum" [21] költemény ) a Kr.e. 8. századból származik. e.; elsősorban Ninive, Ashur és Sultan Tepe [78] tábláiról ismert . A verset Erra istennek ajánljuk, akinek a neve Nergalra jellemző vonásokat és funkciókat rejt [18] [21] [comm. 6] . A szöveg Erra (Nergal) [18] környezetének bemutatásával kezdődik , amely magában foglalja tanácsadóját, Ishumot és a félelmetes és harcias démonokat, Sibittit (szó szerint "Hét") [78] . Erra maga inaktív a lakásában, tétlenül tölti idejét feleségével [78] . A Sibitti a harcos természetére hivatkozik, rámutatva, hogy fegyvereik megölése nélkül rozsdásodik, az emberiség elveszti istenfélelmét, és zajával megzavarja az anunnakik békéjét [80] . Erra örömmel teljesíti kérésüket, félretéve Ishum tanácsadó kifogásait, és Marduk legfőbb istenhez megy , lakhelyében, Esagilban [81] . Marduk előtt megjelenve Erra meglepetésének ad hangot amiatt, hogy a legfelsőbb isten szent köntöse és tiara megfakult [81] . Marduk azt válaszolja, hogy ahhoz, hogy ruháiba visszaadhassa korábbi ragyogását, el kell hagynia otthonát, de Marduk távozása a világrend megsértéséhez vezet, és szörnyű katasztrófákat fog kiváltani [81] . Erra ravaszul kijelenti, hogy kész fenntartani a világrendet, amíg Marduk távol van; a legfőbb isten beleegyezik, és rábízza a hatalmat a világ felett [81] . Továbbá a szöveg sérült, de általános jelentése az, hogy a dolgok szokásos rendje megsérül, nagyszabású perturbációk mennek végbe a világban, elfoglalva a földet és az eget; sötétség borítja a napot, az "Erra csillaga" fényesen felvillan, rosszat jelezve az emberiségnek stb. [81] . Ishtar megpróbálja megnyugtatni Errát, de kitart dühében, és egy gonosz varázslatnak hangzó monológba kezd:

... becsukom az arcom éjszakára (...)
Összezúzom az országot, rommá változom (...)
Városokat rombolok, sivataggá változtatom,
felkavarom a tengereket, elpusztítom a vagyonukat (...)
Megdöntök embereket, elpusztítok minden élőlényt ( ...)
Beviszem a gonoszt az istenek lakhelyére, ahová a gonosz nem lép be (...
) rontsd el az előjeleket, elpusztítom a szentélyeket [81]Erra mítosza _ _

Az Erra (Nergal) monológjában leírt borzalmak és katasztrófák a világrend egyenes ellentéteinek bizonyulnak. Ishum tanácsos gyászosan mondja:

Jaj népemnek, akire Erra haragszik és haragszik
, akire Nergal, a harcos, mint egy csatavihar, szabadjára engedi Asakkát [81]Erra mítosza _ _

Ishum megszólítja az istent, rámutat uralmának katasztrofális következményeire, és egyúttal Erra hiúságának próbál hízelgetni, jelzi, hogy még a nagy istenek is félnek tőle [81] . Leírja az országot elsöprő katasztrófákat, káoszt és romokat Babilonban, Urukban , Sipparban és Babilónia más városaiban [81] . Ishum beszédeinek hatására Erra fokozatosan elfordul " Akkádtól " (Dél-Mezopotámia), lehetővé téve, hogy Ishum haragját a szomszédos országokra irányítsa [81] . Végül Erra tombolása abbamarad, visszatér lakhelyére, ahol elmondja az isteneknek, hogy dühében kész volt kiirtani az emberiséget, de Ishumnak köszönhetően az emberi faj megmaradt [82] . Ishum felajánlja Istennek, hogy elszakadjon az üzlettől, és ő beleegyezik; majd Isum áldást mond az elpusztított földekre, újra lakottá és termékenysé téve azokat [82] .

Egyéb történetek

Az egyik költemény, feltehetően az újasszír időkből, egy asszír herceg (valószínűleg Ashurbanipal ) Alsóvilágról szóló látomását írja le ; a főszereplő személy szerint az alvilág urát, Nergalt egyfajta világító entitásnak tekinti [21] . Az egyik "A kígyó" néven ismert mítosz hangsúlyozza Nergalnak a kígyókkal, mint az alvilág teremtményeivel való kapcsolatát [60] .

Ikonográfia. Attribútumok

Kapcsolat a bika és az oroszlán képeivel

Az erőszakos halál istene lévén Nergalt általában két halálos állat - egy bika és egy oroszlán - képeivel társítják, amelyeket ő maga közvetít a fent említett "Erra mítoszában" [18] . A bika képe a legrégebbi Nergal ikonográfiájában; az archaikus Kuta bikaisten korai megnevezéseire nyúlik vissza [18] . A "győztes bika" Nergal egyik jelzője a sumér szövegekben, kevésbé gyakori a későbbi akkádban [18] . Ugyanakkor a háború istenéhez kötődő bika képeinek száma nem sok: az ilyen leletek között szerepel egy akkád feliratos pecsét is a III. Ur-dinasztia idejéből, amelyet Meslamtaeának szenteltek [18] . Zajjel . A GUD "bika" gyakran szerepelt az alvilággal kapcsolatos figurák nevében; egy bizonyos „szarkofágban lévő isten” bikafülű képei, amelyek terrakottában és az óbabiloni korszak pecsétjein [18] találhatók ( az illusztráción ) ugyanabba a körbe tartozhatnak .

Nergalt gyakran hasonlítják az oroszlán képére, vagy azt testesíti meg: "felemelt mancsokkal, dühösen őrjöng, aki az ellensége ellen élesíti fogait" [18] . Ennek az ikonográfiai hagyománynak megfelelően készült egy görnyedt oroszlán képe, amelyet a „hatalmas oroszlánnak”, Apiaki Nergalnak szenteltek [18] . Khubshalum (Nergal) város istenének szentelt kard markolatán két oroszlán formájú díszítés, valamint Yazylykay „ Istenkardjának ” képe [18] ( az illusztráción ) ami közel áll a szimbolizmusban.

Antropomorf képek. Weapons of Nergal

Nergalt mint a háború istenét ábrázoló képeket több ismert pecsétre faragtak sumér feliratokkal [18] . A rajtuk lévő Nergal görbe karddal (sarló alakú pengével [1] ) és háromfejű buzogánnyal van felfegyverkezve - ez a kettős hajlított kard korai formája, oroszlánfejekkel; a fegyverzet másik változata egy hajlított kard oroszlánfejjel és bottal; a harmadik lehetőség egy íves kard és egy kétfejű buzogány [18] . Az utóbbi esetben Nergalt győztes pózban ábrázolják: jobb lábát a legyőzött ellenségre helyezi, hanyatt fekszik egy hegyoldalban, kegyelemért könyörgő mozdulattal [18] ( lásd a preambulum illusztrációját ). A kutatók észrevették, hogy Nergalnak ez a póza teljesen egybeesik Naram-Suen győzelmi sztéléjének központi szereplőjének pózával , amely vagy magát ezt a királyt ábrázolja istenség alakjában, vagy magát Nergalt, mint patrónusát [48] . A III. Ur-dinasztia és az óbabiloni királyság korszakában a háromfejű buzogány / dupla hajlított oroszlánfejű kardot még nem használták különleges isteni szimbólumként, hanem csak fegyverként az oroszlán kezében. fókákon és terrakottán ábrázolt halált hordozó istenségek; ezt a fegyvert akkor általában Nergalhoz hozták kapcsolatba, de nem csak vele [83] .

Lugalgirr és Meslamtaea kettős istenségeként a háború istene szerepel az akkád pecsétjén, ahol két ívelt karddal a vállán ábrázolják, különleges lapos fejdíszbe öltözve, gyakran az alvilág istenei között [83] . Ismeretesek Lugalgirra és Meslamtaea vagy Nergal varázslatos figurái, akik megvédték a házat a gonosz behatolásától; baltával és buzogánnyal felfegyverkezve szobrocskák vagy amuletteken lévő képek formájában találhatók [83] . A hellenisztikus kor pecsétjein az Ikrek csillagképeként (?) felfegyverkezve fejszével és görbe kardjával (?) jelennek meg; az újasszír szövegekben fegyvereiket Akkadnak nevezik.  ḫinšu ("...") és Akkad.  uskāru pāšu („sarló alakú kard”) [83] .

Nergal fegyvere egyben a tőre ( akkad.  patru ) vagy a hagyományos értelemben vett kard ( akkad .  namṣaru ) is volt; az óbabiloni időszakban Nergal tanácsadójának képében személyesítik meg Ukur ( Akkad.  Uqur ) néven [83] . Ismeretes, hogy Zimrilim , Mari királya Khubshalum (Nergal) város „urához” fordult segítségért, és miután támogatást kapott, elrendelte „egy nagy bronzból készült kardot ( akkad .  namṣaru )” szállítani. ennek az istennek a templomába” [84] ; A régészek tudnak egy ilyen objektumról, amelyet Khubshalum (Nergal) úrnak szenteltek, de valamivel korábbi időből származik, és eredetének forrása nem tisztázott [85] . Általában Mezopotámiában a tőr soha nem lett Nergal isteni jelképe, a késő bronzkori anatóliai domborműveken azonban egy bizonyos „Istenkard” található, amely vagy Nergalt, vagy valamelyik helyi halálistent ábrázol [85] ] .

A fogadalmi buzogányok leletei leginkább a Nergal/Meslamtaea-hoz kapcsolódnak [ 85] . Maga a buzogány számos istenség attribútuma, de a kifejezetten a háború istenének szentelt ütők száma a legjelentősebb, és az ő ikonográfiájának jellemzőit tükrözi [85] . A buzogányokon kívül ismertek harci fejszék (balták) leletei, Nergalnak szóló dedikációkkal, például az óbabiloni fogadalma ennek az istennek, amelyet „ne fáradjon el a keze” [85] ; ennek az istennek szentelt kultikus kőbaltát ástak ki Nergal neo-asszír templomában Me-Turanban [85] .

A nap démonai

Nergal a nap úgynevezett démonainak ( Akkad.  ūmu , szó szerint "Nap") ura, akik őt és más istenségeket szolgálják, teljesítve gazdájuk akaratát [85] . A nap démonai a rossz események közeledtét személyesítették meg, és ordító oroszlánszerű szörnyekként ábrázolták őket; ilyen kép róluk a viharos időjárás megszemélyesítésének köszönhető [86] . A mezopotámiai glyptikában különösen ismertek a következő, Nergalhoz [85] kapcsolódó korabeli démonok képei .

• „Oroszlán-sárkány” ukadukhhu ( akkad .  ukaduḫḫû < zaj . „Ordító nap(-démon)” [87] ) – szörnyű szárnyas oroszlánként [85] vagy oroszlángriffként ábrázolták . A 3. Ur-dinasztia egyik pecsétjén a hátsó lábain áll, és Nergallal együtt egy oroszlánrudat tart [85] . Az óbabiloni pecséten is a hátsó lábain állva ábrázolják, és tátott szájjal egy közeli ellenség fejét teszi bele [85] . Az asztrológiai szövegekben a "tátott szájú démon" (= ukaduhhu ) csillagképet és az általa közvetített szörnyű lényt néha magával Nergallal azonosítják [88] . Ugyanakkor ukaduhhut Adad viharistennel is kapcsolatba hozták , akit a hátán állva ábrázoltak [87] .

• "Oroszlán-démon" ugallu( Akkad.  ugallu , < zaj . "Nagy Nap (-démon)") [87] ) - szintén "ember-oroszlán" [85] . Az óbabiloni pecséteken gyakran ábrázolják, amint egy embert vagy állatot a lábánál fogva fejjel lefelé lóg; görbe karddal felfegyverzett istenhez kapcsolódik - Nergal vagy más, a halálhoz kapcsolódó istenség [85] . Az egyik óbabiloni pecséten, amely Lugalgudua (azaz Nergal) isten szolgájáé volt , az ugallu egyik kezében késsel, a másikban levágott emberi fejjel van ábrázolva [85] . Ugyanakkor az ugallu védő funkcióval rendelkező szellemként is ismert [87] .

Isteni szimbólumok

Kapcsolódó karakterek

Házastárs. Ereshkigal

Társistenek

A szövegekben Nergal tanácsadójának neve szerepel, aki eredetileg Ukur volt; később ez a szerep Ishumra szállt.

• Ukur (Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - Nergal tanácsadója az óbabiloni időszakban, kardjának megszemélyesítője [6] . A közép-babiloni időszakban ez a szerep Ishum/Khandursangára ​​szállt át, és a Sumerogram d U.GUR magának Nergalnak a nevét kezdte jelölni [6] .

• Isum ( Akkad.  Išum ) babiloni isten, valószínűleg már a Kr. e. 3. évezredben. e. a sumer Handursangával azonosították [42] . A teoforikus nevek bősége jelzi Isum népszerűségét még a III. Ur-dinasztia időszakában, de ez nem vezetett későbbi átmenetéhez a "nagy istenek" kategóriájába, és Isum kultusza nem szerzett nemzeti jelentőséget [ 42] . A mitológiai szövegekben Ishum kettős módon jelenik meg: szemben Handursangával, egy túlnyomórészt jóindulatú és irgalmas istenséggel [42] . Ishum Anu hírnöke ( sukkal ) ; ő Nergal tanácsadója [6] , és néha "az emberek és az ország felfalójának" [42] nevezik . Az Erra mítoszában (más néven Erra és Ishum) szembeszáll az impulzív pestisistennel, visszafogottságra szólítja fel, ugyanakkor ügyesen felhasználja az isten haragját az ország ellenségei ellen [42] ; mesterével ellentétben Ishum képes különbséget tenni az "igazságos" és az indokolatlan háború között [42] . A neo-asszír szövegben, amely az asszír herceg alvilági látomását írja le, Ishum a megsérült hős oldalára áll, és Nergalnak könyörögve eléri szabadon bocsátását [42] . Ea istenhez hasonlóan Ishum is felsőbbrendű intellektussal rendelkezik, és sikeresen alkalmaz pszichológiai manipulációt céljai elérése érdekében [42] .

Az Erra mítoszában az Anunnakikat, a holtak birodalmának fiatalabb isteneit Nergal testvéreinek nevezik, mint az alvilág urait, ebben a műben ellenségesek az emberekkel [40] .

Asztrális aspektus

Mars bolygó

Nergal asztrális inkarnációját általában a Mars bolygónak tekintették ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [komm. 7]) , amelynek álarcában ez az isten a mennyben ("pompába öltözve") és az alvilágban is tartózkodik [20]. [12] Marshoz, mint Nergal mennyei inkarnációjához, a pestisjárvány idején egy imát őriztek meg: „Mars, a nagy és irgalmas úr” ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] Tsalbatanunak tartották. Elam csillaga  - Mezopotámia fő ellensége keleten, és konkrét nevekkel ruházták fel: "Gonosz csillag", "Ellenséges csillag", "Nem létező csillag", "Betegcsillag", "Különálló csillag" , „Rogue”, „Rebel”, „Wolf” stb., jelzői között – „A szarvasmarha gyilkosa” és „Aki meghosszabbítja a pestist ” [91] . Mars-Nergal előtt különféle szertartásokat végeztek: „mosás”. a száj" (azaz egy istenszobor „újraélesztése"), az istenek kegyelmének megidézése a király iránt, a gonosz elhárítása, amelyet „Vörös bolygó stb. ” jelzett . összhangban Anu , Antu isteneket és a hét világítótestet (beleértve a Marsot is) naponta feláldozták az év során "10 első osztályú, kövér, rituálisan tiszta bárány, amelynek szarva és körme nem sérült" [93] . A Mars és a Szaturnusz előtti szent dobbal végzett kultikus akciók leírása megmaradt [2. idézet] [94] . Az ékírásos forrásokból ismeretes, hogy az asztrálistenségek tanúként is szerepet játszottak a szerződések megkötésénél [3. idézet] ; ilyen esetekben a Mars neve általában az ötödik helyen állt - a Jupiter , a Szaturnusz, a Vénusz és a Merkúr után [95] [comm. 8] . Az asztrológiai szövegekben a Mars megfigyeléseit általában a halál előrejelzésére használták; figyelmet fordítottak a bolygó kelésének és lenyugvásának sajátosságaira, fényességére, színére, helyzetére a többi világítótesthez képest stb. [96] Különösen, ha a világítótest megjelenése a duuzu hónapra esett , akkor az úgy gondolta, hogy „a harcosok temetője növekedni fog”; ha a Mars hátrafelé mozdult a Skorpióban , akkor a király veszélyben volt; Nergal jelenléte Bakban ( szó szerint "ha a Kecskehalnak szerencséje van") katasztrófákkal fenyegette Eridu városát [97] . Ha azonban például a Mars felemelkedése Ululu hónapjára esett  , akkor gazdag termésre kellett volna számítani [98] . Az egyik orvosi szövegben a Nergal mint mul BIR = d Ṣalbatānu a veséhez kapcsolódik , amely a görög melotézia prototípusa lehet [90] .

Napelemek

Az ékírásos szövegekben Nergal szoláris esszenciájára utalnak; különösen a kasszita korszak egyik ezoterikus szövege (amelyet a pártus idők feljegyzései ismernek ) azt mondják, hogy az alvilágból való kilépés idején ez az isten azonos a nappal ( Samás ) : 18. tammuztól 28. kislimig 160 nap; Tammuz 18. napján Nergal leszáll a földre, és savanyú kelés 28-án Shamash és Nergal egy . A kutatók úgy vélik, hogy Nergalt nem azonosították teljesen a Nappal, hanem csak annak egyedi aspektusait, elsősorban a perzselő világítótest pusztító erejét személyesítette meg [1] . Különösen a magasan álló nyári Nap Nergalhoz kapcsolódott, akinek a melege kiszárította a talajt [100] : a későbbi forrásokban az istent olyan jelzőkkel ruházták fel, mint „pusztító láng” és „égő” ( Akkad. šarrapu ) [ 15] .  

Ikrek csillagkép

A modern Ikrek csillagkép a mezopotámiai "Nagy Ikrek" csillagképnek felelt meg [101] , amelyet az alvilág két istene - Lugalgirra és Meslamtaea [101] - személyesített meg . Ur III. dinasztiájának idejére Meslamtaeát Nergallal azonosították [102] ; a jövőben mindkét karaktert kettős istenségként kezdték érzékelni - Nergal hypostasisaként.

Csillagkép "Démon tátott szájjal"

Nergal néha összefüggésbe hozták a "Tátott szájú démon" nagy csillagképgel ( noise. mul UD.KA.DU 8 .A [103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , lásd ukaduhhu ), amely a modern Cygnus csillagait tartalmazta , részek Cepheus és néhány másik; a csillagképet úgy is hívták: „Párduc” és „Mörgő (démon)” [103] . A csillagkép alakja egy párduc, egy oroszlán és egy madár vonásaival rendelkező szörnyű lényt közvetített; két arca volt (nyilván - ember és oroszlán), keze, szárnya; említik még: Korona ( α Cep ) - az isteni státusz jele, Jobb láb ( ι Cep ), Bal láb töve ( μ Cep ), A jobb láb lábujja ( π Peg ) és egyéb részei [idézet 4] [idézet 5] [104] . Megmaradt a holdfogyatkozás során végrehajtott rituálé leírása : „Ha a savanyú hónapban (a fogyatkozás megtörtént) ..., akkor leborul (előtt) a Démon Nyitott Szájjal (és) Skorpióval; (élete) meghosszabbodik” [105] . Van egy jó közérzetet kívánó szöveg is az asszír királynak: „[Tátott szájú démon, Nergal, erősítse meg alapjaidat, minden ellenségedet / […] sodorjon elégedetlenségbe!” [105]

Azonosítások

Kuta bikaistene

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea ( shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : „Meslam templomából kilépve” [1] ) sumér isten [107] , amelyet a farah- kori szövegek említenek. mint az alvilág ura [107 ] ; D. Katz szerint a katonai funkciók is velejárói voltak [58] . Shulgi uralkodása óta Nergallal együtt kezdték tisztelni Emeslam templomában [58] , és általában a III. Ur -dinasztia idején azonosították Nergallal [102] . VK Afanas'eva a "Meslamtaea" teonimát idézi Nergal másik neveként [1] . Az Enlil és Ninlil című versben Nergal-Meslamtaea ennek a legfőbb istenpárnak a fia [36] .

Lugalgirra és Meslamtaea , Lugal-Irra és Meslamta-ea - sumér ikeristenek; az Ikrek csillagkép (az ún. "Nagy Ikrek" ) megszemélyesítése [101] . Eredetileg a kuti Emeslam templomban tisztelték őket . Lugalgirrát később Errával azonosították, de vannak olyan források, amelyek őt Nergal egyik neveként értelmezik. Ismeretesek ezen istenségek kettős figurái, amelyeket védőmágiában használtak.

Erra

• Erra , Nergal Erra . Valójában Erra a pestis istene [108] . Nergal-Erra jelzői a fülledt déli szél, a pestis és a gyilkosság uralkodójaként jellemzik [31] .
• Erragal (zaj. "Nagy Erra").

Teonimák tövével lugal-

• Lugalapiaq (zaj. "Apiak királya") - Apiak városában ( Dél-Mezopotámia északi része ) tisztelt istenség; Apiaki Nergalként is szerepelt.
• Lugalgudua vagyShar-Kute(zaj. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : " Kutakirálya" [1] ) Nergal egyik jelzője [111] . Az ilyen nevű istennek való áldozatok különösen az óbabiloni korszakszövegeiből ismertek [110] ; más városok mellettSipparLagalguduában [111] szenteltek fel egy templomot, egy utcát és egy öntözőnegyedet .
• Lugal (g) irra  – lásd Lugalgirra és Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (noise. d Gú-gal-an-na [53] : "vad bikaAna" [54] ) egy sumér isten, néhány istenséglistábanEreshkigal férjeként [ 54] említik . Ugyanezt a szerepet említi az „Inanna alászállása az alsó világba” című vers is, aholInannakifejezi szándékát, hogy tisztelje az elhunyt Gugalannát, sógorát - Ereshkigal, Inanna húgának feleségét [54] . Azóbabiloni korszak idejéreNergallal azonosították [54] .

Birdu

Vegyes

Ninazu ( shum. d Nin-a-zu [112] : „Orvos úr” [113] ) sumér gyógyító isten, az alvilág lakója; kultuszközpont - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . Valójában Ninurta egy harcos isten, Enlil fia. Pabilsag  egy harcos istenség, aki a Nyilas csillagképet személyesíti meg . Ninurta hypostasisának tekintették, akit viszont a későbbi szakaszokban Nergallal azonosítottak. A Nergalnak szentelt Kislim hónapban a Nap a "Pabilsag" csillagképben tartózkodott [114] , amely idővel Nergal [114] egyik nevének számított.

Nergal kultuszának késői fejlődése

Nergal a hellenizmusban

Mezopotámia bevonása Nagy Sándor hatalmába és a hellenisztikus államok rendszerébe a görög és a keleti hagyományok keveredéséhez vezetett; Nergalt ebben az időben gyakran a görög Herkulesszel azonosították, és ez a szinkretikus kép a Pártus királyság korszakáig fennmaradt . Szilárd bizonyíték arra, hogy a Hercules Nergal nevű helyiek a Pártus Hatrából (Észak-Mezopotámia) származnak: a latin feliratú szoborból ítélve ( 235 -ben a római csapatokra hagyták ) és abból, hogy a helyi Herkules (Herkules) szobrok leleteit általában összefüggésbe hozzák. templomokkal Nergal tiszteletére [115] . Dél-Mezopotámiában és a Perzsa-öböl partján Nergal kultusza széles körben elterjedt Harakena királyságában : több helyi király viselte az Abinerga ( Abinergaos  - az arámi „Nergal szolgája”) nevet [116] (lásd Abinerga II. , Abinerga III ).

A Hatrából és környékéről (Khirbet-es-Saʼadiya) származó forrásokban Nergal gyakran szerepel a dḥšpṭ ( dakhshapeta [ 117 ] , dakhshapata [118] ) jelzővel, amely iráni eredetű, és nagyjából a gárdisták urának fordítják. [119] . A Hatra bejáratánál Nergal-Herkules szobrának felfedezése és más bizonyítékok ennek az istennek a városkapuk őrzőjeként, az őrző isten funkciójára utalnak [120] , amely megfelelést talál a hagyományos mezopotámiai elképzelésekben (vö. a városkapu felszentelése Nergalnak az asszír Tarbisban ) [25] . Nergal másik hagyományos funkciója az alvilággal való kapcsolat és az ősök kultusza volt; ezt különösen egy hatrai felirat bizonyítja: „419-ben (=107/108) Bene-Taimu és Bene-Bal'akab az életük és az ő életük érdekében Nergolnak emelte ezt a temetkezési építményt. vezetők saját költségükön” [121] . Ennek az istennek a késői képének néhány jellemzője ismert egy Khirbet-es-Saʼadiya feliratból: Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ) - tiszteletére kerteket ültetve " sós mocsarakban lakik " [117] ] , amely megfelel az ókori közel-keleti elképzeléseknek az alsó világról, mint kopár sivatagról [117] .

A Herkules-kultusz asztrális jellemzői meghatározhatták a késői Nergal-kép és a kutyakép kapcsolatát [122] : a Herkules-csillagkép főcsillagát az ókori hagyományban "Kutyának" ( Ras Algeti , α Her ) nevezték. , a babiloni csillagászatban pedig Gula istennővel hozták összefüggésbe (a hagyományosan ez az állat ábrázolja) [122] . Ismertek Nergal (vagy Nergol , nrgwl [123] ) késő közel-keleti képei, amelyeken általában egy kutya, valószínűleg pokolkutya [124] kíséri, megjelenésében masztiffre emlékeztet [125] . Ilyenek a Palmyrene tesserae (meghívók egy lakomára vagy előadásra), amelyek Nergal-Herculest ábrázolják, kétélű baltával felfegyverkezve, és egy kutya, Cerberus kíséretében [126] ; palmürai domborműtöredéken a pártus ruhákban megjelenő chton istent egy kutya is kíséri [ 122] . A Nergal kutyákkal való kultuszának legszembetűnőbb bizonyítéka Hatrából származik , ahol a meghatározott isten védő szerepet játszott, kutya alakjában testesült meg, és "Nergal-dog" néven ismerték ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [ 127] . Ennek az istenségnek egy kultikus épületet ( X. templom ) szenteltek Hatrában , ahol egy domborművet találtak három kutyával és az istent és állatát említő dedikációs feliratokkal [128] [127] . Ugyanebben a szentélyben egy alabástrom kutyát ábrázoló szobrot, valamint egy istenséget baltával és három kutyával ábrázoló oltárt találtak [129] . A hatrai I. templom naosában in situ felfedezett dombormű széles körben ismert, amely egy bizonyos ijesztő külsejű szakállas istent ábrázol, aki három kutyát tart pórázon - feketét, vöröset és fehéret [130] ( az ábrán ) . Isten pártus ruhába van öltözve, fején sasos diadém , jobb keze felemelve kétélű baltát tart, bal a kard markolatára van leeresztve [131] ; ettől az alaktól jobbra a helyi feliratokból smy néven ismert kultikus etalon ( semeion [124] ), a bal szélen az oroszlánok között trónoló istennő; A kompozíció háttereként kígyók és skorpiók is szolgálnak [131] . A jelző feliratok hiánya ellenére a kutatók úgy vélik, hogy a dombormű Nergalt [123] [131] ábrázolja felesége, Atargatis [123] kíséretében . Nergal kutya kultuszának megléte magyarázza az olyan nevek elterjedését a helyi környezetben, mint a Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , "a kutya fia"); ugyanakkor magának az istennek is voltak nevei: "kutya" - Kalbā ( Palmyra ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmyra) és különösen 'Aklab ("kutya a legmagasabb fokon; háromfejű kutya"; Palmyra) [ 125] .

Nergal-kultusz maradványai

Viszonylag késői forrásokból ismeretes egy bizonyos „kutyás úr” tisztelete Harranban , amelyben a kutatók inkább Nergal vonásait látják. Nergal kultuszának maradványai fennmaradtak a mandaeus vallásban , ahol a megfelelő nevet ("Nirig") használják a Marsra [132] .

Kulturális hatás

A nyugati szemita világban

Az ókori mitológiában

A modern kultúrában

Abraham Merritt Ishtar hajója ( 1924 ) című regényében Nergal és inkarnációi az egyik aktív szereplő.

Az istenség neve a black metal stílusában játszó zenei csoportok nevében vált népszerűvé [133] .

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , p. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , p. 294.
4. ↑ 12 Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , p. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turaev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , p. négy.
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , p. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , p. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , p. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , p. 9.
15. ↑ 12 Nergal | mezopotámiai istenség | Britannica.com . Letöltve: 2017. december 30. Az eredetiből archiválva : 2017. július 31. (határozatlan)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , p. 22.
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , p. 21.
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , p. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , p. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , p. 17.
28. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Megjegyzés. 1. o. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , p. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , p. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 47.
37. ↑ 1 2 "Amikor az istenek lakomát rendeztek...". A töredék, hátoldal.
38. ↑ 1 2 „A népek királynőjét akarom dicsőíteni…”, V.
39. ↑ „A népek királynőjét akarom dicsőíteni...”, IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , p. nyolc.
41. ↑ „A népek királynőjét akarom dicsőíteni...”, VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , p. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , p. 454.
45. ↑ Turaev, 1935 , p. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , 2. jegyzet, p. 115-116.
47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , p. 3, 9.
50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , p. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , p. 7.
53. ↑ 1 2 "Gugalanna" az ORACC honlapján . Hozzáférés dátuma: 2017. december 7. Az eredetiből archiválva : 2017. december 7. (határozatlan)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , p. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , p. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 8-9.
57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , p. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , p. tizenegy.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , p. húsz.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , p. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 12.
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , p. 13.
66. ↑ 12. Lambert , 2016 , p. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , p. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , p. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , p. 55.
70. ↑ 1 2 "Amikor az istenek lakomát rendeztek...". A töredék.
71. ↑ "Amikor az istenek lakomát rendeztek ...". B töredék.
72. ↑ "Amikor az istenek lakomát rendeztek ...". B-töredék; A töredék, hátoldal.
73. ↑ "Amikor az istenek lakomát rendeztek ...". A töredék, hátoldal; B töredék, hátoldal.
74. ↑ "Amikor az istenek lakomát rendeztek ...". B töredék, hátoldal.
75. ↑ "Szeretném dicsőíteni a népek királynőjét ...".
76. ↑ „A népek királynőjét akarom dicsőíteni...”, IV.
77. ↑ „A népek királynőjét akarom dicsőíteni...”, V-VI.
78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , p. 57.
79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
80. ↑ Leick, 2003 , p. 57-58.
81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003 , p. 58.
82. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 59.
83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224.
84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224-225.
85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 225.
86. ↑ Wiggermann, 2011 , p. 300, 305, 315.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011 , p. 316.
88. ↑ Kurtik, 2007 , p. 520, 524-525.
89. ↑ Kurtik, 2007 , p. 464.
90. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 372.
91. ↑ Kurtik, 2007 , p. 86, 202, 221, 376, 460-472.
92. ↑ Kurtik, 2007 , p. 464-465.
93. ↑ Kurtik, 2007 , p. 529.
94. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 465.
95. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 464-466, 530.
96. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466-473.
97. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466, 470.
98. ↑ Kurtik, 2007 , p. 466.
99. ↑ Emelyanov, 1999 , p. 116.
100. ↑ Nergal - Ancient History Encyclopedia . Letöltve: 2017. december 30. Az eredetiből archiválva : 2019. április 28.. (határozatlan)
101. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 287.
102. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 118, 127.
103. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 520, 524-525.
104. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , p. 524-525.
105. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , p. 524.
106. ↑ "Meslamteea" az ORACC honlapján . Hozzáférés dátuma: 2017. december 7. Az eredetiből archiválva : 2017. december 7. (határozatlan)
107. ↑ 12 Leick , 2003 , p. 118.
108. ↑ Afanas'eva, V. K. Erra, 1991 .
109. ↑ "Lugalgudua" az ORACC honlapján (lefelé hivatkozás) . Hozzáférés dátuma: 2017. december 7. Az eredetiből archiválva : 2017. december 7. (határozatlan) 
110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , p. 200.
111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , p. 200 fn. 192.
112. ↑ "Ninazu" az ORACC honlapján . Hozzáférés dátuma: 2017. december 7. Az eredetiből archiválva : 2017. december 7. (határozatlan)
113. ↑ Afanasiev, V. K. Ninazu, 1991 .
114. ↑ 1 2 Emelyanov, 1999 , p. 234.
115. ↑ Dirven, 2009 , p. 58.
116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Books . Letöltve: 2020. június 24. Az eredetiből archiválva : 2020. június 26. (határozatlan)
117. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , p. 155.
118. ↑ Dirven, 2009 , p. 59.
119. ↑ Dirven, 2009 , p. 58-59.
120. ↑ Dirven, 2009 , p. 59-60.
121. ↑ Nadirov, 2009 , p. 155, 157.
122. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , p. 157.
123. ↑ 1 2 3 4 Nadirov, 2009 , p. 154.
124. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , p. 153.
125. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , p. 156.
126. ↑ Nadirov, 2009 , p. 156-157.
127. ↑ Dirven 12 , 2009 , p. 52.
128. ↑ Nadirov, 2009 , p. 154-155.
129. ↑ Dirven, 2009 , p. 53-54.
130. ↑ Dirven, 2009 , p. 54.
131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , p. 55.
132. ↑ Iraki és Irán mandaei - Lady Ethel Stefana Drower - Google Könyvek . Letöltve: 2017. december 23. Az eredetiből archiválva : 2017. december 24.. (határozatlan)
133. ↑ Nergal  (angol)  (downlink) . Encyclopaedia Metallum . Archiválva az eredetiből 2017. február 3-án.

Megjegyzések

1. ↑ A név első karakterének átírásának mindkét változata helyesnek tekinthető - KIŠ és GIR 3 [6] .
2. ↑ Valószínű, hogy az akkori Nergal legrégebbi képe magába szívta a szemita halálisten vonásait [5]
3. ↑ Az óbabiloni időszak után Nergal tanácsadója, Ukur helyét egy másik isten vette át - Handursanga / Ishum , és a középbabiloni időszakban a d U.GUR formát Nérigalnak kezdték olvasni [6].
4. ↑ Lásd a listát An = Anum , a legnagyobb a maga nemében, időszámításunk előtt 1300-1100 között. e., vagyis a késő kasszita időszak (Lambert, 2016, 44. o.).
5. ↑ Lásd: An = Anu ša amēli ugyanerre az időre datált listát (Lambert, 2016, 45-46. o.).
6. ↑ Erra és Nergal időnként egyetlen képpé egyesült, ahol az Errát Nergal egyik nevének tartották [79]
7. ↑ Az etimológia tisztázatlan [89] .
8. ↑ Képviselve: Marduk , Ninurta , Ishtar és Nabu [95] .

Idézetek

1. ↑ Idézet : „A GAN hónapjának 16. napján meg kell hajolnia Nergal előtt, pálmaágat kell emelnie a kezébe – (majd) útközben és útközben megőrzi” (V. V. Emelyanov fordítása) [31] .
   Eredeti : accad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Forrás : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). P 89-106 [29] .
2. ↑ Idézet: „A hónap 25. napján, [-én] éjjel a dobot Nergal (Mars) elé helyezik a király ruhája fölé. Ezzel egy időben a Szaturnusz énekét (énekeket) adjuk elő” (G. E. Kurtik fordítása) [94] .
3. ↑ Idézet: „Az ég 7 bolygója, amelyek (tanúi) a király [én] esküjének” (G. E. Kurtik fordítása) [95] .
4. ↑ Idézet: „Az előttük álló csillagkép (azaz Mérleg – kb. Lane ), szárnyakkal és karokkal, a Nyitott Szájú Démon, Nergal (G. E. Kurtik fordítása) [104] .
5. ↑ Idézet: "A tátott szájú démon, Nergal az első, aki előre megy. / Íme (az ő) alakja: köntösben van, koronát visz. / Két arca van: elülső arc az alak arca, / Hátsó arca oroszlán arca, szakállas. / [A szája?] nyitva van. Szárnyai vannak. A jobb lábszára […]” (Fordította: G. E. Kurtik) [104] .

Források és irodalom

Források

1. "Amikor az istenek lakomát rendeztek...". Vers Nergalról és Ereshkigalról (Tell el-Amarna korai változata). Per. Akkádból. V. K. Afanasyeva // Amikor Anu megteremtette az eget. Az ókori Mezopotámia irodalma / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 p. - (Kelet titkos szava). - 3000 példányban.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. „A népek királynőjét akarom dicsőíteni…” Epikus költemény Nergalról és Ereshkigalról (asszír változat). Per. Akkádból. V. K. Afanasyeva // Amikor Anu megteremtette az eget. Az ókori Mezopotámia irodalma / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 p. - (Kelet titkos szava). - 3000 példányban.  — ISBN 5-89321-059-X .

Irodalom

1. Afanasjev, V. K. . Nergal // A világ népeinek mítoszai: Enciklopédia két kötetben / Ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 212. - ISBN 5-85270-072-X .
2. Afanasjev, V. K. . Ninazu // A világ népeinek mítoszai: Enciklopédia két kötetben / Ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasjev, V. K. . Sumér-akkád mitológia // A világ népeinek mítoszai: Enciklopédia két kötetben / Ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // A világ népeinek mítoszai: Enciklopédia két kötetben / Ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - P. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
5. Emelyanov, V. V. A Nippur-naptár és a Zodiákus korai története . - Szentpétervár. : Petersburg Oriental Studies, 1999. - 272 p. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
6. Az ókori Kelet története: A legrégebbi osztálytársadalmak eredete és a rabszolgabirtokos civilizáció első központjai. 1. rész Mezopotámia / Szerk. I. M. Dyakonova. — M .: Nauka, 1983. — 534 p.
7. Kurtik, G. E. Az ókori Mezopotámia csillagos ege: csillagképek és más világítótestek sumer-akkád nevei. - Szentpétervár. : Aletheya, 2007. - 744 p. - ISBN 978-5-903354-36-8 .
8. Nadirov , I. I. A sémi klb szakrális és exoterikus vonatkozásai  // Kelet írásos emlékei: folyóirat. - Szentpétervár. : Institute of Oriental Manuscripts RAS, 2009. - 1(10) sz . - S. 152-160 .
9. Turaev, B. A. Az ókori Kelet története / Szerk. V. V. Struve , I. L. Sznegirjova. - L . : OGIZ - Sotsekgiz , 1935. - T. 1.
10. Turaev, B. A. Nergal // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1897. - T. XXa. - S. 903.
11. Belmonte, J. L. Nergal: Mars isten formálása Sumerban, Asszíriában és Babilonban. A Wales-i Trinity Saint Davidin Egyetemhez benyújtott disszertáció a Kulturális Csillagászat és Asztrológia Master of Arts fokozat követelményeinek teljesítése érdekében . — 2017.
12. Fekete, J, zöld, A. Az ókori Mezopotámia istenei, démonai és szimbólumai. Illusztrált szótár . - London: The British Museum Press, 1992. - ISBN 0-7141-1705-6 .
13. Dirven, L. Uram a kutyáival. Folytonosság és változás Nergal kultuszában a Parthian Mezopotámiában // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Szimpóziumok Halle an der Saale-ban, 14.-17. Juli 2005. - Bejrút: Orient Institut, 2009. - P. 47-68, 371. - ISBN 9783899136814 .
14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. - (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). - ISBN 978-90-6831-410-6 .
15. Goddeeris, A. Gazdaság és társadalom Észak-Babiloniában a korai óbabiloni időszakban (kb. i. e. 2000-1800) . – Louvain: Peeters, 2002.
16. Heffron Y. Nergal (isten) // Az ókori mezopotámiai istenek és istennők. Oracc és az Egyesült Királyság Felsőoktatási Akadémia, 2016  (angol) . ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) webhely . Pennsylvaniai Egyetem (2016). Letöltve: 2017. április 23. Az eredetiből archiválva : 2017. május 13.
17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes) . - Párizs: P. Geuthner, 1995. - ISBN 2-7053-3583-8 .
18. Lambert, W. G. Az ókori mezopotámiai vallás és mitológia: válogatott esszék / A. R. George, T. M. Oshima. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - xvi + 280 p. – (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
19. Leick, G. Az ókori közel-keleti mitológia szótára . – New York: Taylor & Francis, 2003. – 241 p. — ISBN 0-203-02852-X .
20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum  // Journal of Cuneiform Studies. - 2006. - Vol. 58. - P. 1-26.
21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 215-223.
22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archaeologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 223-226.
23. Wiggermann, F. A. M. A mezopotámiai pandemonium  // Studi e materiali di storia delle religioni. - 2011. - Kt. 77. - P. 298-322.

Szótárak és enciklopédiák	bibliai Brockhaus és Efron a világ körül Kis Brockhaus és Efron Új Britannica (online) Universalis
Bibliográfiai katalógusokban	LCCN : sh2010012876 SUDOC : 160228042 VIAF : 289477015 WorldCat VIAF : 289477015