Az Anyaistennő vagy a Nagy Istennő a sumer-akkád mitológia legősibb női istensége [1] . Különféle köznéven lépett fel: Ninhursag , Ninmah , Damgalnuna stb. [1] A kozmogonikus mítoszok egyik fő alakja, az emberek és állatok megteremtője [2] . Az Anyaistennő kultusza a legrégebbi a Közel-Keleten; eredete a történelem előtti korszakban rögzített [1] .
A vallási tevékenységek legrégebbi feljegyzett régészeti bizonyítéka egy női istentisztelethez kapcsolódik [3] . A kőkorszaktól kezdve ez az eredeti figurák leletanyagában nyilvánult meg, amelyek többsége a női termékenység fiziológiai mutatóit hangsúlyozza: széles csípő, lekerekített has, leengedett mell [3] . A kőkorszak végén (a neolitikum utáni időszakban) a meztelen női figurák a Közel-Keleten inkább a szexualitást jelképezték, mint a tényleges terhességet, gyermekvállalást [4] . Az első civilizációk ( városi forradalom ) megjelenésével az univerzális Anyaistennő-kultusz szerepe csökkent, ami a társadalmi szerkezet változásának volt a következménye, ami viszont előtérbe helyezte a patriarchális panteont [1] . A „ népvallás ” szintjén azonban számos helyi hagyomány megőrizte az Anyaistennő tiszteletének jeleit [1] . Konkrétan Mezopotámiában, szinte minden régészeti rétegben számos meztelen női figurát fedeztek fel, amelyeknek nemi jele volt, ami az istennő folyamatos imádatára utal [1] .
A legrégebbi Mezopotámiából származó írott források sumér nyelven keletkeztek , azonban a számos sumér férfiistenség hátterében valószínűleg nem létezett egyetlen név a fő női istenségnek [1] . Ehelyett számos köznév létezik, amelyek közül a legrégebbiek a következők voltak: Ninhursag (zaj. "Az erdős hegy hölgye"), Ninmah (zaj. "Nagy hölgy") és Damgalnuna (zaj. "A herceg nagy felesége") ) [1] . Kultuszaik központjai Tell el-Ubeidben , Adabban és Keshben voltak [1] . Néhány sumér férfi istenség neve női alapon "Nin-" (zaj. "Hölgy"): Ninurta , Ningirsu , Ningishzida stb., ami alapján azt feltételezték, hogy ezek eredetileg női istenségek [1] ] . Valószínűbb azonban, hogy ez az alap éppen ellenkezőleg, férfias lényegüket hangsúlyozta harcos istenként (sic!) [1] . Van egy hipotézis, hogy Sumer eredeti mezőgazdasági lakossága egy női istenséget imádott – minden közösség sajátját, amelyet végül egy férfi istenség váltott fel – akár mitikus házasság, akár a kultusz elnyomása révén [5] . Ez utóbbi tükröződhet a kozmogonikus mítoszokban, ahol az Anyaistennőt a harmadik vagy negyedik helyen említik An , Enlil (és Enki ) után, és soha nem említik először [5] . Az An= d Anum istenek legnagyobb listáján a különböző anyaistennők (Ninhursag, Ninmah, Nintu , Ninmenna , Aruru , Dingirmah , Mamma , Beletili ) azonossága már szinte teljesen elmosódott, Isin és Lars korszakára , gyakorlatilag eltűnik a listákról [5 ] . A mitológiai szövegekben az Anyaistennő részt vesz az emberiség teremtésében (" Enki és Ninmah ", "Atrahasis meséje" (lásd: Árvízi mítoszok), Gilgames eposza ) [5] . Számos, bár gyakran közvetett utalás található más mítoszokban és vallási szövegekben is, amelyek kiemelik fontos szerepét az állatok és az emberi élet őrzőjeként [5] . Az óbabiloni időszakban számos korábban független anyaistennő vált az istenek házastársává, és inkább közvetítő szerepet töltött be [5] . Ezeknek az istennőknek olyan "tipikusan nőies" tulajdonságokat tulajdonítottak, mint az együttérzés, a megbocsátás és az alázat [5] ; a Kr.e. első évezredben. Kr.e., valószínűleg hurri befolyás alatt, még a mezopotámiai istennőktől leginkább független Istárt is irgalmas anyaistennőként emlegetik [5] .
Ninhursag , Ninhursanga [6] – sumér istennő, az Anyaistennő [6] egyik közönséges neve . A nevét úgy fordítják: "Hegyi hursag úrnője " [6] , "Hegy asszonya" [1] , "Erdős hegy hölgye" stb. A Lugal.e mítoszban meg van magyarázva, hogy ezt a nevet kapta fiától , Ninurtától , miután legyőzte az ellenséget és felállította a khursag- hegységet (ez a szó egy sziklás sivatagot jelöl) [6] . Az első említés Tell Farah istenlistájában [6] található . Ninhursag jelzői közé tartozik az „istenek anyja” és a „minden gyermek anyja” [6] . Templomokat szenteltek neki Keshben , Lagashban és Tell el-Ubeidben [6] . A keshi Ninhursag temploma megjelenik az egyik régi sumér himnuszban [6] ; ez volt az istennő legfontosabb kultikus központja a korai dinasztikus kortól a régi babilóniai időszakig , majd elvesztette szerepét a közeli Adabában [6] lévő szentély miatt . Mezopotámia számos uralkodója a korai dinasztiák idejétől I. Nabukodonozorig "Ninhursag szeretettjének" nevezte magát [6] , és bejelentette, hogy templomokat és szentélyeket építenek fel a tiszteletére [6] . A Lagash ensi Eannatum , Entemena és Uruinimgina felirataikban jelezték, hogy Ninhursag istennő tejéből táplálkoztak [6] . Az irodalmi szövegekben Ninhursag Enki teremtő isten felesége, aki részt vesz a világ megteremtésében („Enki és Ninhursag”) [6] . Enki mellett más férfi istenségekkel is kapcsolatban áll; Ninurta anyjaként Enlil felesége; Egy másik hagyomány szerint Enlil nővére és Shulpae , a "vadállatok ura" [6] felesége . Számos dalt szentelnek különleges funkciójának, mint a vad, megműveletlen hursanghegyek úrnője [6] . A vadállatok, különösen a szamarak befogását gyászolja, emellett a csordaállatok anyja [6] .
Ninmah (shum. "Nagy Hölgy") - a sumér istennő, az Anyaistennő egyik közönséges neve [7] . Egyes mítoszok ("Enlil és ítélet", Lugal.e stb.) helyenként Ninlil és Ninhursag istennőket "Ninmah" néven nevezik [7] . A Lagash ensi Uruinimgin megemlíti Ninmah-t az ellenséges Umma városa elleni diatribusban [7] . Ezt az istennőt Adabában is ismerték , ahol Emah templomát szentelték fel neki ( shum. É-mah [7] . Az " Enki és Ninmah " mítoszban ez az anyaistennő kihívja Enkit egy teremtőversenyen , ahol az isten nyer. [7] .
Damgalnuna (shum. "A herceg nagy felesége") vagy Damkina , szintén Damgal ( shum . d dam.gal ) - sumér istennő, valószínűleg az anyaistennő egyik köznapi neve: a mítoszban " Enki és Ninhursag " a neve a Ninhursag név szinonimájaként használatos [8] . Ósumer szövegek említik, Nippurban és Adabában templomokat szenteltek neki, Ummában és Lagashban áldoztak [8] . Az óbabiloni időszakban Enki feleségének kezdték tekinteni, aki vele lakott Apsuban , akkád jelzője „Apsu királynő” ( akkad . Šarrat apsû ) [9] . Az Enuma Elish című eposz szerint ő szülte Mardukot , a babilóniaiak főistenét [9] .
Nammu egy sumér istennő, aki eredetileg az Apsu ősvizeit testesítette meg , amely az édesvíz forrása, és így Alsó-Mezopotámia termékenysége [10] . Valószínűleg ő volt az, akit eredetileg Eredben imádtak – az Enki - kultusz népszerűsítése előtt , amely elnyelte előjogainak és funkcióinak nagy részét [10] . Jelentős, hogy magát Enkit Nammu fiának nevezik [10] . A neosumer korszakban , annak ellenére, hogy Enki kultusza fokozatosan kiszorította, Nammu fontos istenség maradt; legalábbis Urban szobrokat szenteltek a tiszteletére, és a teonimáját Ur-Nammu sumer-akkád király nevében használják [10] . Az Enki és Nimah mítoszban Nammu ősi anyaistennőként jelenik meg, aki "a nagy isteneket szülte" [10] . Ő volt az ötlete, hogy embereket teremtsen az istenek megsegítésére, ő ébreszti fel Apsuban szunyókáló fiát, Enkit, hogy elindítsa ezt a folyamatot [10] .
Nintu , Nintur – a szülés sumér istennője, az Anyaistennő egyik inkarnációja [11] . Tell-Fara [11] isteneinek listáján említik . Nevének fordítása "Hölgy szül" [11] ; az írásában használt TU ékírásos jel archaikus formában egy nádkunyhót, valószínűleg báránypajtát ábrázolt [11] . Az istenek listáján az An=A-num az akkád Shassurum (=šag 4 -tùr) („A méh úrnője”) kifejezéssel azonosítható [11] . Az ő jelzője a "minden kisebb" zaj anyja. ama dumu dumu.ne [11] . A neosumer idők óta gyakran azonosították a Ninhursággal , de legalább Urban még mindig a saját neve alatt kapott áldozatokat [11] . Említésre került az özönvíz sumér mítoszában és az „ Enki és a világrend ” mítoszában , ahol „köldökzsinór elvágásának”, „a föld szülésznőjének” [11] nevezik .
Ki (zaj. "föld, ország" [12] ) a sumér istennő, a föld megtestesítője [12] . A szövegekben való említés ellenére nem találtak megbízható bizonyítékot az ilyen nevű istenség kultuszára [12] . Lehetséges, hogy Ki nem annyira hagyományos istenség, mint inkább teológiai fogalom - An mennyei isten földi analógja [12] , mivel Ki csak az istennevek listáiban szerepel a kozmogonikus mítoszok összefüggésében [12] . Mivel a sumer-akkád mitológiában több kozmogonikus hagyomány is létezett, ezekben a Ki-kép tartalma is különbözött, jelenleg nem lehet azonosítani, hogy ezek a változások hol és mikor jelentkeztek [12] . Az An = Anum lista korai változatában (szöveg TRS 10) bemutatott hagyományok egyike szerint az „Ég és Föld anyja” ( shum . d dama-ù.tu.an.ki ) volt a neve a Nammu istennő , aki megszülte az istenek első nemzedékét, köztük Enlil legfelsőbb istent [12] . Ugyanennek a gondolatnak a késői továbbélését találjuk az Enuma Elishben , ahol az Apsu és Tiamat őspárból születik Lahma és Lahama , akik viszont Anshart és Kishart [12] . A TRS 10 későbbi változata Enlil genealógiáját tizenöt férfi-nő páron keresztül követi nyomon, köztük En.ki -n és Nin.ki-n, akiknek itt a neve „Lord Earth” és „Lady Earth” [12] ; sőt , ha közülük az első, Enki az egyik nagy sumér isten, akkor Nin.ki nyilvánvalóan az ő mesterségesen létrehozott analógja, amelyet az említett lista céljaira terveztek [12] . A „ Gilgamesh, Enikidu és az alvilág ” című vers prológusának megemlítése, hogy „Enlil magának vette a földet”, S. N. Kramer szerint azt jelzi, hogy a teológusok, akik elégedetlenek azzal a ténnyel, hogy az univerzum egy ilyen fontos részét a világegyetem irányítja. női istenség, megragadta isteni erejét és átadta a férfi istenségnek [12] .
| Suméro-akkád mitológia | |
|---|---|
| A legfontosabb istenek | |
| Az anyaistennő hiposztázisai | |
| Más istenek |
|
| Szellemek, démonok, mitikus lények | |
| Hősök | |
| Helyszínek, kategóriák, események | |
| Mítoszok és epikus történetek | |