Ishtar | |
---|---|
d IANNA , d 15 | |
| |
Terrakotta paletta az óbabiloni időszakból . Pergamon Múzeum | |
Mitológia | sumer-akkád |
Rész | akkád |
Típusú | istenség |
Névértelmezés | Vénusz bolygó |
Név más nyelveken | Astart(ok) |
Padló | női |
Funkciók | szex , háború , termékenység |
asztrális aspektus | Vénusz bolygó |
Apa | Anu vagy Sin |
Testvérek | Ereshkigal , Shamash |
Házastárs | Tammuz (du'uzu) |
kultuszközpont | Uruk és más mezopotámiai városok |
Kapcsolódó fogalmak | évszakváltás , szakrális prostitúció |
Kapcsolódó események | Istar alászállása az alvilágba , Gilgames hőstettei |
Szimbólum | nyolcágú csillag |
Szám | tizenöt |
Fegyver | Íj és nyilak |
Állat | egy oroszlán |
Első említés | akkád korszak |
Azonosítások | Inanna és mások |
Más kultúrákban | Astarte , Shavushka |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Ishtar [1] , szintén Eshtar , ' Ashtar ( akkad . d Ištar , más néven d Eštar , d 'Aštar ; logográfia : d INANNA , d 15 ) az akkád mitológia központi női istensége : a termékenység és a testi szerelem , a háború istennője és viszály, asztrálistenség ( a Vénusz bolygó megszemélyesítése ). A sumér forrásokban Inannának felel meg [1] .
A teonim az ˈa s̱tar [ 1] -re nyúlik vissza , amely a pra-szemita időkben a Vénusz bolygót két aspektus egyikében jelentette, rendre ˈA s̱tar ( hajnalcsillag, férfi karakter) és ˈA s̱tar ( esti csillag, női karakter ) formájában. ) [2] . A nyugat-szemita és a dél-arábiai mitológiában ez a felosztás megmaradt (lásd Astar és Astarte ) [3] ; a keleti szemita környezetben ( az akkádok ősei ) mindkét szempont egyetlen istenségbe olvadt össze, amely megőrizte mindkét nem jellegzetességeit (lásd androgünség ): egyrészt Istar a háború, másrészt a szex és a szülés istensége. [2] ; ugyanakkor a ˈa s̱tar szó a keleti szemitáknál általában istennőt jelentett [1] . A családi név hozzájárult ahhoz, hogy Istar sok mezopotámiai istenséget ( sumer , hurri ) magába szívott; a hurriánok közül általában Shavushkával hozták kapcsolatba , de leggyakrabban az istennő a sumer Inannának felelt meg [ 1] .
Az "Ishtar" mellett az "Eshtar" és az "Ashtar" névnek is voltak változatai [4] . Az esetek túlnyomó többségében az istennő nevét a Sumerogram d INANNA [2] közvetítette (az akkádok a suméroktól kölcsönözték a szkriptet ). Emellett számszerű megfelelőt használtak, amelyet a megfelelő determinatívum előz meg : d 15 (= IŠTÀR ), valamint szótagírás: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .
Sumér megfelelőjéhez hasonlóan Ishtarnak is más volt a pozíciója az isteni genealógiában – az adott hagyománytól függően [4] . A Gilgames eposzban Anu égistent és feleségét , Antut nevezik apjaként és anyjaként . Az alvilágba való leszállás mítoszában Sint az istennő apjaként, Ereshkigalt pedig húgaként nevezik meg . Szeretett Ishtar Dumuzi / Tammuz , az év egy részében a holtak birodalmában helyettesíti [4] . Az asszír államban Istárt ( Millitu néven ) Ashur legfelsőbb isten feleségének tartották [4] ; egyes források szerint Istar férje Anu [2] .
Az „Ishtar” teonim első ízben szerepel az akkád kor forrásaiban – Mari , Ebla stb. személyneveiben . [2] A régi akkád időkben az Ishtar ( Anunnit ) katonai hiposztázis kultuszát szerezte meg. nagyon fontos; az istennőt többször megszólították a helyi királyok, különösen Naram-Suen [4] . Istárt számos forrás említi, ahol a jelzők megfelelnek neki: „istenek úrnője”, „királyok királynője”, „vad oroszlán”, „Istar, a harcos” [1] . A híres óbabiloni himnuszban, amely Ammiditana király nevéhez fűződik, Istárt a legnagyobb Igiginek , az istenek királynőjének nevezik, aki egyenlő Anu istenek királyával , akinek felesége és akivel együtt ül isteni trón [5] . Istar bölcs, ésszerű és éleslátó; Anu vele együtt hozza meg döntéseit; más istenek meghajolnak Istár előtt, és figyelnek a szavára; az emberek félnek tőle [6] . Az istennő ereje, fensége és képességei összehasonlíthatatlanok; kezében - minden dolog sorsa [7] . Ishtar képe vonzó, elvarázsol, vonz; méz az ajkán, szeme irizáló fényben csillog, ajka maga az élet; életerőt, egészséget és szerencsét ad [8] . Ishtar örül az imádók engedelmességének, a kölcsönös szeretetnek és a jó szándéknak [9] .
Két mitológiai cselekmény Ishtar részvételével széles körben elterjedt, két megfelelő irodalmi emlékben – „ Ishtar leszállása az alvilágba ” és „ Gilgamesh eposzában ” [1] ; mindkét cselekmény a sumér mítoszok adaptációja.
Az „Ishtar leszállása az alvilágba” című művében elbeszélik, hogyan megy az ott Sin lányának nevezett istennő a halottak földjére, Irkalla lakhelyére [10] . Az Alvilág kapujában azt követeli a kapuőrtől, hogy nyissa ki neki, különben az istennő azzal fenyegetőzik, hogy betöri az ajtót és kihozza a halottakat, akik megeszik az élőket [11] . A kapuőr azt mondja az istennőnek, hogy beszámol a látogatásáról Istar nővérének, Ereshkigal istennőnek ; megijedt Ereshkigal megparancsolta, hogy engedje be Istart [12] . Az Alvilág mind a hét kapuján áthaladva az istennőt megfosztják a ruhák egyes részleteitől és a bennük rejlő erőktől, aminek következtében meztelenül és védtelenül jelenik meg Ereshkigal előtt [13] . Ereshkigal dühében nekiesik, és megparancsolja Namtar nagykövetnek , hogy zárja be Istart a palotába, és sújtsa ki hatvan betegséget az egész testére [14] . Eközben, miután az istennő alászállt az Alvilágba, a földön minden élet megszűnt szaporodni; ezt látva Papsukkal , a nagy istenek követe gyászba öltözik; Shamash megszólítja Sint és Eát [15] . Ea isten megalkotja Asnamir eunuchot (más néven Asushunamir [16] ), akinek ki kell nyitnia az Alvilág hét kapuját, és aki nagy esküt tehet majd Ereshkigaltól [17] . És így is történik; Asnamir esküt tesz az istennőtől egy függő borostömlőt (Ishtar testének metaforikus megnevezése [16] ); Ereshkigal dühös lesz [18] . Megparancsolja Namtárnak, hogy hozza ki az anunnakikat , helyezze őket arany trónra, és hintse meg Istárt élő vízzel [19] . Ezt követően Ereshkigal Namtárral együtt elengedi Istart, azzal a feltétellel, hogy az újjáéledt istennő helyettesítőt talál magának a holtak birodalmában [20] . Ishtar ismét átmegy a hét kapun, visszaadva ruháinak részleteit [21] . Az utolsó versszakok említést tesznek Tammuzról (sumer Dumuzi) , az istennő kedveltéről, aki Istar helyére lép az alvilágban, és nővérét, Belilit [22] (lásd: haldokló és feltámadó istenségek ).
Az „ Arról, aki mindent látott ” című epikus költeményben Gilgames előtt egy távoli és sikeres hadjáratból való visszatérése után maga Istar tűnik fel, aki felajánlja a hősnek, hogy legyen férje [23] ; Cserébe megígéri:
Térdeljenek az uralkodók, a királyok és
az urak, hozzanak néked adót dombok és síkságok ajándékával,
szüljenek kecskéid hármasikret, juhaid szüljenek ikreket, falkás szamarod
érje utol az öszvért,
lovaid a szekérben légy büszkén futva,
Ököreid igája alatt igen nem ismersz párat!Arról, aki mindent látott , VI
Gilgames nagylelkű áldozatokat és pompás kitüntetést ígér Istárnak, de nem hajlandó feleségül venni, rámutatva az istennő árulására és ingatagságára [23] . Az uruki király Istárt "a hidegben kialudt tűzhelynek", "hős fejére omlott palotának", "a mester lábát szorító szandálnak" stb. [23] nevezi ; Gilgames felsorolja az istennő sok általa elárult szeretőjét, köztük - Dumuzit , akinek most minden évben a halottak földjén kell lennie, a kecskepásztort, akit az istennő farkassá változtatott, Ishullanu kertészt, akit Istar pókká változott, állatok ( pásztormadár , oroszlán, ló) [23] . A sértett istennő a mennybe kerül, ahol Anu istennek és feleségének , Antunak panaszkodik , akiket itt Istar apjának és anyjának [23] neveznek . Azt követeli, hogy készítsenek neki egy hatalmas Mennyei Bikát, különben azzal fenyegetőzik, hogy halottakat támaszt fel, hogy megegyék az élőket [23] . Anu követeli Istartól , hogy hét évre bőségesen lássa el Uruk földjeit , majd teljesíti lánya kérését [23] . Egy óriási bika száll le az égből, issza az Eufrátest és embereket öl meg, de Enkidu és Gilgames legyőzi a szörnyet, és feláldozza Shamashnak és Lugalbandának [23] . Istar bánatában átkozza Gilgamest Uruk faláról; őt látva Enkidu bikalábat vet az istennőnek, kifejezve azt a vágyát, hogy ugyanezt tegye vele; Istar összehívja a paráznákat, és vele együtt megsiratják a bika lábát [23] .
Más mitoepikus szövegekben Ishtar említése kevésbé értelmes. Az Etana mítoszában az istennő királyt keres Kish számára, akit az Igigi és az Anunnaki hozta létre ; Enlil isten megtalálja Etanát [24] . Eközben Etanának hosszú ideig nincs örököse, és egy óriási sas segítségével elhatározza, hogy a mennybe megy, hogy megkapja a "születés gyógynövényét", vagy a születés úrnője, Ishtar segítségét [24] . Leírnak egy Etana álmot (látomást), amelyben a sas és a hős felemelkedik a mennybe, elhalad a nagy istenek kapuja előtt, és egy nyitott ablakú házban egy leányzót látnak, aki koronával a fején ül üvöltő oroszlánokkal körülvett trón (úgy tűnik, Ishtarról beszélünk) [25] . Az oroszlánok megtámadják Etanát és a hős felébred [25] .
A Sargon meséje neoasszír változata szerint az akkád királyság leendő alapítója , akkor még kertész volt, magába szeretett Istarba, ami hozzájárult sikeréhez és hatalmának megszerzéséhez [26] .
A Kr. e. 1. évezredig. e. (beleértve) Istar maradt a mezopotámiai panteon legfontosabb istensége [4] .
Az akkád istennő androgün funkciói, amikor a sumér alapon egymásra épültek, meghatározták, hogy Inanna-Ishtar a sumer-akkád mitológia legösszetettebb szereplője ; egymásnak ellentmondó, olykor egyenesen ellentétes funkciókat tulajdonítottak neki [4] . Egyrészt a termékenység és a testi szerelem, másrészt a háború és a viszály istennője volt; ráadásul asztrális istenség volt, a Vénusz bolygó megszemélyesítője [1] .
Istárt magát és inkarnációit is tisztelték Észak- és Dél- Mezopotámia számos központjának helyi panteonjaiban [1] [27] [28] . A Kr.e. 2. évezred elején. e. kultusza keretein belül megmaradt a „ szent házasság ” rituáléja, amely korábban a sumér inanna kultuszára jellemző, de ma már viszonylag formális formát ölt [4] . Azonban Urukban , amely addig Inanna legnagyobb kultuszközpontja volt, Istar kultusza orgiastikus vonásokat kapott; az ünnepek közé tartozott az önkínzás (talán maga a kasztrálás ), a szexuális emancipáció megnyilvánulásai, a szüzesség feláldozása különleges papnők által – kaddishtu [1] . Úgy tartják, hogy Ishtar többek között a prostituáltak, heteroszexuálisok és homoszexuálisok védőnője volt [1] . Ugyanakkor az istennő kultusza a szent prostitúció gyakorlásához kapcsolódott [29] [30] ; Istárt magát néha „az istenek udvarhölgyének” nevezték, szent városát, Urukot pedig „a szent udvarhölgyek városának” [31] . Az orgiakultusz megsemmisítésére már a Kr. e. 2. évezredben is sor kerülhetett. e. , azonban az istennő ( Nanaya alakban ) csak az Achaemenidák uralkodásának végére veszítette el a megfelelő vonásokat [1] .
Az ikonográfiai sajátosság attól függött, hogy az adott esetben melyik szempontot ábrázolták [4] . A katonai megtestesülésben Istárt általában rojtos ruhában és szarvas tiarában ábrázolták, a háta mögött nyilakkal, néha szárnyasan, az oroszlánján állva. Ishtar asztrális szimbóluma, mint a Vénusz bolygó megszemélyesítője , egy nyolcágú csillag volt [32] [4] .
Adda írnok óakkád hengerpecsétjén az istennőt szárnyasan és fegyveresen ábrázolták [33] . Egy másik régi akkád pecséten papnők áldozati gazellával és edénnyel állnak Inanna-Ishtar előtt szarvas tiarában, nyilakkal a hátuk mögött [34] . Az egyik neo- asszír pecsét Istár imádatának jelenetét is ábrázolja, ahol az istennő teljes páncélban jelenik meg, oroszlánon állva [35] . Az Arszlan-tepe- i palota domborművén (Kr. e. X-IX. század) egy hettita királynő libabálást végez egy oroszlánon álló fegyveres Istar előtt [36] .
Ishtar (nyolcágú csillag) asztrálszimbólumot gyakran ábrázolták határköveken - kudurru ; különösen Vénusz/Istár szimbóluma van jelen I. Nabukodonozor kudurráján [37] .
Inanna ( a III. Ur-dinasztia korszakának etimológiája szerint - a zajból. d nin.an.na : „a menny hölgye (úrnője)”) [40] ) az egyik legfontosabb sumér istenség, később a az „Ishtar” név.
Anunnit(elme) [1] (az akkad . Ištar-anunnitum szóból : "Ishtar, a harcos") – eredetileg Istar jelzője, amely a kép katonai vonatkozását tükrözi; a Sargonian dinasztia királyai az átkok képleteiben megidézték a harcos istennőt [41] . Ezt követően a jelző egy független háborúistenség képévé változott, ahogy Anunnit megjelenik a Naram-Suenről szóló óbabiloni eposzban [ 41] . Ezekben az időszakokban Kisurra városában templomot szenteltek az istennőnek , de kultusza Sipparban , Nippurban , Urukban és Urban is kialakult ( Ulmashitum néven ) [41] .
Nanaya – eredetileg Istar istenséghez kapcsolódott, később vele azonosították [1] ;
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
Suméro-akkád mitológia | |
---|---|
A legfontosabb istenek | |
Az anyaistennő hiposztázisai | |
Más istenek |
|
Szellemek, démonok, mitikus lények | |
Hősök | |
Helyszínek, kategóriák, események | |
Mítoszok és epikus történetek |