A leszbikus feminizmus az 1960-as években a legbefolyásosabb kulturális mozgalom és kritikai szemlélet. Az 1970-es években és az 1980-as évek elején volt a legnépszerűbb (elsősorban Észak-Amerikában és Nyugat-Európában), amely a leszbikusok társadalomban elfoglalt helyzetével kapcsolatos kérdésekkel foglalkozik. Tagadja a heteronormativitást . A mozgalom legjelentősebb gondolkodói és aktivistái Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig és Sarah Ahmed .
A leszbikus feminizmus az 1970-es évek elején a második hullámú feminizmussal és a melegek felszabadító mozgalmával való elégedetlenség miatt alakult ki [1] [2] .
A leszbikus feminizmus egyik kulcstémája a heteroszexualitás mint intézmény elemzése . A leszbikus feminista szövegek a heteroszexualitás denaturálásán dolgoznak, és e denaturáció alapján feltárják a heteroszexualitás „gyökereit” olyan intézményekben, mint a patriarchátus , a kapitalizmus és a gyarmatosítás . Ezenkívül a leszbikus feminizmus a leszbikusságot az ezekkel az intézményekkel való elidegenedés és elégedetlenség racionális eredményeként támogatja [3] .
Sheila Jeffries a leszbikus feminizmus hét fő célját azonosítja: [4]
A leszbikus feministák azzal érvelnek, hogy az interszekcionalitás, különösen a nem, a nem , az osztály és a faj metszéspontja, a leszbikus feminista gondolkodás fontos összetevője. Valójában vitatható, hogy a leszbikus feminizmus túllépett, ha nem alapozta meg azt a furcsa elméletet, amely a szexualitást kulturálisan specifikusnak tekinti. .
A leszbikus szeparatizmus a szeparatista feminizmus egyik formája, amely a leszbikusokra jellemző. A szeparatizmust a leszbikusok átmeneti stratégiának és élethosszig tartó gyakorlatnak tekintik, de leginkább az utóbbit. A szeparatista feminizmusban a leszbikusság olyan kulcsfontosságú feminista stratégia, amely lehetővé teszi a nők számára, hogy más nőkbe fektessenek be, új teret és párbeszédet teremtve a nők kapcsolatairól, és általában korlátozza kapcsolataikat a férfiakkal. A leszbikus szeparatizmus az 1970-es években vált népszerűvé, mivel egyes leszbikusok kételkedtek abban, hogy sokat tudnak kínálni a társadalomnak vagy akár a melegjogi mozgalomnak. 1970-ben hét nő, köztük Del Martin, a homofil (vagyis homoszexuális) szervezetek északi konferenciája előtt beszélt a melegjogi mozgalom jelentőségű női számára. A küldöttek határozatot fogadtak el a nők felszabadítása mellett. 1971 nyarán a magukat "The Furies "-nak nevező leszbikusok egy kizárólag leszbikus közösséget alkottak, ahol havi újságot készítettek. A fúriák tizenkét tizennyolc és huszonnyolc év közötti nőből álltak, valamennyien feministák, leszbikusok, fehérek, köztük három gyerek. Megosztották a házimunkát és a ruhákat, együtt laktak, pénzük egy részét együtt tartották, és a közös padlón aludtak matracon. Iskolát is nyitottak, ahol nőket tanítottak az autókra és az otthoni javításokra, hogy ne függjenek a férfiaktól. Az újság 1972 januárjától 1973 júniusáig jelent meg. Maga a község 1972-ben szűnt meg.
Charlotte Bunch, a The Furies korai tagja a szeparatista feminizmust stratégiaként, "első lépés" időszakként vagy a mainstreamből való ideiglenes kilépésként tekintette konkrét célok elérése vagy a személyes növekedés fokozása érdekében. Más leszbikusok a szeparatizmust választották élethosszig tartó gyakorlatként.
1988-as The Lesbian Ethic: Towards New Values című könyvében Sarah Lucia Hoagland leszbikus filozófus a leszbikus szeparatizmusban rejlő potenciált idézi, amely arra ösztönzi a leszbikusokat, hogy közös értékeken alapuló egészséges társadalmi etikát alakítsanak ki. Hoagland egyértelműen meghatározza a különbséget (eredetileg a leszbikus szeparatista szerző és antológus, Julia Penelope jegyezte meg) a leszbikus szubkultúra és a leszbikus közösség között.
Bette Tallen úgy véli, hogy a leszbikus szeparatizmus néhány más szeparatista mozgalommal ellentétben "nem egy független állam létrehozásáról, hanem egy autonóm önazonosság kialakításáról és egy erős, szilárd leszbikus közösség létrehozásáról szól".
Lillian Faderman leszbikus történész úgy írja le a leszbikus feminizmus szeparatista impulzusait, amelyek létrehozták a kultúrát és a kulturális műalkotásokat, mint "a nők közötti szeretet láthatóságát" a tágabb kultúrában. Faderman azt is hiszi, hogy a leszbikus feministák, akik szeparatista intézményeket hoztak létre, ezt azért tették, hogy "az integritásról, a rászorulók táplálásáról, az önrendelkezésről, valamint a munka és a jutalom egyenlőségéről az intézményépítés és a gazdaság minden vonatkozásában elhozzák eszméiket".
A leszbikus szeparatizmus gyakorlata néha magában foglal olyan fogalmakat, amelyek a furcsa nacionalizmushoz és a politikai leszbikussághoz kapcsolódnak. Néhány ember, aki magát leszbikus szeparatistáknak vallja, szintén Dianic Wicca gyakorlatához kapcsolódik [5] . Máshol a leszbikus feministák meglehetősen gyakorinak tartják a női szeparatizmust, és tanulmányozzák az azt körülvevő mitológiát. Marilyn Fry (1978) „Szeparatizmus és hatalom” című esszéje egy ilyen példa. A női szeparatizmust egy bizonyos ponton minden nő által alkalmazott stratégiaként pozicionálja, és számos feminista projektben jelen van (hivatkozhat a női menhelyekre, a szavazási kvótákra vagy a nők oktatási programjaira). Azzal érvel, hogy csak akkor érvelnek ellentmondásosan, ha a nők ezt öntudatosan, mint a férfiaktól való elszakadást gyakorolják.
Más leszbikus feministák azonban kiszorítják a „taktikai szeparatizmus” fogalmát a férfiaktól, olyan dolgokat támogatnak és fektetnek be, mint a női szentélyek és figyelemfelkeltő csoportok, valamint olyan mindennapi gyakorlatokat kutatnak, amelyekhez a nők átmenetileg visszavonulhatnak, vagy magányosságot gyakorolhatnak a férfiak elől. Néhány leszbikus feminista csoport azonban szkeptikus volt a szeparatizmussal szemben. Így a fekete leszbikus feministák egy prominens csoportja azt mondta, hogy a szeparatizmus nem életképes politikai stratégia számukra.
Ha a leszbikus feminista mozgalom megalapítását egy bizonyos ponton meg lehetne határozni, az valószínűleg 1970 májusában lenne, amikor egy radikális csoport, egy 20 fős leszbikus aktivista csoport, amelyet Rita Mae Brown leszbikus író vezet, átvette a Nők Kongresszusát, amely egyesíti a nőket. Egy New York-i konferencián hívatlanul felsorakoztak a színpadra azonos "Lavender Threat" pólóban, és azt követelték, hogy egy mikrofon olvassa fel 400 nézőnek az "Identified Woman" című esszéjüket, amely lefekteti mozgásuk alapvető szabályait. . Adrienne Rich később beépítette ezt a koncepciót „Kötelező heteroszexualitás és leszbikus létezés” című esszéjében, amelyben azt az elképzelést tárja fel, hogy a patriarchátus megköveteli, hogy a nők férfiorientáltak legyenek, vagy „a nőket a férfiakkal azonosítják”. A figyelem és az energia fókuszának a férfiakról a nőkre váltása a patriarchális elnyomás elleni küzdelem egyik módja.
Ellentétben a "férfiak gyűlölködő kínzásáról" szóló néhány népszerű elképzeléssel, a leszbikus feminista elmélet nem támogatja a női férfiasság fogalmát. Az olyan támogatók, mint Sheila Jeffries, azzal érvelnek, hogy "a férfiasság minden formája problematikus".
Ez az egyik fő terület, ahol a leszbikus feminizmus különbözik a queer-elmélettől, talán Judith Halberstam megjegyzésében foglalható össze a legjobban: "Ha Sheila Jeffries nem létezne, Camille Pagliának kellene feltalálnia."
A leszbikus feminista elmélettel foglalkozó aktivisták és tudósok túlnyomó többsége nő volt. Van azonban néhány kivétel. Például Eugene Lewis politikai teoretikus, akinek a patriarchális társadalommal szembeni kritikája a párhuzamot tárja fel C. S. Lewis írásaiban a nőkkel szembeni teátrális bántalmazás és a földalatti férfiprostitúciós körök között, "ideológiai értelemben leszbikus feministának" írja le magát.
Kritikus szempontként a leszbikus feminizmust talán a legjobban a főáramú feminizmus és a queer-elmélet ellentétében lehet meghatározni . Minden bizonnyal érveltek amellett, hogy a mainstream feminizmus bűnös volt a homofóbiában, mivel nem integrálta a szexualitást a gender-kutatás egyik fő kategóriájaként, és a leszbikusságot külön problémaként kezelte. Ebből a szempontból Adrienne Rich (1980) klasszikus szövege, a kötelező heteroszexualitás és leszbikus létezés tanulságos és a leszbikus feminizmus egyik mérföldköve.
A leszbikusok aktívan részt vettek a mainstream amerikai feminista mozgalomban. A leszbikus kérdések először 1969-ben kerültek a Nők Országos Szervezetébe, amikor a nyíltan leszbikus Ivy Bottini, aki akkoriban a New York-i fejezet elnöke volt, nyilvános fórumot tartott „A leszbikusság feminista kérdés” címmel. Betty Friedan elnök azonban ellenezte a leszbikus részvételt a mozgalomban. 1969-ben a leszbikusok növekvő láthatóságát "levendula fenyegetésként" említette, és elbocsátotta Rita Mae Brown nyílt leszbikus levelezőszerkesztőt, 1970-ben pedig a leszbikusok – köztük Ivy Bottini – kizárását kezdeményezte a New York-i fejezetből. Válaszul az első este, amikor négyszáz feminista gyűlt össze a nézőtéren az 1970-es kongresszuson, hogy egyesítsék a nőket, egy húsz, "Levender Threat" pólót viselő nőből álló csoport a terem elé vonult, és szembefordult a közönséggel. Aztán az egyik nő felolvasta az Identified Woman csoport nyilatkozatát, a leszbikus feministák első jelentősebb nyilatkozatát. A magukat "radikalistáknak" nevező csoport az elsők között volt, amely megkérdőjelezte a heteroszexuális feministák heteroszexualitását, és pozitívan írta le a leszbikus élményt. 1971-ben határozatot fogadtak el, amely kimondta, hogy "a nő saját identitásához való joga magában foglalja a saját szexualitásának meghatározásához és kifejezéséhez, valamint életmódjának megválasztásához való jogot", valamint egy konferencia állásfoglalást, amely kimondta, hogy az anyák kényszerítése igazságtalan volt a leszbikusokkal szemben. maradjanak házasok, vagy éljenek titkos életet, hogy megtartsák gyermekeiket. 1973-ban létrejött a szexualitással és leszbikussággal foglalkozó munkacsoport.
2014-ben az Idősebb Leszbikusok Változásáért Szervezet (OLOC) kiadott egy „Nyilatkozatot a szexizmus ellen”, amelyben kijelenti: „A férfiak uralják a világot, és a nőknek aszerint kell szolgálniuk, hogy a férfiak felsőbbrendűek a nőknél, ami a patriarchátus. Az a rendszer, amellyel a férfi egyetemes hatalmat fenntartják és fenntartják. Az OLOC azon dolgozik, hogy véget vessen a patriarchátusnak és minden nő felszabaduljon . "
1977 novemberében az Egyesült Államokban az Országos Női Konferencia kiadta a Nemzeti Cselekvési Tervet, amely részben így szól: [6]
„A kongresszusnak, az államnak és a helyi törvényhozásnak törvényt kell alkotnia a szexuális preferencián alapuló megkülönböztetés megszüntetésére olyan területeken, mint például, de nem kizárólagosan a foglalkoztatás, a lakhatás, az állami szállások, a hitelek, az állami intézmények, az állami finanszírozás és a katonaság. Az állami törvényhozóknak meg kell reformálniuk büntető törvénykönyveiket, vagy hatályon kívül kell helyezniük azokat az állami törvényeket, amelyek korlátozzák a beleegyezésen alapuló felnőttek közötti magánszexuális magatartást. Az állam törvényhozóinak olyan jogszabályokat kell elfogadniuk, amelyek megtiltják a szexuális kapcsolatok vagy a szerelmi orientáció tényezőként való figyelembevételét a gyermek felügyeleti vagy látogatási jogának bírósági meghatározása során. Inkább a gyermekelhelyezési ügyeket kizárólag az alapján kell megítélni, hogy melyik fél a legjobb szülő, függetlenül az illető szexuális és szerelmi irányultságától."
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] A kongresszusnak, az államnak és a helyi törvényhozásnak törvényt kell alkotnia a szexuális és érzelmi preferenciákon alapuló megkülönböztetés megszüntetésére olyan területeken, mint például, de nem kizárólagosan a foglalkoztatás, a lakhatás, az állami szállások, a hitelek, a közintézmények, az állami finanszírozás és a katonaság. Az állami törvényhozóknak meg kell reformálniuk büntető törvénykönyveiket, vagy hatályon kívül kell helyezniük azokat az állami törvényeket, amelyek korlátozzák a beleegyező felnőttek közötti magánszexuális magatartást. Az állam törvényhozóinak olyan jogszabályokat kell elfogadniuk, amelyek megtiltják a szexuális vagy érzelmi irányultság tényezőként való figyelembevételét a gyermek felügyeleti jogának vagy a láthatási jogok bírósági meghatározásakor. Inkább a gyermekelhelyezési ügyeket kizárólag annak alapján kell értékelni, hogy melyik fél a jobb szülő, tekintet nélkül az adott személy szexuális és érzelmi irányultságára.A queer-elmélet megjelenése az 1990-es években a leszbikus feminizmus bizonyos alapelvein alapult, beleértve a kötelező heteroszexualitás kritikáját, a nemek megértését, amelyet részben a heteroszexualitás határoz meg, és a szexualitás intézményi, nem pedig személyes felfogását. Ennek ellenére a queer-elmélet nagyrészt szembehelyezkedik a hagyományos leszbikus feminizmussal. A queer teoretikusok felkarolják a gender fluiditást, és ennek megfelelően kritizálják a leszbikus feminizmust a nem esszencialista felfogása miatt, amely ellentétes a kitűzött céljaikkal. A leszbikus feministák bírálták a queer-elméletet, mivel az implicit férfiközpontú, és újrateremti a férfiközpontú melegfelszabadítási frontot, amely elől a leszbikus feministák kezdetben menedéket kerestek. A queer-teoretikusok ezzel szemben rámutattak, hogy a legjelentősebb queer-teoretikusok többsége feminista, és sokan leszbikusok.
Mivel a szexuális kapcsolatokban az egyenlőségre összpontosít, a leszbikus feminizmus hagyományosan szembehelyezkedik a BDSM minden olyan formájával, amely magában foglalja a nemi sztereotípiák fenntartását . Ezt a nézetet az 1970-es évek végén megkérdőjelezték, elsősorban a Samua csoport [7] . A Samua egy BDSM-központú feminista szervezet, amelynek székhelye San Francisco. A Samuát Gail Rubin feminista és LMBT aktivista társalapítója [8] . Samua tagjai szilárdan hitték, hogy a BDSM gyakorlásának módja teljes mértékben összeegyeztethető a feminizmussal, és úgy döntöttek, hogy a Women Against Violence in Pornography and the Media nézetei a szexualitásról konzervatívak és puritánok 9] .
Ezzel szemben sok fekete leszbikus feminista felszólalt a BDSM rasszista gyakorlata ellen. Darlene Pagano, Karen Sims és Rose Mason tudósok szerint a szado-mazochizmus különösen olyan gyakorlat, amelyből gyakran hiányzik a fekete női tapasztalatok iránti érzékenység, mivel történelmileg a szexuális zaklatás és a fekete rabszolgák uralmának hasonló formáihoz köthető [10] .
Néhány leszbikus feminista a biszexualitást a leszbikus feminizmussal szembeni reakciós és antifeminista reakcióként utasítja el. Ismert eset, amikor egy biszexuális nő pert indított a Common Lives/Lesbian Lives leszbikus feminista magazin ellen , azt állítva, hogy cikkét bifóbia miatt nem tették közzé [11] .
Számos nő, aki valaha részt vett a leszbikus feminista aktivizmusban, biszexuálissá vált, miután felismerte, hogy vonzódik a férfiakhoz. A feminizmuson belüli leszbikus-biszexuális konfliktusok széles körben tanulmányozott példája a Northampton Pride March (1989–1993), ahol sok feminista vitatkozott arról, hogy a biszexuális nőket bele kell-e vonni, és hogy a biszexualitás összeegyeztethető-e a feminizmussal. A leszbikus feministák tipikus kritikája a biszexualitás ellen az volt, hogy az állítólagos antifeminista és a hamis tudat egy formája, és hogy a férfiakkal kapcsolatba lépő biszexuális nőket „megtévesztik és kétségbeejtik”. A biszexuális feministák és leszbikus feministák közötti feszültség azonban az 1990-es évek óta enyhült, ahogy a biszexuális nők egyre népszerűbbé váltak a feminista közösségben [12] . Néhány leszbikus feminista, például Julie Bindel továbbra is kritikus a biszexualitással szemben. Bindel a női biszexualitást a "szexuális hedonizmus " miatt előmozdított "divatirányzatnak" nevezte, és megkérdőjelezte a biszexualitás létezését. A biszexuálisokat a macskaimádókhoz és az ördögimádókhoz is hasonlította [13] . Sheila Jeffries leszbikus feminista a The Lesbian Heresy (1993) című művében azt írja, hogy bár sok feminista kényelmesen dolgozik meleg férfiakkal, kényelmetlen a biszexuális férfiakkal való kapcsolataik. Jeffreys azzal érvel, hogy míg a meleg férfiak kisebb valószínűséggel zaklatnak szexuálisan nőket, a biszexuális férfiak ugyanolyan valószínűséggel zaklatják a nőket, mint a heteroszexuális férfiak.
Bár a leszbikus feministák nézetei eltérnek egymástól, létezik a leszbikus feministák egy speciális típusa, aki ellenzi a transz emberek jogait . A transznemű embereket legjobb esetben is szexuális megtévesztőként, a megcsonkításról szóló diskurzus alanyaként vagy a nemi sztereotípiák megerősítéseként pozícionálják. Ezt az álláspontot heves vita jellemzi. Ennek az álláspontnak a feminista kritikusai szerint a transz nők kizárása és a transzfóbia ellentétes a modern feminizmus fő koncepcióival [14] . Sheila Jefferies a témával kapcsolatos érveket az Uncovering Queer Politics (2003) és a Gender Suffering (2014) című könyvében foglalta össze. Egyes radikális leszbikus feministák ellenzik a nem-átalakító műtéteket, mert a BDSM-hez hasonló „erőszakformának” tekintik őket (miközben elkerülik a leszbikus feminista BDSM-szervezetek létezését: Samua , The Outcasts , The Exiles és mások). Ez a nemváltáshoz való hozzáállás nem általános a feminista mozgalomban . Emellett tudományos tanulmányok szerint a transznemű átmenet túlnyomórészt javítja a transz nők és transz férfiak életminőségét [15] [16] . A feminizmus harmadik hulláma (1990-2010) óta a transz emberek jogaiért folytatott harcot a feminizmus szerves részének tekintik [17] . A feminizmus negyedik hulláma (körülbelül 2013 óta [18] ) szintén transzinkluzív (beleértve a transz nőket is) [17] . A Feminista Többség Alapítvány és a Nők Országos Szervezete hivatalosan támogatja a transz nők jogaiért folytatott küzdelmet a cisz nőkkel egyenrangú [19] [20] [21] .
1979-ben Janice Raymond leszbikus radikális feminista kiadta A transznemű birodalmat. Látta a transzszexualitás – különösen a pszichológiai és sebészeti megközelítések – szerepét a nemi sztereotípiák megerősítésében, valamint azt a módot, ahogyan az orvosi-pszichiátriai komplexus medikalizálja a nemi identitást , valamint azt a társadalmi és politikai kontextust, amely fontos szerepet játszott a nemi identitásban. a transzneműek kezelésének és műtétjének normálissá tétele.és terápiás orvoslás. Raymond azzal érvelt, hogy a transzszexualitás „patriarchális mítoszokon” alapul, amelyek a „férfi anyaságáról” és „a nő férfiképére való teremtéséről” szólnak. Véleménye szerint mindez a feminista identitás, a kultúra, a politika és a szexualitás gyarmatosítása érdekében történik, hozzátéve: "minden transzszexuális megerőszakolja a női testet, a valódi női formát műalkotássá alakítva, ezt a testet kisajátítva magának". Jelenleg reakciósnak és antifeministának tekintik azokat a nézeteket, amelyek tagadják a szomatikus emberi jogokat (beleértve nemcsak a nem megváltoztatásához való jogot, hanem az abortuszhoz való jogot is ). Raymond könyvében Sandy Stone-ról, a hangmérnökként dolgozó transznőkről és Christy Barskyról írt részeket, mindkettőt azzal vádolva, hogy megosztottságot teremtenek a női terekben. Ezt a munkát erősen kritizálták, mivel személyes támadásokat tartalmaz ezen emberek ellen. A transzszexualitással kapcsolatos nézeteit számos feminista és LMBT aktivista bírálta, mivel transzfób és gyűlöletbeszéd a transznemű férfiakkal és nőkkel szemben. Különösen Raymond érveit bírálta és cáfolta Carol Riddell a Divided Sisterhood (1980) [14] című művében . Nem a patriarchátus elleni harcot, hanem a transz nők elnyomását célzó tevékenységeket írta le
"Az energia és a harag átváltása, amelyet kifelé kell irányítani a férfirendszer ellen - befelé, a kiszolgáltatott nők egy kis csoportja ellen." [22] [23]
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] "Az energia és a düh eltérítése, amelynek kifelé kell mennie, a férfirendszer ellen, befelé, a kiszolgáltatott nők egy kis csoportja ellen."Sandy Stone később választ adott Raymond transzfób kritikájára a The Empire Strikes Back (1991) című művében, amelyet a transzfeminizmusról szóló első munkának tekintenek [24] [25] .
A Living the Feminist Life (2017) című művében Sarah Ahmed a leszbikus feminizmust a transzfeminizmussal való alapvető és szükséges szövetségként mutatja be [26] . Ahmed úgy véli, hogy a transzneműség-ellenes álláspont antifeminista álláspont, és ellenzi azt a feminista projektet, hogy világokat alkossanak azok támogatására, akik számára a gender fatalizmus (azaz a fiúkból fiúk, a lányokból lányok lesznek) káros.
A színes bőrű leszbikusok feminizmusa a fehér leszbikus feminista szerzők dalszövegeire adott válaszként jelent meg az 1970-es évek végén. Általános szabály, hogy a leszbikus feminizmus akkoriban nem ismerte fel a faj, a nem és az osztály közötti kereszteződéshez kapcsolódó problémákat ( hármas elnyomás ) [27] . Emellett a leszbikus feministák megvitatták a feminizmus mint mozgalom és a "kulturális nacionalizmus vagy faji büszkeség ideológiája" közötti kapcsolatot, valamint a közös szövegekben fellelhető különbségeket. A legbefolyásosabb színes bőrű leszbikusok közé tartozik Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark és Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lord 1979-es beszédében leírta, hogyan kell keresztezni ezeket a mozdulatokat: „A mester szerszámai soha nem rombolják le a mester házát”. Különösen a következőket nyilatkozta: [31]
„Nőkként arra tanítottak bennünket, hogy figyelmen kívül hagyjuk a nézeteltéréseinket, vagy úgy tekintsünk rájuk, mint az elválás és gyanakvás okára, semmint a változásra késztető erőnek. Közösség nélkül nincs felszabadulás, csak a legsebezhetőbb és legideiglenesebb fegyverszünet az ember és elnyomása között. De a közösség nem azt jelenti, hogy elveszítjük különbségeinket, vagy szánalmasan úgy teszünk, mintha ezek a különbségek nem léteznének.”
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Nőkként arra tanítottak bennünket, hogy figyelmen kívül hagyjuk a különbözőségeinket, vagy úgy tekintsünk rájuk, mint az elválás és gyanakvás okaira, semmint a változásra késztető erőként. Közösség nélkül nincs felszabadulás, csak a legsebezhetőbb és legideiglenesebb fegyverszünet az egyén és elnyomása között. De a közösség nem jelentheti különbségeink eloszlását, sem azt a szánalmas színlelést, hogy ezek a különbségek nem léteznek.A fekete leszbikus feminizmus a fekete feminizmusból és az 1970-es évek elején zajló polgárjogi mozgalomból ered . A fekete leszbikus feminizmus a rasszizmus megoldásaként jelent meg a mainstream feminista mozgalomban, amelyet úgy jellemeztek, hogy fehér, középosztálybeli és túlnyomórészt heterogén nők alkották. Barbara Smith 1979-es kijelentése szerint „a rasszizmus oka egy feminista probléma, amely könnyen megmagyarázható a feminizmus belső definíciójával” , a feminizmus pedig „minden nő felszabadításának politikai elmélete és gyakorlata: színes bőrűek, dolgozó nők. osztályú nők, szegény nők, fogyatékkal élő nők, leszbikusok, idősebb nők és gazdaságilag kiváltságos fehér heteroszexuális nők” [32] [33] . Később, 1984-ben a következőkre terjesztette ki nézeteit a fekete leszbikus feminizmus küldetéséről:
„Egy mozgalom a szexuális, faji, gazdasági és heteroszexuális elnyomás ellen, nem is beszélve az imperializmus , az antiszemitizmus , a fogyatékkal élők , idősek és fiatalok által elszenvedett elnyomás ellen . Ugyanakkor kihívás elé állítja a militarizmust és az elkerülhetetlen nukleáris megsemmisítést, mint a fentiek teljes ellentétét.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Egy mozgalom, amely elkötelezett a szexuális, faji, gazdasági és heteroszexista elnyomás elleni küzdelem mellett, nem is beszélve arról, amelyik szembeszáll az imperializmussal, az antiszemitizmussal, a testi fogyatékkal élőket, időseket és fiatalokat érő elnyomásokkal, ugyanakkor kihívást jelent a militarizmussal és a küszöbön állókkal. A nukleáris megsemmisítés a szűk ellentéte.A leghíresebb fekete leszbikus feministák írók voltak, nem tudósok, és irodalmi módokon fejezték ki álláspontjukat. Allida Mae Black kijelenti, hogy a fekete feminizmussal ellentétben 1977-ben a fekete leszbikus feminizmus álláspontja nem volt olyan egyértelmű, mint a fekete feminizmusé, és "utalvány volt a szövegben". Emellett interjúikban és nyilvános beszédeikben is kifejezésre jutott a fekete leszbikus feministák álláspontja. Így egy 1980-as interjúban Audrey Lord kijelentette, hogy "egy igazi feminista a leszbikus elméjével foglalkozik, akár nőkkel fekszik le" , és azt is, hogy minden fekete nő, akár elismeri, akár nem, leszbikus, mert "nevelték". egy alapvetően matriarchális társadalom maradványaiban " és még mindig elnyomja őket a patriarchátus.
A Combe River Community egy bostoni székhelyű fekete feminista csoport, amelya Margaret Sloane-Hunter által 1973-ban alapított National Black Feminist Organization (NBFO) radikális alternatívájaként jött létre 34 . Az NBFO szervezet tagjai számára a szexualitás és a gazdasági elnyomás kérdéseit figyelmen kívül hagyták. A kollektíva olyan nőket hozott össze, akik nem voltak elégedettek a rasszizmussal a fehér feminista mozgalomban és a szexizmussal a polgárjogi mozgalomban [35] . A szervezet neve a Combie folyón történt földalatti vasúti rajtaütésre utal, amely 1863-ban Harriet Tubman vezetésével 750 rabszolgát szabadított fel [36] . A Combee River Community 1977-ben kiadott egy nyilatkozatot, amelyben leírja a szervezet vízióját az elnyomás minden formájának – beleértve a szexualitást, a nemi identitást, az osztály-, a fogyatékosságot és az életkori elnyomást (később beépült az interszekcionalitás fogalmába) – szembenállásáról, amely meghatározta a fekete nők elnyomásának feltételeit. él.
Nyilatkozatában a Combi River Társaság szocializmus és antiimperializmus felé hajló baloldali szervezetként határozta meg magát. A szervezet azt is kijelentette, hogy egyes fehér feminista csoportokkal vagy az NBFO-val ellentétben a Kollektíva tagjai "szolidárisak a progresszív fekete férfiakkal, és nem pártolják a széttagoltságot", és hangsúlyozzák, hogy "a leszbikus szeparatizmus álláspontja nem életképes politikai elemzés. " A fekete leszbikus feministák gondolatainak kifejezésére használt újabb művészeti forma a mozi. "NEM! Nemi erőszak dokumentumfilm ( NO! The Rape Documentary , 2006), egy dokumentumfilm, amely azt vizsgálja, hogyan használják fel a nemi erőszakot a homofóbia fegyvereként.
A feminizmus posztmodern áramlata kritizálja a leszbikus tanulmányokat, amiért az exkluzivitás és az esszencializmus bináris logikáját használják [37] . Judith Butler feminista filozófus szerint jelenleg félrevezető a leszbikus elméletalkotást a feminizmus élcsapatának tekinteni [37] . Véleménye szerint ez a projekt csak a "kötelező heteroszexualitás" pozíciójának megerősítéséhez vezet [37] . Írásaiban Butler azzal érvel, hogy a leszbikus elmélet az identitás esszencialista felfogásán alapul, amely "elméletileg naiv és politikailag korlátozó" [37] .
| Feminizmus | |
|---|---|
| Sztori | |
| áramlatok |
|
| Ország szerint | |
| Feminista elmélet | |
| Szervezetek | |
| Lásd még | |
| "Feminizmus" portál | |