A posztkoloniális feminizmus ( Posztkoloniális feminizmus ) a feminista gondolkodás egyik irányzata, amelyet az 1980-as években fejlesztettek ki a harmadik világ teoretikusai . A nyugati feminizmus kritikájaként jelent meg, amely figyelmen kívül hagyja a gyarmati országokból származó nők egyedi tapasztalatait (különösen a faji, osztály- és etnikai elnyomást). A posztkoloniális feminizmus azzal érvel, hogy a rasszizmus és a gyarmatosítás hosszú távú politikai, gazdasági és kulturális hatásai mély hatást gyakorolnak a nem fehér és nem nyugati nőkre egy posztkoloniális világban, ahol a nők kettős nyomást – birodalmi és patriarchális – nehezítenek. vagyis „kettős gyarmatosításban” szenvednek [1 ].
A modern nőmozgalom története három „hullámra” oszlik. A feminizmus első hulláma főként a 19. század és a 20. század eleji szuffragista mozgalomra vonatkozik. A központi kérdés a férfiak és nők közötti egyenlőtlenség volt, amely a törvényhozás szintjén létezik. A feministák első hulláma középosztálybeli feministák voltak, akik jogi és politikai reformokért , a nők oktatáshoz való hozzáféréséért, tulajdonjogokért és szavazati jogokért küzdöttek. Ebben a szakaszban nem képviselték azoknak a nőknek az érdekeit, akik a rasszizmus megnyilvánulásaival szembesültek , valamint kedvezőtlen gazdasági helyzetben voltak, és nehéz fizikai munkára kényszerültek.
A második hullám feminista mozgalom (az 1960-as évektől az 1990-es évek elejéig) a de facto egyenlőtlenséggel, a szexualitással , a családdal, a munkahelytel és a reproduktív jogokkal kapcsolatos kérdések széles skálájával foglalkozott . A második hullám feminizmusa azonban szintén csak a fehér nyugati nőkre összpontosított. Olyan szerzők, mint Chandra Mohanty [2] , Angela Davis [3] , Barbara Smith [4] bírálták a feminizmus második hullámának etnocentrikus , imperialista koncepcióit, és azzal érveltek, hogy a „ patriarchátus ” és az „elnyomás” fogalma nem alkalmazható egyformán nyugatiak, valamint a fekete vagy színes bőrű nők, akiket különféle elnyomási gyakorlatoknak vetnek alá (például a fehér nők nem ismerik az elnyomás olyan formáját, mint a rasszizmus). Az 1990-es években elkezdődik a feminizmus harmadik hulláma, amely a tapasztalat kategóriájának újragondolásával jár: a feministák elkezdenek figyelni az osztály, a faj és a szexualitás kategóriáira, és arra a következtetésre jutnak, hogy néhány nő – képzett, gazdag, fehér. , heteroszexuális - másokhoz képest kiváltságos helyzetben vannak [5] .
A posztkoloniális feminizmus kezdetben csak a nyugati feminizmus és a posztkoloniális elmélet kritikája volt, később azonban elemzési módszerré vált a feministák és a posztkoloniális teoretikusok fő problémáinak kezelésére. Ellentétben a posztkolonializmussal, amely a gyarmatosítás politikai és gazdasági következményeire összpontosít, a posztkoloniális feminista teoretikusok a posztkoloniális világ nemi kérdéseivel foglalkoznak. Emellett a posztkoloniális feminizmus rámutat a nyugati feminista gondolkodás hiányosságaira: az az elképzelés, hogy a nemiség a kulturális különbségeken túl is létezik, abból a felfogásból származik, amely csak a nyugati középosztálybeli nők tapasztalatán alapul.
Chandra Talpad Mohanty, a posztkoloniális feminizmus egyik kulcsfigurája a nyugati feminista beszédmód három elemző elvét elemzi a nőkről az úgynevezett harmadik világ országaiban „Nyugati szemmel” című híres esszéjében. Az elemzéshez Mohanty a Zed Press által kiadott Nők a harmadik világban című könyvsorozat szövegeit használja fel. Mohanty minősíti, hogy az ebben a sorozatban megjelent szövegek egy része részletes és gondos elemzés, míg a többi szövegsorozat tünetmentes, és éppen azt a fajta feminista nézetet képviseli a harmadik világbeli nőkről, amelyet Mohanty kritizálni szeretne esszéjében. Így ennek a kis számú szövegnek az elemzését Mohanty a harmadik világbeli nőkről szóló tüneti diskurzus megjelenítésére használja. Fontos, hogy Mohanty elismeri, hogy az ilyen diskurzust mind a nyugati országokban élő és dolgozó harmadik világbeli nők, mind a harmadik világbeli országokban élő és dolgozó harmadik világbeli nők reprodukálhatják.
Az első Mohanty által kifogásolt elv a nők azonos érdeklődési körökkel és vágyakkal rendelkező csoportként való felépítése, függetlenül etnikai, faji és osztálybeli helyzetük különbségétől. A második alapelv a módszertanok alkalmazása a nők elnyomásának kultúrák közötti egyetemességére vonatkozó bizonyítékok felkutatására. Végül a harmadik alapelv a hatalom fogalmához kapcsolódik, amely ezen elemzési stratégiák alapjául szolgál.
Mohanty azt állítja, hogy az irodalomban, a művészetben, az orvosi leírásokban, az etnográfiai tanulmányokban ezeket a nőket a férfikontroll és a hagyományos kultúra áldozataiként írják le, de a szociokulturális tényezőket és a történelmi kontextust nem veszik figyelembe. Chandra Mohanty arra a következtetésre jut, hogy a nyugati feministák véleménye a harmadik világbeli nőkről önkényes és korlátozott. A nem fehér nők a nyugati feminista diskurzusban retardált, hallgatag áldozatokként épülnek fel, ami lehetővé teszi, hogy a nyugati nőket modernnek, műveltnek és magabiztosnak konstruálják. Így a nyugati feminizmust mint normát, a fejlődő világ helyzetét pedig ettől való eltérésként mutatják be, amely figyelmen kívül hagyja a globális egyenlőtlenséget, az első és harmadik világ országai közötti erőegyensúlyt, a termelési és terjesztési politikát. tudás. A harmadik világbeli nőkről szóló nyugati feminista diskurzus önkéntelenül újratermeli a nyugati humanizmus kliséjét, a Michel Foucault által bírált klasszikus hatalmi modellt, és korlátozza a közös politikai mozgósítás lehetőségeit. [6]
Ethel Crowley szociológus professzor azzal vádolja a nyugati feministákat, hogy redukcionisták, amikor a harmadik világbeli nőkről van szó. Úgy véli, hogy ahelyett, hogy ideológiai "csípésre" vesztegetik az időt, stratégiákat kellene kidolgozniuk a nők meglévő problémáinak megoldására. Crowley hangsúlyozza, hogy a nők a világ minden táján különbözőképpen értik a „szabadság” szót, ezért a problémák megoldásához nagyon fontos az etnográfia tanulmányozása [7] .
A posztkoloniális feminizmus szorosan összefügg a fekete feminizmussal , mivel mind a fekete, mind a posztkoloniális feminizmus azt állítja, hogy a nyugati feminizmus nem tudja megfelelően megmagyarázni a faji különbségeket . A rasszizmusról szóló diskurzus jelentős szerepet játszik a posztkoloniális feminizmusban. A posztkoloniális feministák az etnikumok közötti konfliktusok és a rasszizmus sürgető problémáinak megoldására törekednek , és ezeket a kérdéseket feminista diskurzussá "fordítják" . A múltban a nyugati feminista áramlatok kifejezetten kerülték a faji kérdést, és a patriarchátus mögött másodlagos kérdéssé tették azt, mivel a fajt nem tekintették kérdésnek. Így a nyugati feminizmus jelentősen különbözött a ma létező feminizmustól [8] .
A posztkoloniális feminizmus megpróbálja elkerülni a felvetéseket és a spekulációkat arról, hogy mi lenne, ha a nők homogén populáció lennének faji , szexuális preferenciák, társadalmi osztály vagy életkor szerinti különbségek nélkül. A „fehérség” fogalma vagy annak hiánya kulcskérdés a posztkoloniális feminista mozgalomban [9] . Ez elsősorban a posztkoloniális feminizmus és más faji alapú feminista mozgalmak , különösen a fekete feminizmus és a bennszülött feminizmus közötti összefüggésnek tudható be . A nyugati kultúrában a rasszizmust néha a társadalom intézményesült , megrögzött aspektusának tekintik . A posztkoloniális feministák azt akarják, hogy a feminista mozgalom magáévá tegye azt az elképzelést, hogy az egyének elismerhetik életükben a rasszista feltevéseket, gyakorlatokat és előítéleteket, és megpróbálják megakadályozni, hogy ezek a tudatosság révén állandósuljanak [9] .
A posztkoloniális feminizmust bírálták azon az alapon, hogy gyengíti az egész mozgalmat azáltal, hogy a nőket csoportokra osztja, és az egyén egyedi tulajdonságaira hivatkozik. A posztkoloniális feminizmus kritikusai azzal érvelnek, hogy a feminista mozgalom erősebb lesz és többre lesz képes, ha minden nő egységes frontot mutat [10] .
Ugyanazért bírálják, amiért a nyugati feminizmust: etnocentrikusságért, mivel a posztkoloniális feministák a kritikusok szerint egy kultúrára korlátozódnak, és nem veszik figyelembe más országokból származó nők tapasztalatait. Ráadásul a gyarmatosítás nem korlátozódik egy időszakra. A különböző országokból származó emberek különböző módon élik meg a hatását.
A posztkoloniális feminizmust is bírálták nevének következményei miatt. A "post-colonial" kifejezés, amely a "post" előtagból és a "gyarmati" utótagból áll, arra utal, hogy az általa hivatkozott országok elhagyták a gyarmatosítás korszakát . Ez a fajta gondolkodás azt az elképzelést hirdeti, hogy minden fejlődő ország gyarmatosításra került , és a dekolonizációs folyamat ugyanabban az időben kezdődött, amikor a „posztkoloniálisnak” nevezett országok valójában különböző időpontokban tapasztalták meg a gyarmatosítást. Ugyanakkor néhány „posztkoloniálisnak” nevezett ország valójában továbbra is gyarmatinak tekinthető [11] .
Feminizmus | |
---|---|
Sztori | |
áramlatok |
|
Ország szerint | |
Feminista elmélet | |
Szervezetek | |
Lásd még | |
"Feminizmus" portál |